कनक, कामिनी तथा प्रतिष्ठा

श्रीश्रीगुरु – गौरांगौ जयतः

श्रीचिन्ताहरण पाटगिरि, पोः सरभोग,
जिला कामरूप (आसाम)
22 सितम्बर, 1947

[ श्रीमहात्मा गांधी, ]
विपुल सम्मानपूर्वक निवेदन-माननीय महात्माजी, दीर्घकाल से ही आपके अनन्त सद्गुणों के विषय में श्रवण करके मेरी आपके साथ प्रत्यक्ष रूप में विचार- विमर्श करने की आकांक्षा थी। किन्तु इस देश में ( उपस्थित) नाना प्रकार की संकटमय परिस्थितियों के कारण देशवासियों का ऐसा मानना है कि आपके जैसे असमोर्द्ध’ देश नेता के उपदेश के बिना देश की कोई भी व्यवस्था त्रुटि रहित नहीं हो सकती।

आप प्रायः सदा ही राजनेताओं से घिरे रहते हैं, और मैं एक अति सामान्य, राष्ट्रनीति के विषय में सर्वथा अनभिज्ञ व्यक्ति हूँ, अतः इसी कारण मैं आपसे व्यक्तिगत रूप में भेंट करने तथा जाकर कष्ट देने का साहस कदापि नहीं कर सका।

यह स्मरणकर कि मेरा जीवन अनित्य है तथा ऐसा विचारकर कि आपके जैसे राजनेता का खाली समय भी बहुत कम मिल पायेगा, आपके अशेष गुणों से मुग्ध यह भिक्षुक संक्षेप में कुछ 1 जिनके समान ही कोई नहीं हो सकता, बड़े होने की तो बात ही नहीं ।

बातें निवदेन करने का लोभ सम्वरण नहीं कर सका। यदि आप निम्नोक्त विषयों के द्वारा मेरे हृदय के भावों को समझकर मेरे द्वारा लिखित पत्र की प्राप्ति की स्वीकृति भेजते हैं तथा यथासम्भव निरपेक्ष होकर उत्तर प्रदान करते हैं तो मैं हृदय से आपका आभारी रहूँगा ।

कनक, कामिनी तथा प्रतिष्ठा प्राप्ति की लालसा से युक्त अथवा धर्म, अर्थ, काम तथा मोक्ष प्राप्ति की कामना रखने वाले व्यक्तियों के द्वारा निरपेक्ष सत्य का आदर किया जाना सम्भव नहीं है। मैं आशा करता हूँ कि आप अवश्य ही उपरोक्त तीन अनर्थों तथा चतुर्वर्ग का बहुमानन करने वाले नहीं हैं। लोकप्रियता के लोभी अनेक नेतागण यद्यपि बाह्य रूप से कुछ नीतियों का सम्मान करते हैं तथापि वे वास्तव में सत्यनिष्ठ नहीं हो पाते। उनके द्वारा जीवसमूह का वास्तविक कल्याण कर पाना भी सम्भव नहीं है, क्योंकि वे अपने मङ्गल के लिये ही सम्यक विचार नहीं करते, अतः दूसरों की भी वञ्चना ही करते हैं । बाहरी रूप से, विषयभोगों के त्याग करने को ही वास्तविक त्याग की संज्ञा नहीं दी जा सकती।

हमारा देश प्रायः स्वाधीन हो गया है। देश की अवस्था देखकर विशेषतः वर्तमान राजनैतिक व्यवस्था की नैतिक दुर्गति देखकर, सज्जनमात्र ही व्यथित हैं, ऐसा प्रतीत होता है। देश कहने से हम केवल देश के जल और मिट्टी को ही नहीं समझते क्योंकि ऐसा होने पर देश की स्वाधीनता का आन्दोलन निरर्थक होगा। देश कहने से तात्पर्य है उस देश में निवास करने वाले कुछेक प्राणी अर्थात् मनुष्य, जिनकी स्वाधीनता के लिये ही सारा प्रयत्न किया गया है। जिस प्रकार देश कहने का अर्थ केवल देश की जल-मिट्टी नहीं है अपितु देश में रहने वाले मनुष्य हैं, उसी प्रकार मनुष्य का अर्थ भी केवलमात्र स्थूल (पञ्चभौतिक देह) और सूक्ष्म ( मन, बुद्धि, अहङ्कारात्मक देह) आवरण मात्र नहीं बल्कि उनके भीतर में अवस्थित चेतनसत्ता अर्थात् आत्मा को समझना होगा।

यदि आत्मा के अस्तित्व का उद्देश्य केवलमात्र देह ही होता, तब देह सम्बन्धी प्रयोजन ही मनुष्य के मूल प्रयोजन और स्वार्थ होते । [ परन्तु ऐसा नहीं है। अर्थात् आत्मा का प्रयोजन ही मनुष्य का मुख्य प्रयोजन है । ] क्योंकि आत्मा के करने के लिये देह का अस्तित्व है तथा के अनुसार देह प्रचुर संख्या में [अर्थात् इस प्रयोजनों को सिद्ध क्योंकि अपने कर्मों पृथ्वी पर 84 लाख प्रकार की योनियों में] विद्यमान हैं, अतएव आत्मा के उद्देश्यों की प्राप्ति प्रत्येक मनुष्य का, देश का, तथा यहाँ तक कि सारी पृथ्वी का सर्वोत्तम लक्ष्य होना स्वाभाविक ही है।

किसी आगन्तुक [ तात्कालिक ] कारणवशतः जीवों में जो नैमित्तिक स्वभाव तथा निसर्ग [ सोपाधिक व सङ्ग से उत्पन्न स्वभाव] दिखाई देता है, वह जीव का अर्थात् मनुष्य देहधारी आत्मा का नित्य स्वभाव नहीं है। जो अस्वाभाविक होता है, वह कदापि नित्य सुखदायक नहीं हो सकता। यदि [ स्वाधीनता शब्द में] ‘स्व’ – शब्द से देह अथवा मन को ही समझा जाये एवं ‘उसकी अधीनता’ शब्द से यदि स्थूल – इन्द्रियों की लालसा अथवा सूक्ष्म – इन्द्रियों की वृत्ति ( मन की चञ्चलता आदि ) को ही समझा जाये, तब ऐसी स्वाधीनता के द्वारा किसी कल्प (युग) में, कहीं भी, किसी के लिये भी सुख अथवा शान्ति प्राप्त करना सम्भव नहीं है। उसके द्वारा परस्पर संघर्ष होना अनिवार्य है।
[दूसरी ओर, ] यदि स्व- शब्द से जीवात्मा अर्थात् अणु-चेतन अथवा परमात्मा को लक्ष्य किया जाता है, तब स्वाधीनता शब्द से आत्मा की अधीनता को ही समझा जायेगा । स्वराट् पुरुषोत्तम [ परम पुरुष परमेश्वर ] का आनुगत्य करना ही स्वाधीनता शब्द का वास्तविक तात्पर्य है ।
द्वेषपूर्ण रजोगुण प्रधान राष्ट्रनीति ने ही वर्त्तमान समय में देशवासियों को उन्मादग्रस्त किया है। आपके जैसे व्यक्तित्व से केवलमात्र अन्न-वस्त्र के समाधान के लिये उक्त हिंसात्मक राजनैतिक प्रेरणा प्राप्त करके अधिकांश देशवासी, आत्मनीति अथवा परमार्थनीति की सम्पूर्ण अवहेलना करके अनर्थ को अर्थ के रूप में प्रतिपादित करने के लिये उन्मत्त हो रहे हैं। तमोगुण से आक्रान्त जनसाधारण को राजनेताओं के द्वारा अपनी विचारधारा के अधीन कर लेना क्रमोन्नति के विचार से आदर का विषय होगा । किन्तु, जो व्यक्ति सत्त्व गुण अथवा उससे भी उन्नत-निर्गुण अर्थात् आत्मा के [असंख्य दिव्य] गुणों से विभूषित एवं आकृष्ट हैं, ऐसे व्यक्तियों को रजोगुण के अधीन करने की इच्छा करने पर समाज एवं पृथ्वी का मङ्गल किस प्रकार हो सकता है, यह समझ नहीं आता। वास्तविक दृष्टि में, यदि हम अति सूक्ष्मतापूर्वक विवेचना करें तो इस तथाकथित राजनैतिक अहिंसा आन्दोलन में वास्तविक मङ्गलकारी ऐसा कुछ भी दिखाई नहीं देता जो इसे हिंसा से भिन्न करता हो । यद्यपि आपके द्वारा प्रदर्शित अहिंसानीति में सत्त्वगुण का प्रभाव लक्षित होता है, तथापि इस नीति का जो चरम लक्ष्य है, उसके आधार पर ही इस नीति के गुणों तथा अवगुणों पर विचार करना आपका कर्त्तव्य है। आत्मा की प्रपत्ति [ स्वाभाविक वृत्ति ] में बाधा को ही हिंसा कहा जाता है।

रजोगुण – प्रधान नेताओं के द्वारा समस्त देशवासियों को अपनी आत्मा के ज्ञान से रहित विचारधारा के द्वारा प्रभावित करने पर क्या वह मनुष्य, समाज, देश एवं सम्पूर्ण पृथ्वी के लिये निश्चित रूप से अनिष्टकारक नहीं होगा ? केवलमात्र तथाकथित जागतिक नीतिवाद पर पूर्णतया निर्भर करने पर न तो उसके प्रवर्त्तक व्यक्तियों का और न ही अन्य किसी व्यक्ति का कभी कोई मङ्गल होगा। वह प्राणहीन शव की शोभा के समान ही होगा, जिससे क्रमशः दुर्गन्ध के अतिरिक्त अन्य कोई आशा नहीं की जा सकती।

कांग्रेस के द्वारा पहले यह घोषित किया गया था कि राष्ट्रनीति किसी के भी धर्म सम्बन्धी विषयों में हस्तक्षेप नहीं करेगी। राष्ट्रनेतागण यदि धर्मगुरु नहीं हों एवं धर्म के नियामकत्व का दावा न करें, तो फिर इसी बीच वे किसी-किसी प्रदेश में श्रीमन्दिर की सेवा अथवा श्रीविग्रह की सेवा से सम्पर्कयुक्त कार्य में किसी-किसी के व्यक्तिगत धर्म सम्बन्धित अधिकार के विषय में नहीं बतलाकर कानून के बल पर आक्रमण क्यों कर रहे हैं? क्या इसमें आपका समर्थन है ? यदि हाँ तो आप इन कार्यों का शास्त्रीय आधार एवं युक्तिगत प्रयोजनीयता प्रस्तुत करने की कृपा करें।

क्या राजनैतिक गतिविधियों में योगदान करना ही मनुष्य जीवन का एकमात्र कर्त्तव्य अथवा प्रधान कर्त्तव्य होगा? यदि ऐसा नहीं है तो राजनैतिक आन्दोलन की समृद्धि अथवा अनित्य जागतिक स्वार्थों की पूर्ति के लिये मनुष्य जीवन के अन्यान्य अति प्रयोजनीय और वास्तविक मङ्गलकारी विषयों की सम्पूर्ण रूप में जो अवहेलना की जा रही है अथवा उन्हें विकृत रूप में जनसाधारण के समक्ष प्रस्तुत किया जा रहा है, क्या ये कार्य मनुष्य की इस पाञ्चभौतिक देह के विनाश की अपेक्षा अधिक हानिकारक नहीं होंगे ? राज्य अथवा देह की पराधीनता की अपेक्षा असंयमित इन्द्रियों वाले जनसाधारण की इन्द्रियतृप्ति की लालसा में वृद्धि करने की चेष्टा क्या देश, समाज तथा व्यक्ति- विशेष के लिये अधिक अनिष्टकर नहीं है? यदि आप मुझ से सहमत हैं तो मेरी विनयपूर्वक यह जानने की अभिलाषा है कि देश में जड़ीय भोगवाद के ताण्डव नृत्य ( अत्यन्त विध्वंसकारी क्रियाकलाप) की वृद्धि के लिये सतत चेष्टा की क्या सार्थकता हो सकती है? चिरकाल से ही हमारे देश की व्यवस्था एक पवित्र एवं वैज्ञानिक भित्ति के ऊपर प्रतिष्ठित है, पूर्व आचार्यों के द्वारा सम्मानित है तथा शास्त्रों में वर्णित आत्मा के धर्म के अनुकूल है और केवलमात्र राजनैतिक लोकप्रियता में वृद्धिप्राप्ति की आशा से की जा रही अनिष्टकारी चेष्टाओं को सशक्त करने के लिये इस व्यवस्था को नष्ट-भ्रष्ट किया जा रहा है। क्या ऐसा सम्भव है कि विशिष्टताओं को नष्ट करने पर ही शान्ति स्थापित हो सकेगी ? सर्वत्र ही स्वाभाविक विशिष्टताएँ उपस्थित हैं। योग्यता के अनुसार [व्यक्तियों की] विशिष्टताओं की उपेक्षा करने पर प्रगति में बाधा का उपस्थित होना और अशान्ति का होना अवश्यम्भावी है।
निरपेक्ष-विचारहीन, सत्यनिष्ठारहित, गुप्त अथवा व्यक्त रूप में प्रतिष्ठा प्राप्ति के लोभी व्यक्ति किसी भी अन्य व्यक्ति अथवा वस्तु को यथायोग्य मर्यादा प्रदान करने में पराङ्गमुख होने पर भी निरपेक्ष, सत्यनिष्ठ तथा कनक- कामिनी – प्रतिष्ठा प्राप्ति की आशा से पूर्णतया मुक्त सज्जनवृन्द अन्य व्यक्तियों का, उनकी योग्यता, गुणों एवं कर्मों के अनुसार, सदा आदर आदि किया करते हैं। साधारण लोगों के लिये यह समझ पाना अत्यन्त कठिन है कि राजनैतिक और सामाजिक साम्यवाद के नाम पर नासमझ लोग किस प्रकार देश का भविष्य नष्ट कर रहे हैं । आजतक किसी भी देश में इस प्रकार के साम्यवाद के द्वारा शान्ति स्थापित नहीं हुई। भारतीय शिक्षा और निर्माण का सर्वदा ही वैशिष्ट्य रहा है पारमार्थिक आत्मानुसन्धान एवं उसके अनुकूल एवं उस पर पूर्णतया आधारित निर्माण । किन्तु आज, आपके समान एक अपूर्व कीर्त्तिसम्पन्न राष्ट्रनेता, नेतृत्व का सुयोग प्राप्त करके, यदि देशवासियों को जड़सर्वस्व – वादी (भौतिकतावादी) बनाने में प्रयासरत हो, तो इससे अधिक पश्चात्ताप का विषय और कोई नहीं होगा तथा भारतीय वैशिष्ट्य दीर्घकाल के लिये विलुप्त जैसा हो जायेगा। इस विषय में श्रीमद्भागवत (1.5.15 ) में श्रीमन् नारद द्वारा श्रीव्यास के प्रति कथित उक्ति स्मरण हो रही है-

“ जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासतः
स्वभावरक्तस्य महान् व्यक्तिक्रमः ।
यद्वाक्यतो धर्म इतीतरः स्थितो
न मन्यते तस्य निवारणं जनः ॥”

[ स्वभावतः ही निन्दित कर्मों में आसक्त संसारी लोगों के धर्म के लिये आपने जो विधि दी है, विषय-भोगों के लोभी मूर्खलोग इन विधि – वाक्यों को मुख्य- धर्म के रूप में मान लेते हैं। अतः आपसे यह महा – अनर्थ हो गया है। यदि कोई तत्त्वज्ञ व्यक्ति इस प्रकार के विधि-विधान के अनुष्ठान का निषेध भी करें, तो भी संसार में आसक्त लोग उसके उपदेश को न तो समझेंगे और न ही मानेंगे । ]

संसार के समस्त मनुष्यों में उनकी स्थिति तथा योग्यता के आधार पर भिन्नता है, इस भिन्नता के अनुरूप ही उन सबकी दूरदर्शिता तथा उनके अनुभवों का क्रमशः भिन्न होना अवश्यम्भावी है। उनके विचारों को मुख्यतया दो श्रेणियों में विभक्त किया जा सकता है – निष्कपट और कपटपूर्ण दर्शन । प्रत्येक दर्शन ही दोषपूर्ण होगा, ऐसा नहीं है। उदाहरणतः, जिस किसी डिग्री के कोण में एक कोणत्व अर्थात् एक टेढ़ापन होता है किन्तु 180 डिग्री के सीधे कोण तथा 360° डिग्री के पूर्ण कोण को ‘कोण’ शब्द द्वारा सम्बोधित किए जाने पर भी उनमें वह कुटिलता, टेढ़ापन नहीं होता। उसी प्रकार जीव यदि अपने पृथक् और स्वतन्त्र स्वार्थों की पूर्ति के लिये चेष्टाएँ करेगा तो उनमें दोष रहेगा ही, किन्तु यदि वह मूल वास्तव वस्तु श्रीभगवान् के साथ ( सम्बन्ध युक्त होकर) अपनी सत्ता और अपने स्वार्थों का दर्शन करता है तो वह एक सरल और सुदर्शन प्राप्त करता है। इसके अतिरिक्त अन्य जितने भी पृथककृत स्वार्थगत दर्शन अथवा ज्ञान हैं, उनके द्वारा जीव के अपने दुःख दूर नहीं होंगे एवं वह दूसरों को भी स्थूल अथवा सूक्ष्म रूप में अवश्य ही उद्वेग प्रदान करेगा। अतः इस प्रकार न तो व्यक्तिगत समस्याओं का और न ही जनसाधारण की सामूहिक समस्याओं का समाधान सम्भव हो पायेगा । एकमात्र पूर्ण सच्चिदानन्द परमात्म वस्तु का सान्निध्य ही जीवात्मा को नित्यकाल के लिये सुख प्रदान कर सकता है। चेतना ही सुख – स्वरूप और ज्ञान – स्वरूप है तथा इच्छा एवं अनुभूति का स्रोत है। चेतना को एकमात्र उस परम वाञ्छनीय अवस्था [अर्थात् श्रीभगवान् के सान्निध्य] के अतिरिक्त अन्य दिशा में नियोजित करना, उसका वास्तविक अनिष्ट करना है।
उत्पन्न हुए हैं।

जीव स्वयं अपने अस्तित्त्व का कारण नहीं है। यहाँ तक कि जड़ीय सत्ता भी स्वतन्त्र नहीं है । जीव के वास्तविक कारण के अनुसन्धान से ही हम इस मानव जीवन की उत्पत्ति और चरम अवस्था का बोध कर सकते हैं। चेतन और जड़, दोनों का कारण चेतन ही है। कारण – चेतन परब्रह्म के स्वरूप के सम्बन्ध में आपकी क्या धारणा है, मुझे ज्ञात नहीं है। परतत्त्व नित्य, सशक्तिक और व्यक्तित्व सम्पन्न है अथवा तात्कालिक, निःशक्तिक, निर्विशेष और व्यक्तित्वरहित है – इनमें से आपकी क्या धारणा है? निर्विशेष तत्त्व विचित्रता का कारण नहीं हो सकता। जीवसमूह, श्रीभगवान् की पराप्रकृति से अथवा अन्य किसी माध्यम से – इस विषय में जानने की इच्छा है । श्रीभगवान् अद्वितीय और हैं, अतः उनके विषय में ज्ञान अथवा उनको प्राप्त करने का उपाय, उनके अतिरिक्त और कुछ हो सकता है, यह स्वीकार नहीं किया जा सकता अर्थात् उनकी इच्छा तथा उनकी कृपा ही उनकी प्राप्ति का एकमात्र उपाय है। अतः श्रवण द्वारा ज्ञानप्राप्ति की पद्धति तथा शास्त्रों की वाणी अविवादित रूप में सर्वथा ही स्वीकार्य हैं। मैं आशा करता हूँ कि आप अवश्य ही प्रामाणिक वैदिक शास्त्रों [आम्नाय वाणी] को मर्यादा प्रदान करते हैं। आप जिन शास्त्रों को प्रामाणिक स्वीकार करते हैं उनका परिचय प्राप्त होने पर मैं संशयरहित और प्रसन्न होऊँगा।

आपकी धारणा अधोक्षज तत्त्व आप स्वयं श्रीरामनाम करते हैं और अन्यों से भी कराते हैं । श्रीभगवान् के साथ उनके नाम का कैसा सम्बन्ध है? श्रीभगवान् वैकुण्ठीय वस्तु हैं, अतः क्या इस जगत का कोई प्राकृत शब्द उनकी प्राप्ति में सहायक हो सकता है ? उपेय ( साध्य) के द्वारा उपाय ( साधन) की शुद्धता – अशुद्धता का विचार किया जाता है । यदि श्रीनाम के द्वारा किसी प्राकृत, अनित्य पदार्थ की प्राप्ति को उद्देश्य किया जाये, तब उसके द्वारा किसी अप्राकृत वस्तु को कैसे प्राप्त किया जा सकता है? समस्त कारणों के कारण, श्री भगवान् का अस्तित्त्व जीव के लिये नहीं है, अपितु जीवों का अस्तित्त्व ही उनके लिये है । [ यदि कोई यह मानता है कि] जीव और जड़ के लिये [ भगवान् की] सत्ता है, तब वह [ भगवान् ] उनकी [जीव तथा जड़] की अपेक्षा उत्कृष्ट आप शास्त्रों द्वारा अनुमोदित एवं महाजनों के नहीं हो सकता। द्वारा प्रदर्शित पथ के अनुसार उक्त श्रीनाम ग्रहण करते हैं और कराते हैं अथवा अन्य किसी उद्देश्य से, यह जानने की मेरी इच्छा है ?

बाह्य रूप से आप स्वयं संयम का पालन करते हैं। परन्तु यदि आप दूसरों को संयम – पालन के प्रति केवल बाह्यतः प्रोत्साहन देते हैं और साथ ही उन्हें पुनः जड़ विषयों में आविष्ट होने के लिये उपदेश देते हैं एवं ऐसी व्यवस्था करते हैं, तब मेरे जैसा निराश्रित व्यक्ति किसके समक्ष अपना दुःख व्यक्त करेगा, यह विचार करने पर भी मुझे समझ नहीं आ रहा ? आप अपनी सभी इन्द्रियों के द्वारा समस्त सुख प्रदानकारी परात्मा का अनुशीलन करें, तथा इस विषय में हमें भी आलोकित करें और सम्पूर्ण जगत को नित्य शान्ति के पथ पर अग्रसर करें, यही मेरी विनम्र प्रार्थना है ।

आप देश के हित के लिये अनेक तात्कालिक कार्यों में नियुक्त हैं; बहुत कष्ट स्वीकार करके आपने साधारण लोगों के लिये दुष्कर अनेक विषम परिस्थितियों का स्वयं समाधान किया है। मैंने आपका अति मूल्यवान समय लिया है, इस कारण यदि मेरी कोई त्रुटि हुई हो तो उसके लिये आप मुझे क्षमा करना।

नित्यशुभाकांक्षी
श्रीभक्तिदयित माधव

śrī śrī guru-gaurangau jayataḥ
All glories to Śri Guru and Śri Gaurānga

c/o Śri Cintaharaṇa Pāṭagiri P.O. Sarabhoga
District Kamarupa, Assām
[Śri Mahātmā Gandhi,]
22 SEPTEMBER, 1947

I entreat you with the utmost respect:
Respected Mahātmā-ji, I have long heard of your countless virtues and hoped to meet and converse with you in person. However, amid this nation’s various grievous circumstances, the citizens of this nation believe that flawless arrangements regarding national matters cannot be made without the counsel of such an unparalleled leader as yourself. You are always surrounded by diplomats and politicians. I am an unprivileged person, totally ignorant of politics. Thus, I have never had the courage to bother you by meeting you in person. Reminded that this life is fickle and reckoning that it would be a rare event to be granted the opportunity to meet a leader of your caliber, this mendicant, who is enthralled by your seemingly endless qualifications, could not contain his urge to submit a few matters to you in brief. I would be deeply grateful if you were to accept receipt of my letter, try to understand my heart from the subject matter below, and grant me as impartial a response as possible.

It is impossible to find regard for the unbiased truth in those who hanker for riches (kanaka), women (kāminī) and prestige (pratiṣṭhā) or those who long to attain religiosity (dharma), wealth (artha), pleasure (kāma) and salvation (mokṣa). I hope— and am sure you do not care much for these vices or these four attainments. Though many leaders will profess regard for various principles in order to garner the affection of the public, they cannot be factually dedicated to the truth. It is impossible for them to help the living entities in the true sense. This is because they do not properly deliberate on the subject of their own welfare, and therefore continue to cheat others of their welfare, as well. Bluntly put, giving up pleasures is not true renunciation.

Our nation is almost independent. Seeing the state of the country, especially the moral inadequacy of the current political climate, it occurs to me that every virtuous person is in anguish. We do not consider the country to be comprised of simply land and water. If this were so, the venture of independence would be meaningless. We know the country to consist of a few human beings for whom all this struggle for independence has been undertaken. If we understand that the nation consists not of simply water and soil, but [primarily] of humans, then we must surely identify such persons not as their gross and subtle coverings, but as consciousness-the soul-present therein. If the soul’s purpose for existing were the body, then bodily goals would be the main objective, or personal interest, of human existence. Because the body exists to fulfill the purposes of the soul and because there is an abundance of bodies-that is, the 8.4 million species of life on this planet-available according to one’s karma, it is only natural that the motive of the soul be of greatest concern for every person, the nation and in fact the entire Earth.

The living entities’ conditional, affected natures—which arose due to some particular reason—are not the eternal disposition of those souls who have adopted the human form. That which is unnatural can never provide eternal happiness. If one accepts that the meaning of the word sva refers to only the body and mind, and that tadadhīnată (dependence on the body and mind) refers only to the greed of the gross bodily senses or the penchants of the subtle, mental faculties, then no one—in any era can expect the possibility of attaining happiness or peace by such independence. This is bound to cause mutual friction. If we understand the prefix sva to refer to either the soul, which is the minute manifestation of the supreme consciousness, or to the Supersoul, then svādhīnatā, or independence, in reality, refers to dependence on the Supersoul, and can be rightfully referred to as ātmādhīnatā. We must therefore recognize that the word svādhinată refers to the acceptance of servitude to the self-evident, sovereign, foremost Personality.

Politics is rich with malice and driven by the mode of passion (raja), and as of late, it is driving the residents of this country mad. For the sheer sake of food and clothing, the populace is incited by said politics, which are infused with malice, by individuals like yourself. Most of the countrymen, having disregarded the principles of the soul and the ultimate meaning of life, have frantically preoccupied themselves with establishing vice, or that which has no worth (anartha), as meaningful. The politicians’ ability to influence the opinions of people assailed by the mode of ignorance is regarded as progress. I do not understand how subjecting to the mode of passion those who are naturally endowed with or are attracted to the qualities of goodness or beyond—that is, those who are attracted to the soul’s unquantifiable, transcendental host of virtues will bring any measure of fortune to earthly society. In reality, when we consider matters as they are from the finest, subtlest perspective, there appears no true benefit in the [so- called] political non-violence movement, which differentiates itself from violence. Though the non-violent stance you promote is characterized by the mode of goodness, you have a duty to weigh its pros and cons based purely on its ultimate aim. Violence, in the truest sense, means to obstruct the natural propensity of the soul [which is bhagavad-bhakti].

The passionate leaders are influencing the populace by their soulless views. Will this not be harmful to the individual, society,

This sentence refers to the grammatical construction of the word svādhīnatā, which means “free will” or “independence.”

the nation and the entire Earth? By depending exclusively on a worldly political philosophy-which is a philosophy in name only-neither can its adherents nor anyone else attain auspiciousness. It would be like the radiance of a dead corpse- after some time you cannot hope for anything to emanate from it but a foul stench. It was previously proclaimed by Congress that politics will never intervene in religious matters. The politicians are not gurus of dharma, and they lay no claim to the rules of dharma, as they do not understand matters concerning the worship of śrivigraha in temples nor the personal qualifications relating to dharma. If this were actually the case, then why do so many politicians all over the country-currently victimize some of the country’s citizens, using the force of the law? Do you sanction such actions? If yes, then please tell me of the scriptural basis and reasoning that justify these actions.

Is carrying out political undertakings the only or foremost yor activity for a human-being? If not, then will the fact that matters of absolute necessity, of true benefit for mankind, are being completely rejected or misrepresented to the masses for the sake of politics and impermanent, worldly self-interests not cause a greater loss than the destruction of the human body, which is made of five gross material elements? Are the efforts to promote sensual indulgence among the hedonistic public not more detrimental to the country, society and individual than the subjugation of the state or the body? If you agree, I humbly wish to know what fruitful results can possibly be achieved by engaging in relentless efforts to promote in this country the tändava-nrtya (dance of destruction) of gross enjoyment. The very foundation of our motherland a foundation of scriptural heritage that is pure, scientific and time-honored by the previous acāryas and which upholds the dharma of the soul-is being shattered in order to empower highly destructive endeavors that are carried out solely in the hope of gaining political popularity. Is it possible that abolishing the distinctions that exist [among men] can bring peace? Natural distinctions exist everywhere. Ignoring the disparities in qualification [among men] assures unrest and the obstruction of progress.

Those who possess a biased judgement, those who are untruthful, and those who are greedy for name and fame, whether anonymously or openly, are totally averse to offering appropriate respects to other persons or objects. But true gentlemen-who are unbiased, truthful, and without any desire for wealth, women or prestige-always offer their respects according to another’s qualification, nature and activities. It is difficult for common people to understand how, in the name of political or social communism, misinformed individuals are sabotaging the future of the nation. As of yet, not one nation has attained peace though adopting such communism. The specialty of India’s education and culture has always been in line with, favorable for and completely imbued with spiritual self-introspection. However, if an acclaimed politician such as yourself, upon obtaining power, were to lead the people of the nation toward materialism, the resulting regret would be unending and the specialty of India would be forever lost. In this regard, I am reminded of the following statement, which Śrīman Narada spoke to Śrī Vyāsa in Śrīmad Bhāgavatam (1.5.15):

jugupsitam dharma-kṛte’nuśāsataḥ
svabhāva-raktasya mahān vyatikramaḥ yad-vakyato dharma itītarah sthito
na manyate tasya nivāraṇaṁ janaḥ

The people in general are naturally inclined to enjoy, and you have encouraged them in that way in the name of religion. This is verily condemned and is quite unreasonable. Because they are guided under your instructions, they will accept such activities in the name of religion and will hardly care for prohibitions.

In accordance with the conditional distinctions those related to qualification—that exist among the members of the world’s population, there is necessarily a distinction in their respective visions and realizations. Their visions can be roughly divided into two categories: honest and duplicitous. Not every school of thought is imbued with flaw. Every angle has an angularity, a bend. However, although we call them angles, the straight angle of 180° and the full angle of 360° are free from that bent state-that is, they possess no divergent crookedness, which is at the core of an angle’s being. In the same way, if the living entity engages in independent and self- serving pursuits, he must be at fault. But if he happens to view his existence and self-interests as being attuned with those of the Original True Substance, the Supreme Lord, then he will be able to gain a simple, superior and more insightful vision. Besides this, no other kind of differentiated, selfish perspective or notion whatsoever can expel one’s misery nor avoid causing distress, either grossly or subtly, to others. Therefore, neither the individual’s problems nor the collective problems of the masses can be solved in this way]. Only proximity to the fully blissful, sentient reality of paramātmā can award eternal happiness to the living entity. Consciousness is the true embodiment of happiness and knowledge, as well as the source of desire and realization. To reject the only and most cherished state of this consciousness-that is, proximity to the Supreme Lord-and engage the consciousness in some other direction is to cause it the greatest harm.

The living entity, the jiva, is not the cause of its own existence; even gross matter is not independent. It is in the discovery of the jiva’s actual cause alone that we discover the origin and topmost attainment of this human form of life. Consciousness is alone the cause of both conscious matter and gross, unconscious matter. I do not know what conception you hold regarding the intrinsic nature and form of the Supreme Conscious, the Causal Entity. The Supreme Absolute Truth is eternal, the possessor of all energy, and a person. Do you consider Him instead to be impermanent, devoid of potency, featureless and impersonal? A featureless reality (nirvišeṣa-tattva) cannot be the cause of variegated phenomena. I would be interested to hear your thoughts on whether the living entities are born of Śri Bhagavan’s transcendental nature or if they are born from somewhere else. Since Śri Bhagavan is unparalleled and beyond all sensory perception, the only means of knowing or attaining Him is if He Himself allows it. In other words, His desire and mercy are alone the means to attain Him. Therefore, the process of aural reception and the words of scripture are to be accepted without dispute. You are, I hope, a staunch supporter of the fact that the scriptures are bona fide. I would be happy and able to remain doubt free if you would kindly identify, by name, the scriptures you accept.

You chant śrī rāma-nāma and engage others in doing so. What is the nature of the relationship between the Lord and His name? If Śri Bhagavān is a transcendental substance belonging to Vaikuntha, then is it possible that a material sound belonging to this world could be employed as a measure to attain Him? The end can help us deliberate upon the purity and caliber of the means. If śrī nāma is taken with the aim of attaining some temporary material object, how could it possibly be utilized to achieve any transcendental object? The Cause of All Causes— the Topmost Cause, Śri Bhagavān—does not exist for the sake of the jivas; the jivas exist for Him. That which exists for the jivas or gross matter cannot be superior to them. I wish to know whether you chant and encourage others to chant śrī nāma in accordance with the scriptures and the path laid by the mahājanas or for some other reason.

Externally, you are self-restrained. But if you instruct others in self-restraint merely for its own sake while simultaneously making arrangements and giving advice by which those persons again become enraptured by gross material enjoyment, then I cannot imagine with whom this destitute person will be able to share his woes. Please console me in this matter by engaging your every sense in the service of the Topmost Soul. Enlighten me about this subject matter and lead the world on the path of perpetual peace-this is my solemn plea.

You are working to fulfill many of the nation’s current needs. You have single-handedly resolved many situations that common persons would find otherwise difficult to handle, and you have knowingly invited miseries for yourself. Please excuse me if I happen to be taking up your valuable time.

In this way, I conclude-
śrī hari-jana-kinkara
An insignificant servant of the associates of Sri Hari,
tridandi-bhikṣu
Śri Bhakti Dayita Madhava