शुद्ध भक्ति

श्रीचैतन्य महाप्रभु स्व-प्रकाश, पूर्ण, षड़ैश्वर्य-समन्वित स्वयं भगवान् हैं। श्रीकृष्णचैतन्य की अपेक्षा अन्य कोई परमतत्त्व नहीं है।

प्रश्न : चैतन्य महाप्रभु का आंदोलन प्रचार अभियान के रूप में विख्यात है। क्या सभी स्तर के भक्तों के लिए प्रचार-कार्य में भाग लेना उचित है? क्या इस प्रकार वे जीव के धार्मिक और आध्यात्मिक उत्थान में योगदान दे सकते हैं?

श्रील गुरुदेव : हमारे मूल गुरु, श्रीभक्तिविनोद ठाकुर ने ‘कल्याण कल्पतरु’ नामक काव्य-ग्रन्थ की रचना की है। सर्वप्रथम, मैं कल्याण कल्पतरु की एक गीति की शिक्षाओं के एक अंश को स्मरण करता हूँ, जो मेरे लिए उपयुक्त है:

आमि तो दुर्जन अति सदा दुराचार कोटि कोटि जन्मे मोर नाहिक उद्धार
ए हेन दयालु केबा ए जगते आछे ए मत पामरे उद्धारिया लबे काछे
सुनियाछि श्री-चैतन्य पतित-पावन अनंत-पातकी जने करिल मोचन
ए मत दयार सिंधु कृपा वितरिया कबे उद्धारिबे मोरे श्री-चरण दिया

‘मैं सदैव दुराचार में रत एक अति दुर्जन व्यक्ति हूँ। करोड़ों-करोड़ों जन्मों में भी मेरा उद्धार सम्भवपर नहीं है। इस जगत में कौन ऐसा दयालु व्यक्ति है, जो आकर मेरे समान अधम पामर का उद्धार कर मुझे आलिंगन बद्ध करे? मैंने सुना है कि श्रीचैतन्य महाप्रभु पतित जीवों को पावन करने वाले हैं। वे भगवान् के महावदान्य (परम उदार) रूप हैं जिन्होंने अनगिनत पातकी जीवों का उद्धार किया है। क्या, सभी जीवों पर असीम कृपा वितरण करनेवाले करुणा-सिंधु श्रीचैतन्य महाप्रभु, अपने चरणकमलों को मेरी ओर पसार कर मेरा भी उद्धार करेंगे?’

यह वास्तव में भगवान् श्रीचैतन्य महाप्रभु व उनके अभिन्न प्रकाश विग्रह परम करुणामय गुरुदेव की ही कृपा है कि भक्तवृंद प्रश्न करने के लिए प्रेरित होते हैं व ऐसी अभिलाषा प्रकट करते हैं जिससे, भक्ति में दृढ़ता प्राप्त करने व अपने चित्त को मार्जित करने के उद्देश्य से, मैं हरि गुणगान व अपने गुरुदेव की वाणी के अनुकीर्तन में नियोजित हो संकू।

आपके पत्र में निरुपित जिज्ञास्य विषय का उत्तर प्राप्त करने के लिए, सर्वप्रथम दो प्रश्नों का यथेष्ट ज्ञान होना नितांत आवश्यक है—तत्वतः, श्रीचैतन्य महाप्रभु कौन हैं व उनकी शिक्षा क्या है? समय सीमित होने के कारण विस्तृत विवरण संभवपर नहीं है। विषय को संक्षिप्त में ही समझते हैं।

श्रीचैतन्य चरितामृत, आदि खंड, 2.5 से उद्धृत यह प्रमाण विवेचनीय है:

श्रीचैतन्य महाप्रभु स्व-प्रकाश, पूर्ण, षड़ैश्वर्य-समन्वित स्वयं भगवान् हैं। श्रीकृष्णचैतन्य की अपेक्षा अन्य कोई परमतत्त्व नहीं है। उपनिषद्समूह जिन्हें अद्वैतब्रह्म कहते हैं, वे वास्तव में उनकी अंगज्योति है। प्रत्येक जीव के हृदय में वास करने वाले परमात्मा, उन्हीं के अंश स्वरूप हैं।

इस विषय में श्रीमद्भागवत (11.5.32) का यह प्रमाण विवेचनीय है। करभाजन मुनि ने निमि महाराज को वर्तमान कलियुग के युगावतार के विषय में बताया है।

कृष्णवर्णं त्विषाकृष्णं साङ्गोपाङ्गास्त्रपार्षदम्।
यज्ञै: सङ्कीर्तनप्रायैर्यजन्ति हि सुमेधस:॥

जो सदैव दो वर्ण, ‘कृ’ और ‘ष्ण’ के उच्चारण में व इसके द्वारा भक्तिभावपूर्वक कृष्ण-अन्वेषण में रत हैं; जिनके अंग—श्रीनित्यानन्द प्रभु एवं श्रीअद्वैत आचार्य व उपांग—उनके आश्रित भक्त श्रीवास पंडित आदि हैं; जिनका अस्त्र हरिनाम है; श्रीगदाधर पंडित, दामोदर स्वरूप, राय रामानंद, सनातन, रूप आदि जिनके प्रिय पार्षद हैं; जिनकी अंगकान्ति अकृष्ण है (गौरसुंदर के गौर वर्ण की सूचक—अन्त:कृष्ण, बहि‌र्गौर, स्वर्ण कान्ति—राधाकृष्ण मिलित प्रभा), उन्हीं अंग, उपांग, अस्त्र एवं पार्षदों से परिवेष्टित श्रीभगवान् की सुबुद्धिमान जन इस कलियुग में संकीर्तन यज्ञ के द्वारा आराधना करेंगे।

भगवान् स्वयं व उनके विविध अवतार समूह भारत में आविर्भूत हुए हैं। इसीलिए भारत में अनेक तीर्थ-स्थल विद्यमान हैं। भारत का प्राचीन नाम ‘भारतवर्ष’ है। भारतवर्ष के सभी ग्रन्थ संस्कृत भाषा में लिपिबद्ध होने के कारण भारत से अन्यत्र देशवासियों के लिए भारत के शास्त्रीय शब्दों के तात्विक अर्थ को समझना कठिन है। इसी कारण से उनके लिए पुनः-पुनः हमारा निवेदन है कि वे भारतवर्ष में प्रयुक्त कुछ शब्दों से अभ्यस्त हो; यद्यपि यह सत्य है कि हमारे पूज्यपाद शिक्षा-गुरु श्रीमद् भक्तिवेदांत स्वामी महाराज द्वारा अंग्रेजी भाषा में हरिकथा के व्यापक प्रचार के फलस्वरूप अनेक विदेशी भक्त वर्तमान में कुछ संस्कृत शब्दों के व्यवहार में अभ्यस्त हुए हैं जैसे, भगवान्: ‘भग’ का अर्थ है ऐश्वर्य और ‘वान’ का अर्थ है ‘धारण करनेवाला’ अथवा ‘अधिपति’ अर्थात् पूर्ण-ऐश्वर्य, पूर्ण-वीर्य, पूर्ण-यश, पूर्ण-श्री, पूर्ण-ज्ञान व पूर्ण-वैराग्य को धारण करनेवाले तत्त्व को भगवान् कहते हैं।

भगवान् के परम उदार विग्रह (महावदान्य रूप), श्रीचैतन्य महाप्रभु समस्त जीवों को उनकी जाति, पंथ, धर्म अथवा संप्रदाय की अपेक्षा से रहित, सर्वोत्तम कृष्ण-प्रेम, अप्राकृत शुद्ध-भक्ति दान करने के उद्देश्य से सातवें मन्वंतर के वर्तमान कलियुग में अवतीर्ण हुए। वे ब्रह्मा के एक दिन में केवल एक बार अवतीर्ण होते हैं। हम सौभाग्यशाली हैं कि हमारा जन्म ब्रह्मा के उसी दिन में हुआ है। ब्रह्मा के एक दिन में चौदह मन्वंतर होते हैं। अभी हम सप्तम मन्वंतर (वैवस्वत) के अठाईसवें चतुर्युग (चतुर्युग अर्थात् चार युगों का एक चक्र—सत्य, त्रेता, द्वापर और कलि) के अंतर्गत प्रारंभ हुए कलियुग में हैं। एक मन्वंतर काल इकहत्तर (71) चतुर्युगों का है।

श्रीचैतन्य महाप्रभु व उनके अनुगत निज पार्षदों के निर्देश को पालन करने के लिए ही विभिन्न भक्त, शुद्ध भक्ति प्रचार-प्रसार के उद्देश्य से अन्यत्र देशों में जाते हैं; केवल मात्र भगवान् व भक्तों का संतुष्टि-विधान ही इसका तात्पर्य है। प्रचार-कार्य केवल प्रचार के लिए करना उपयुक्त नहीं है।

एक विचार से शुद्ध भक्ति अत्यंत कठिन है किन्तु अन्य एक विचार से अत्यन्त सरल भी है। सुकृतिवान साधक जब श्रीचैतन्य महाप्रभु व उनके पार्षदों का पूर्ण आश्रय ग्रहण करेंगे तो भक्ति अत्यन्त सरल है। शुद्ध भक्ति के नाम पर किन्तु बद्ध जीव यदि, अहंकार व अपनी बुद्धिमत्ता के बल से वशीभूत होकर, जागतिक लाभ के लिए प्रयास करेंगे, तो वे वास्तविक नित्य मंगल से पूर्णतः वंचित रह जाएँगे। साधक को सरल-हृदय होना आवश्यक है; हृदय में किसी प्रकार की कपटता नहीं रखनी है। इसका एक व्यावहारिक दृष्टांत हमने अपने गुरुवर्ग से श्रवण किया है।

भारत में हुए राजा खटवाँग, भगवद्-पादपद्मों का निष्कपट आश्रय कर, क्षणमात्र काल में भगवद्-प्रेम को प्राप्त करने में सक्षम हुए थे। जब तक साधक में स्वरुप भ्रम (स्थूल व सूक्ष्म भौतिक शरीर में ‘मैं’ बुद्धि व अनित्य भौतिक जगत में ‘भोक्ता’ रूपी मिथ्या अहंकार) है, वह शुद्ध भक्ति से पूर्ण रूप से वंचित ही रहेगा। हमें पूर्ण निष्ठायुक्त होकर यह विचार करना है कि हम इस जगत के नहीं हैं; हम वास्तव में भगवान् श्रीकृष्ण के हैं; उनके अप्राकृत धाम के वासी हैं। इस भूमिका में स्थित होने के पश्चात् हम जो भी क्रिया करेंगे वह भक्ति है। शुद्ध भक्ति ही पूर्ण-आनंदमय वस्तु, भगवान् से जुड़ने का एकमात्र उपाय है।

इसे और अधिक स्पष्ट रूप समझते हैं—यदि हम विचार करेंगे कि हम इस पाप-पुण्य युक्त जड़ जगत के हैं तो पाप-पुण्य युक्त मलिनता को ही प्राप्त करेंगे ओर यदि विचार करेंगे कि हम भगवान् के हैं तो निर्मल हो जाएँगे व शुद्ध भक्ति (रस) युक्त भगवद्-सेवा के अधिकार को लाभ करेंगे। भगवान् श्रीकृष्ण की प्रसन्नता ही भजन का वास्तविक उद्देश्य है, अन्य कुछ नहीं। उद्देश्य के द्वारा ही साधन की शुद्धता व अशुद्धता निरूपित होती है। उद्देश्य यदि ठीक नहीं है तो साधन भी अनुचित होगा।

केवल उपदेश देने से आचरण करके शिक्षा देना श्रेष्ठ है। शुद्ध भक्त स्वयं को श्रीकृष्ण व कृष्ण-भक्तों की सेवा में नियोजित करता है व अपने आदर्श जीवन के द्वारा अन्य साधकों को कृष्ण-भजन के लिए प्रेरित करता है। यह मनुष्य जन्म अत्यंत दुर्लभ व केवल श्रीकृष्ण-भजन के लिए है। मनुष्य योनि की सृष्टि कर भगवान् संतुष्ट हुए। श्रीमद्भागवत (11.9.28) में इसका प्रमाण मिलता है। पशु, पक्षी, वृक्ष, सर्प आदि सरीसृप योनि की सृष्टि कर भगवान् संतुष्ट नहीं हुए क्योंकि उनमें अच्छे-बुरे, सत्-असत् के विषय में भेद करने का सामर्थ्य नहीं है। उनकी सभी क्रियाएँ अपनी प्रवृत्ति के अनुरूप होती हैं।

श‍ृण्वत: श्रद्धया नित्यं गृणतश्च स्वचेष्टितम् ।
कालेन नातिदीर्घेण भगवान् विशते हृदि ॥
(श्रीमद् भागवतम् 2.8.4)

‘एक भक्त जब दृढ़ श्रद्धा से भगवान् के नाम, रूप, गुण, परिकर व लीलाओं के विषय में नित्य श्रवण करता है व श्रवण करने के उपरान्त उन श्रुत विषयों का अनुकीर्तन करता है तो भगवान् श्रीकृष्ण अविलंब ही उसके हृदय में प्रकाशित हो जाते हैं।’

श्रवण-कीर्तनकारी भक्त को कृत्रिम भाव से लीला-चिंतन नहीं करना है। श्रीविश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने उपरोक्त श्लोक की अपनी टीका में श्रवण-कीर्तन की महिमा का वर्णन करते हुए लिखा है कि स्मरण, श्रवण-कीर्तन के अधीन है।

कृते यद्ध्यायतो विष्णुं त्रेतायां यजतो मखै:।
द्वापरे परिचर्यायां कलौ तद्धरिकीर्तनात्॥
(श्रीमद् भागवतम् 12.3.52)

‘सत्ययुग में ध्यान द्वारा, त्रेतायुग में यज्ञ द्वारा एवं द्वापरयुग में श्रीविग्रह के अर्चन-पूजन द्वारा जो सिद्धि प्राप्त होती थी, कलियुग में वह केवल कृष्ण-नाम संकीर्तन के द्वारा प्राप्त की जा सकती है।’

कृष्ण नाम किन्तु दस अपराध छोड़कर करना है। निरपराध हरिनाम करने के लिए हमें अति सचेत रहना है। श्रीचैतन्य महाप्रभु ने स्वरचित, शिक्षाष्टक, के प्रथम श्लोक ‘चेतो दर्पेण मार्जनम…’ में कहते हैं कि श्रीकृष्ण संकीर्तन से हम सात प्रकार की सिद्धि प्राप्त कर सकते हैं। चैतन्य महाप्रभु ने उच्च स्वर से हरिनाम करने को महत्त्व दिया है, जो समस्त जीवों की अध्यात्मिक उन्नति के लिए लाभदायक है।

Śuddha Bhakti

Śrī Chaitanya Mahāprabhu is the self-evident, complete and original Supreme Lord, the Possessor of six-fold opulences. No other entity is superior to Him.

Question : The mission of Chaitanya Mahāprabhu is known as a preaching movement. Should devotees of all stages of advancement participate in preaching? Can they contribute in the religious and spiritual advancement of the living entities in general?

Śrīla Gurudev : Śrīla Bhaktivinode Ṭhākur, our original spiritual guide, is the writer of the lyrical poem called ‘Kalyāṇ Kalpataru’ (beneficial wish-yielding tree). At the outset, I want to remember a portion of the teachings of one song of Kalyāṇ Kalpataru which is applicable to me:

āmi to durjana ati sadā duracāra koṭi koṭi janme mora nāhika uddhāra
e hena dayālu kebā e jagate āche e mata pāmare uddhāriyā la’be kāche
suniyāchi śrī-caitanya patita-pāvana ananta-pātaki jane karila mocana
e mata dayāra sindhu kṛpā bitariyā kabe uddhāribe more śrī-caraṇa diyā

‘I am a villainous person, always indulging in nasty abominable practices. Surely I won’t be rescued in my millions and millions of births. Where is such a merciful person in this world to come to rescue and embrace this vile sinner? I have heard that Śrī Chaitanya Mahāprabhu is the rescuer of all vile sinners. He is the Most Munificent Form of Godhead. He has delivered infinite fallen souls. Will Śrī Chaitanya Mahāprabhu, by His ocean of compassion and while distributing His grace to all, also rescue me by stretching His Holy Lotus Feet upon me?’

Actually it is by the grace of the Supreme Lord Śrī Chaitanya Mahāprabhu and His absolute counterpart, the all-merciful gurudev, that the devotees are inspired to put forth questions, and to express their desire to engage me in singing the glories of the Supreme Lord and to recapitulate whatever I heard from gurudev to purify my mind with the object to get enhancement in devotion.

Ontologically, Who is Śrī Chaitanya Mahāprabhu, and what is His teaching? Appropriate knowledge of these two queries is absolutely necessary to realise the answer of the question. As time is limited, an elaborate discussion will not be possible. Consider the evidence from Śrī Chaitanya Charitāmṛta, Ādi, 1.2.5:

yad advaitaṁ brahmopaniṣadi tad apy asya tanu-bhā
ya ātmāntar-yāmī puruṣa iti so ‘syāṁśa-vibhavaḥ
ṣaḍ-aiśvaryaiḥ pūrṇo ya iha bhagavān sa svayam ayaṁ
na caitanyāt krṣṇāt jagati para-tattvaṁ param iha

‘Śrī Chaitanya Mahāprabhu is the self-evident, complete and original Supreme Lord, the Possessor of six-fold opulences. No other entity is superior to Him. What the Upanishads have referred to as advaita brahma is actually the effulgence of His transcendental form. Paramātma, Who is residing in the heart of every living being, is His partial manifestation.

Consider the following evidence from Śrīmad Bhāgavatam (11.5.32). Karbhājan Muni (sage) spoke to Nimi Maharāj about the Holy divine descent in this iron age (yugāvatar in Kaliyuga)

krishna-varṇaṁ tviṣākrishnaṁ sāṅgopāṅgāstra-pārṣadam
yajñaiḥ saṅkīrtana-prāyair yajanti hi su-medhasaḥ

‘He Who is always devoted to uttering the two syllables (in Sanskrit) ‘kṛ’ and ‘ṣṇa’ and by that is devotionally inclined to search for Krishna; Whose essential parts are Śrī Nityānanda Prabhu and Śrī Advaita Āchārya; Whose accessory limbs are His sheltered devotees— Śrīvās Paṇḍit etc.; Whose weapon is Harinām—holy transcendental divine sound; Whose personal and most dear associates are Śrī Gadādhar Paṇḍit, Dāmodarswarup, Rai Ramānanda, Sanātan, Rūpa etc.; Whose charming color is akrishna (i.e. signifying the golden color of that very Gaurasundara—inside Krishna and outside Gaura (golden color), the effulgence of the combined manifestation of Rādhā Krishna; will be worshipped by highly talented persons in this Kaliyuga by means of sankīrtan-yajna.’

The original Supreme Lord and many avatāras have descended in India. Therefore there are so many holy places of pilgrimage in India. Actually the holy name of India is ‘Bhāratvarṣa’. The holy scriptures of Bhāratvarṣa are all written in Sanskrit. So it is difficult for persons outside India to understand the ontological significance of the Indian scriptural words. That is why we are repeatedly submitting our prayers to foreign devotees to adopt some words befitting Bhāratvarṣa, although it is true that many foreign devotees have now become accustomed to some Sanskrit words due to the wide- spread Harikatha of our revered śikṣā-guru Śrīmad Bhaktivedānta Swāmi Maharāj in English. For example, the meaning of Bhagavān: ‘Bhaga’ means opulences and ‘vān’ means one who possesses the totality of wealth, totality of power, totality of beauty, totality of knowledge and totality of renunciation.

Śrī Chaitanya Mahāprabhu, the most munificent form of Godhead, appeared in this Kaliyuga in the seventh Manvantar, to bestow the highest Krishna-prema, transcendental pure devotion to all, irrespective of caste, creed, religion or sect. Śrī Chaitanya Mahāprabhu appears only once in one day of Brahma. We are fortunate to be born in that day of Brahma. The span of life of fourteen Manvantars is equal to the span of life of one day of Brahma. We are now in the Kaliyuga of the 28th caturyuga (one cycle of the four ages: satya, treta, dvāpara and kali), during the 7th Vaivasvata Manvantar. The span of life of one Manvantar is 71 caturyugas. It is because of the direction of Śrī Chaitanya Mahāprabhu and His personal associates descending through the preceptorial channel that devotees are going outside India for propagation of śuddha bhakti or pure devotion, only for the gratification of the Supreme Lord and His devotees. Preaching for preaching’s sake is not good

In one sense śuddha bhakti (pure devotion) is extremely difficult, but in another sense it is very easy. When fortunate votaries take absolute shelter of Śrī Chaitanya Mahāprabhu and His personal associates, it will be very easy. But if the conditioned souls in the name of pure devotion endeavour for worldly interests with vanity and a challenging mood, they will be totally deprived of actual eternal benefit. Votaries must be simple hearted. There should not be any deceitfulness in their heart. We have heard one practical instance of this from our guruvarg.

Emperor Khaṭvāṅga in India, was able to attain transcendental divine love in a moment when he sincerely took shelter of the Lotus Feet of the Supreme Lord. As long as there is misconception of self (any false ego in relation to the gross and subtle material bodies and also in relation to the non-eternal material world), the votary will be totally deprived of obtaining śuddha bhakti. We should positively think we are not of this world. We are actually of the Supreme Lord Śrī Krishna and His transcendental realm. After that, whatever we do, will be bhakti. Pure devotion is the only way to get connection with the Supreme Lord, Who is all-bliss.

To emphasise this, if we think we are of this unholy material world we shall become unholy, whereas if we think we are of the Supreme Lord we shall become holy, and after that we can serve the Supreme Lord with pure devotion. Our actual target of worship should be the gratification of the Supreme Lord Śrī Krishna not with any other purpose in mind. The end justifies the means. If the end is bad, the means will also be bad.

Example is better than precept. A pure devotee who engages himself for the service of Śrī Krishna and His devotees will inspire others by his ideal life. This human birth is very rare and is only meant for worship of Śrī Krishna. After creating the human species the Supreme Lord is satisfied. There is evidence from Śrīmad Bhāgavatam (11.9.28). God is not satisfied by creating beasts, birds, trees, reptiles and ferocious animals, because they have got no power to discriminate between good and bad, eternal and non- eternal. They perform their actions out of instinct.

śṛṇvataḥ śraddhayā nityaṁ gṛṇataś ca sva-ceṣṭitam
nātidīrgheṇa kālena bhagavān viśate hṛdi
(Śrīmad Bhāgavatam 2.8.4)

‘When a devotee hears with firm faith about the name, form, attributes, personal associates and pastimes of the Supreme Lord daily, and if after hearing he himself chants those glories, then Bhagavān Śrī Krishna will appear in his heart very soon.’

The devotee who is hearing and chanting does not need to remember the pastimes artificially. Śrī Viśvanāth Chakravarti has put the emphasis in his commentary to śravaṇam and kīrtanam, and says that remembrance is subservient to śravaṇam and kīrtanam.

kṛte yad dhyāyato viṣṇuṁ tretāyāṁ yajato makhaiḥ
dvāpare paricaryāyāṁ kalau tad hari-kīrtanāt
(Śrīmad Bhāgavatam 12.3.52)

‘Whatever we get by meditation in Satya-yuga, by oblation in Treta-yuga and by worship of Deities in Dvāpara-yuga, we can get that objective in Kali-yuga only by doing Krishna nām sankīrtan.’

But, when chanting Krishna nām we should be very careful that it is done without the tenfold offences. Śrī Chaitanya Mahāprabhu says in His writing, Śikṣāṣṭaka, first verse, ‘ceto darpaṇa mārjanam…’ by Śrī Krishna sankīrtan we can get sevenfold attainments. Chaitanya Mahāprabhu has given emphasis on uttering Harināma loudly, which contributes to the spiritual advancement of all living entities in general.