आज की तिथि बहुत शुभ है, आज ज्येष्ठ महीने की पूर्णिमा तिथि है, शास्त्र में ऐसा लिखा हुआ है कि इस पूर्णिमा तिथि को अवलम्बन करके बलदेव, सुभद्रा, जगन्नाथ इस संसार में प्रकट हुए। स्वयंभू मनु, जो १४ मनु में से प्रथम मनु है, उनके तप के प्रभाव से, उनकी भक्ति से प्रसन्न होकर जगन्नाथ देव आज की तिथि में इस संसार में प्रकट हुए। इसलिए जगन्नाथ देव ने इंद्रधुम्न महाराज को आज की तिथि में बलदेव, सुभद्रा, जगन्नाथ की स्नान यात्रा करने के लिए आदेश दिया। इंद्रधुम्न महाराज अवन्ति नगर, मालव देश के राजा थे, वे परम भक्त थे। भक्त के लिए ही भगवान का आविर्भाव होता है कितने भक्त आए पर जगन्नाथ दारू ब्रह्म से प्रकट नहीं हुए। इंद्रधुम्न महाराज जब मालव देश के अवन्ति नगर में विराजमान थे, उनकी भाषा में ‘देवतला’ अर्थात् मंदिर निर्माण ग्रन्थ (Temple construction book) में इस विषय में विस्तृत रूप से वर्णन किया गया है। यहाँ विस्तार से नहीं पढूंगा क्योंकि यह बहुत लम्बा प्रसंग है।
इंद्रधुम्न महाराज ब्रह्मा के द्विपराध के, अभी जो कलियुग है उसकी आयु ४,३२,००० वर्ष है उससे दुगनी द्वापर, तीन गुनी त्रेता और चार गुनी सतयुग की आयु है। सत, त्रेता, द्वापर और कलियुग की आयु मिलाकर ४३, २०, ००० वर्ष होते है। ऐसे चतुर्युग जब 71 बार बीत जाते हैं। तब एक मनु की आयु पूरी होती है। ब्रह्मा के एक दिन में 14 मनु की आयु शेष हो जाती है और इसी प्रकार ब्रह्मा की एक रात में 14 मनु की आयु शेष हो जाती है। आप उसे calculate नहीं कर सकते हैं, इस प्रकार के 365 दिन ब्रह्मा का एक वर्ष होता है। इस प्रकार के 100 वर्ष की ब्रह्मा की आयु है, क्या हम लोग सोच भी सकते है? इस समय 28 चतुर्युग का सातवा मन्वन्तर चल रहा है। इस प्रकार एक पराध हुआ, ब्रह्मा की आयु का आधा समय।
प्रथम पराध में नील माधव भगवान शंख क्षेत्र में प्रकट हुए, पतित जीवो का उद्धार करने के लिए। और द्वितीय पराध में इंद्रधुम्न महाराज इस संसार में प्रकट हुए। वे बहुत बड़े भगवत भक्त थे। भक्त के लिए ही भगवान का आविर्भाव होता है।
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत:।
अभ्युत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥
परित्राणाय साधूनां विनाशाय च दुष्कृताम् ।
धर्मसंस्थापनार्थाय सम्भवामि युगे युगे ॥
(गीता ४/७-८)
जब-जब धर्म की हानि होती है,अधर्म का प्रादुर्भाव होता है, तब-तब असुरो का संहार करने के लिए, साधुओ की रक्षा करने के लिए भगवान का आविर्भाव होता है। इस प्रकार गीता में लिखा हुआ है। किन्तु हमारे गुरूजी नित्यलीला प्रविष्ट विष्णुपाद 108 श्री भक्ति दयितमाधव गोस्वामी महाराज जी) ने व्याख्या की, असुर निधन करने के लिए और धर्म की स्थापना करने के लिए भगवान के आविर्भाव की कोई आवश्यकता नहीं है। भगवान तो सर्वशक्तिमान है, भगवान की इच्छा से ही अनंत ब्रह्माण्ड एक मुहूर्त में ही नाश हो जाते है और अनंत ब्रह्माण्ड की एक मुहूर्त में सृष्टि हो जाती है। उनको असुरों को मारने के लिए और धर्म की स्थापना करने के लिए आने की कोई आवश्यकता नहीं है।
किन्तु साधु किसको कहते हैं? साधु सब में भगवान और सब कुछ भगवान का देखते हैं, उन्हें सांसारिक आकर्षण नहीं होता है। वे सब भगवान और भगवान का, विष्णु और वैष्णव का देखते हैं। सभी वैष्णव है और विष्णु से हैं कोई इसे जानता है तो कोई नहीं जानता। विष्णु से जो है वह वैष्णव है और सब जीव उनकी शक्ति से ही आए हैं। किन्तु जब हम भगवान को भूल जाते है, संसार में आकर भेदभाव देखने लगते हैं। परन्तु भक्त देखते हैं कि सब भगवान और भगवान का है। वे किसी को अपने शत्रु के रूप में नहीं देखते हैं। शत्रु मेरा मन है, संसार में मेरा कोई और शत्रु नहीं है। सब अपने कर्मफल का भोग करते हैं किसी निमित द्वारा, किन्तु कारण वह नहीं है। इसलिए भक्त सब समय शांत रहता है जैसे, अम्बरीश महाराज शांत थे, प्रल्हाद महाराज सदैव शांत रहते थे, चाहे जितने प्रकार के अत्याचार उनके ऊपर किए गए। भक्त सब समय देखता है कि सब भगवान का है, भगवान से है, भगवान के द्वारा है, भगवान के लिए है। मंगलमय भगवान की इच्छा से जो होता है, मंगल के लिए होता है। इसलिए साधु का कोई शत्रु भाव ले कर दर्शन नहीं है। किन्तु जो बद्धजीव है, उसका मिथ्या अभिमान है इसलिए वह एक को मित्र और दुसरे को शत्रु के रूप में देखता है।
जब इंद्रधुम्न महाराज की भगवान के दर्शन करने की इच्छा हुई तो भगवान ने एक भक्त को इंद्रधुम्न महाराज के पास भेज दिया। भक्त ने उनको बताया कि भगवान नील माधव रूप में प्रकट हो चुके हैं, आप जब उनको ढूढेंगे तो उनकी कृपा से आपको उनका दर्शन हो जायेगा। तब उन्होंने अपने सब दूतों को नीलमाधव की खोज में भेज दिया। उसमें से विद्यापति भी एक थे। सब दूत वापस आ गए, किसी को कोई खबर नहीं मिली परन्तु विद्यापति वापस नहीं आये।
विद्यापति शबर देश में गए, वहाँ के प्रधान विश्वावसु थे, विद्यापति उनसे मिले। विश्वावसु ने जब देखा कि ब्राह्मण आये है तो उन्होंने अपनी कन्या ललिता से कहा कि तुम इनकी देखभाल करो। मैं अभी पूजा करने जा रहा हूँ। जब विश्वावसु पूजा करके वापस आये तो उनके शरीर से अप्राकृत जगत की, पवित्र चन्दन की सुगंध आ रही थी। तब विद्यापति ने सोचा कि जिन नील माधव की खोज में मै आया हूँ, हो सकता है कि यहाँ पर उनके बारे कुछ पता चले। उन्होंने ललिता से पूछा कि तुम्हारे पिताजी कहाँ जाते हैं तो उसने कहा कि पिताजी ने कुछ भी बताने से मना किया है। तब उन्होंने विश्वावसु से पूछा,”आप कहाँ, कौन से मंदिर में जाते हैं? किन्तु उन्होंने कुछ नहीं बताया। विद्यापति को कुछ संदेह हुआ, क्योंकि वे भक्त हैं, भक्त अप्राकृत विषय को अनुभव कर सकते हैं, अभक्त नहीं कर सकते हैं। भक्त के अंदर में भक्ति का प्रकाश होता है, उनको कुछ आलौकिक बात लगी इसलिए वे वही रुक गए। विद्यापति की सेवा करते-करते ललिता को उनसे प्रेम हो गया। और उसकी उनसे शादी करने की इच्छा हुई। उसने अपने पिता से इस बारे में बोला, तो विश्वावसु बोले कि हम दूसरी जाति के हैं, उसके साथ तुम्हारी शादी नहीं हो सकती है कभी गलती से भी उससे शादी की बात न बोलना।
किन्तु ललिता उनकी एक ही कन्या है और सब समय रोती रहती है। पिता का कन्या के प्रति स्नेह होने के कारण उन्होंने कहा कि विद्यापति मान जायेगे तो मैं शादी कर दूँगा। हम लोग नहीं बोल सकते, विद्यापति की अपनी इच्छा है। तब ललिता ने विद्यापति के आगे विवाह का प्रस्ताव रखा। विद्यापति ने सोचा कि अभी तो ये कुछ नहीं बता रही परन्तु जब विवाह हो जाएगा तो ये मेरी स्त्री हो जाएगी और सनातन धर्म में स्त्री कोई बात सद्पति से छिपा नहीं सकती है, तब मैं इससे पूछुंगा। मेरे कार्य की सिद्ध के लिए मुझे यह विवाह कर लेना चाहिए। उन्होंने ललिता से विवाह कर लिया और थोड़े दिन बाद ललिता से पूछा कि तुम्हारे पिताजी प्रतिदिन कहाँ जाते हैं? उसने बताने से मना किया तो विद्यापति बोले तुमने मुझसे विवाह क्यों किया, पति से कोई बात छिपानी नहीं चाहिए, सती स्त्री कोई भी बात अपने पति से छिपाती नहीं है, तुम्हे अपना हृदय खोलना पड़ेगा, वास्तव में तुमने मुझसे विवाह नहीं किया तुम्हारा अधर्म होगा और इस प्रकार उन्होंने उसको डराया।
तब उसने बताया कि मेरे पिता नीलमाधव के दर्शन करने जाते हैं। विद्यापति ने कहा कि मैं नीलमाधव के दर्शन करना चाहता हूँ। उसने अपने पिता को बताया कि उसके पति नीलमाधव के दर्शन करना चाहते हैं। यह सुनकर विश्वावसु नाराज होकर बोले कि तुमने उसे क्यों बताया मैंने किसी को भी बताने से मना किया था। जब वह रोने लगी तो उसके पिता का हृदय पिघल गया। उसके पिता बोले मैं उसे नीलमाधव के दर्शन के लिए ले जाऊंगा पर एक शर्त है कि मैं उसे आँख बंद कराके ले जाऊंगा और आँख बंद कराके वापस लाऊंगा। तब ललिता ने अपने पति से कहा कि आप अपने साथ सरसो के दाने ले जाना और रास्ते में फेंकते जाना, तब थोड़े दिनों में ही उसमें से पेड़ निकल आयेंगे और आपको मंदिर का रास्ता पता चल जायेगा।
विश्वावसु विद्यापति को सीधे रास्तें से न ले जाकर टेढे-मेढे रास्तो से ले गए। वहाँ पहुँच कर विश्वावसु ने मंदिर खोल दिया। नीलमाधव के दर्शन कर विद्यापति रोने लगे। प्रेम नेत्रों से भगवान के दर्शन होते हैं, हम कितनी बार पुरी, चाकदह जगन्नाथ के दर्शन के लिए जाते हैं पर हमें कुछ अनुभव नहीं होता। उनको अनुभव हुआ क्योंकि उन्हें पहले से जगन्नाथ के दर्शन करने की तीव्र इच्छा थी, उनकी आँखों में आँसू आ गए। भक्ति ही भगवान को वशीभूत करती है। विश्वावसु ने विद्यापति से कहा कि तुम यहाँ बैठो मैं वन से फल और फूल ले कर आता हूँ।
तभी विद्यापति ने देखा कि वहाँ पर एक कुंड है और पास में ही पेड़ पर एक कौआ बैठा था जो नींद में था और अचानक वह उस कुंड में गिर गया। उन्होंने देखा कि कौआ चतुर्भुज होकर चला गया। तब विद्यापति ने सोचा कि मुझे यह मौका नहीं छोड़ना चाहिए, मैं भी इसी तरह अपना शरीर छोड़ देता हूँ। परन्तु उसी समय देववाणी हुई कि महाराज को नीलमाधव की सुचना दो, उन्होंने तुम पर विश्वास किया है, वे एक भक्त हैं, तुम्हारा भक्त के चरणों में अपराध होगा, नीलमाधव कहाँ हैं— महाराज को ये संवाद देना।
वहाँ से विश्वावसु उन्हें आँख बंद कराके ले आये और उन्हें घर में बंद कर दिया। विद्यापति को बंद करने के कारण ललिता रोने लगी तो विश्वावसु ने सोचा, इसको छोड़ देता हूँ जो भी मेरे भाग्य में होगा देखा जायेगा।
विश्वासु ने जब नीलमाधव को भोग दिया था तब नीलमाधव ने कहा कि तुम्हारे वन के फल अब मुझे अच्छे नहीं लगते, अब मैं महाराज का दिया हुआ भोग खाऊँगा। इसलिए विश्वावसु डर गए कि भगवान जाने कीबात कर रहे हैं और भोग खाने को मना कर रहे हैं। इसलिए उन्होंने विद्यापति को जाकर कमरे में बंद कर दिया। जब उनकी कन्या रोने लगी तो उन्होंने सोचा कि मेरे भाग्य में जो होगा देखा जाएगा और उन्होंने विद्यापति को छोड़ दिया।
जब उनका कार्य सिद्ध हो गया, तो विद्यापति तुरंत महाराज इन्द्रदुम्न के पास वापस चले गए। भगवान नीलमाधव के बारे में जानकर राजा को बहुत आनंद हुआ। तब तक सरसों के दाने अंकुरित हो गए, वे नीलमाधव मंदिर तक सहजता से पहुंच गए। सेना ने पूरे क्षेत्र को घेर लिया। किन्तु जब उन्होंने मंदिर के दरवाजे खोले तो उन्होंने देखा, भगवान नीलमाधव वहाँ नहीं हैं। भगवान मंदिर में नहीं है, अंतर्ध्यान हो गए यह देखकर राजा बेहोश होकर जमीन पर गिर पड़े और रोने लगे। और उस समय प्रभु ने उससे कहा, “मत रो, मैं दारुब्रह्म रूप से प्रकट होऊंगा।” वे अधोक्षज हैं (जो प्राक्रत इंद्रियों से नहीं जाना जा सकता )। वे मन और बुद्धि से परे हैं। यह बहुत लंबा विषय है, मैं जल्द ही बोलूंगा। जब प्रभु ने उसे इस तरह बताया, तो वे दारुब्रह्म के रूप में आए। तीन दारुब्रह्म आए। इन पर शंख, चक्र, गदा और पद्म के चिह्न हैं। वे सागर में तैरते हुए तटपर पहुंच गए। राजा को सपने में निर्देश हुआ कि वे दारुब्रह्म रूप में आ गए, उन्हें वहाँ से लाने के लिए एक रथ तैयार किया गया।किन्तु दारुब्रह्म इतने भारी थे कि सेना उन्हें उठा नहीं पा रही थी। हाथी को ले आए, हाथी भी उन्हें उठा न सके। तब राजा ने भगवान जगन्नाथ का आश्रय लिया , और भगवान जगन्नाथ ने उन्हें विश्वावसु को लाने को कहा। एक तरफ विद्यापति और एक तरफ विश्वावसु उन्हें पकड़ेंगे तो दारुब्रह्म बाहर आ जाएगे। वे दोनों आए और दारुब्रह्म को उठा लिया और वे सहजता से बाहर आ गए।
एक बार जब रथयात्रा उत्सव था, तब हम पुरी में श्रील गुरुदेव के साथ थे और उस समय हमने देखा, सरकार ने राजा को उनकी सेवा के लिए नहीं बुलाने का निर्णय किया था। जगन्नाथ को उठाने और रथ पर लाने के लिए सभी बहुत प्रयास कर रहे थे किन्तु ठाकुर उठ नहीं रहे । सब परेशान हो गए, क्या करें? सब जगन्नाथ से प्रार्थना करने लगे। प्रभु ने आदेश दिया कि वे राजा को बुलाएँ।जब वह आएंगे तब ही मैं रथ पर चढ़ूंगा। इधर, राजा ने स्वयं को कमरे में बंद कर लिया था और रो रहे है। जब राजा आए और उन्होंने स्वयं झाडू लगाई, तब जगन्नाथ तुरंत रथ पर चढ़ गए। भगवान अपनी इच्छा के अनुसार कार्य करते हैं|
इसी प्रकार जब दारुब्रह्म को मंदिर में लाया गया, राजा इन्द्रदुम्न ने उस दारुब्रह्म से मूर्ति को तराशने के लिए कारीगरों को बुलाया परन्तु जो कारीगर आता है, उनके औजार सब नष्ट हो जाते हैं। तब भगवान स्वयं अनंत रूप से प्रकट हुए और कहा कि मैं दारुब्रम्ह से मूर्ति को प्रकट करूँगा, इसके लिए 21 दिन लगेंगे। और उन 21 दिनों तक कोई उन्हें परेशान न करें। राजा ने उनकी बात स्वीकार कर ली। सात दिनों तक वे बंद कमरे से आवाज़ आती रही, किन्तु उसके बाद आवाज़ आनी बंद हो गयी। ऐसे ही 14 -15 दिन बीत गए किन्तु कमरे से कोई आवाज नहीं आती। इसलिए उन्होंने सोचा कि बढ़ई की मृत्यु हो सकती है क्योंकि वह बहुत बूढ़ा था और उसने इतने दिनों तक कुछ नहीं खाया। ऐसा सोचकर, उन्होंने दरवाजा खोला और उन्हें बलदेव, सुभद्रा और जगन्नाथ के असम्पूर्ण विग्रह दिखाई दिए। राजा यह सोचकर रोने लगे कि उनके कारण ऐसा हुआ है। परन्तु जगन्नाथ ने उनसे कहा, “तूने मेरी इच्छा से ही ऐसा किया है। इस अधूरे रूप में प्रकट होने की मेरी इच्छा है।”
एक बार जब माता रोहिणी द्वारिका गई थीं, तो उन्होंने द्वारिका की रानियों से कहा कि तुम सब कितने भाग्यशाली हो कि कृष्ण तुम्हारे पास हैं। वह ब्रज को भूल गया है और तुम्हारे साथ है। यह सुनकर रानियों ने उत्तर दिया कि ऐसा नहीं है कि कृष्ण अभी भी ब्रज में ही हैं, वे यहाँ नहीं हैं, केवल उनका शरीर यहाँ है। रात में, उन्होंने कभी हमारा नाम नहीं लिया, कभी सुबल सखा कभी किसी और गोपी का नाम लेते हैं, उनका हृदय ब्रज में है। ब्रजवासी का उनसे कितना प्रेम है, उन्होंने कभी गलती से भी हमारा नाम नहीं लिया!
द्वारिका की रानियों ने माता रोहिणी से कृष्ण और ब्रजवासी के बीच प्रेमपूर्ण आदान-प्रदान के बारे में बताने का अनुरोध किया। माँ रोहिणी ने कहा कि वह कृष्ण और बलराम की अनुपस्थिति में उन लीलाओं को सुना सकती है। उन सभी ने कृष्ण और बलराम को रोकने के लिए सुभद्रा को द्वारपाल के रूप में नियुक्त किया। किन्तु भगवान ने कहा है, ‘यत्र गायन्ति मदभक्त तत्र तिष्ठामि नारद’। और जब माँ रोहिणी कृष्ण के लिए ब्रज-गोपियों के प्रेम की महिमा बता रही थी, वहाँ कृष्ण और बलराम आ गए और कृष्ण, बलराम और सुभद्रा के हाथ और पैर सिकुड़ने लगे। गोपियों के प्रेम से प्रकट इस रूप को देखकर श्री चैतन्य महाप्रभु प्रेम में पागल हो गए और उन्हें गले लगाने के लिए दौड़ पड़े। हम लोग देखते हैं कि उनके हाथ-पैर नहीं है परन्तु इसका कारण है, अब इस तत्त्व को बोल दिया।
जगदीश पंडित की महिमा भी सुननी चाहिए। मैं संक्षेप में बोलूंगा। जगदीश पंडित प्रभु पहले प्राग-ज्योतिषपुर में रहते थे, जिसे वर्तमान में आसम में गुवाहाटी के नाम से जाना जाता है। पवित्र नदी गंगा के तट पर रहने और हरिभजन करने की उनकी इच्छा हुई । इसलिए वह अपने छोटे भाई हिरण्य और पत्नी दुःखिनी माता के साथ मायापुर आ गए और अपने घर से लगभग 2 मील दूर जगन्नाथ मिश्र और शची माता के घर के पास रहने लगे। दो परिवारों के बीच एक बहुत ही स्नेहपूर्ण सम्बन्ध विकसित हुआ। जब निमाई का आविर्भाव हुआ तो सबको उन पर बहुत स्नेह आया और दुःखिनी माता ने ममता के कारण उन्हें गोद में उठाकर दूध पिलाया। जगदीश पंडित और दुःखिनी माता निमाई को पुत्रवत स्नेह करते थे। एक बार निमाई ने हरिनाम संकीर्तन में सभी को सम्मिलित करने की लीला की। अपने प्रकट होने के समय भी चंद्र ग्रहण का बहाना लेकर, उन्होंने सभी से हरिनाम करवाया और उसी समय प्रकट हुए। निमाई बहुत सुन्दर है पर बीच -बीच कई बार वे रोने लगते थे और तब तक नहीं रुकते जब तक कि शची माता और अन्य सभी महिलाएं ताली नहीं बजातीं और ‘हरिबोल हरिबोल’ का जाप नहीं करतीं। शची माता यशोदा माता से अभिन्न है।
एक दिन एकादशी तिथि में शिशु निमाई रोने लगा तथा उसका रोना रुका नहीं। सभी हरिनाम कीर्तन कर रहे थे किन्तु तब भी शिशु का रोना रुक नहीं रहा था। तब निमाई से पूछा, “तुम्हें क्या हुआ? तुम इतना क्यों रो रहे हो? क्या चाहते हो तुम?” उन्होंने उत्तर दिया, ““आज एकादशी तिथि है तथा श्रीजगदीश पण्डित के घर में आज जो विष्णु नैवैद्य तैयार किया गया है, उसे मैं खाना चाहता हूँ।” तब शची माता तथा जगन्नाथ मिश्र एवं अन्यान्य सभी आश्चर्यचकित हो गए कि आज एकादशी तिथि है, यह इस बालक को कैसे पता चला? एवं एकादशी में श्रीजगदीश पण्डित ने विष्णु के नैवैद्य तैयार किए हैं, यह इसे कैसे पता लगा? तब जगन्नाथ मिश्र जी ने सोचा, “जगदीश पण्डित मेरे मित्र हैं, मैं जाकर उनसे निवेदन करूंगा।” वे तुरंत उनके घर गए तथा कहा,
“क्या आपने भगवान विष्णु के लिए नैवैद्य तैयार किया है? अब क्या कहूँ; मेरा पुत्र विष्णु नैवेद्य अर्पण करने से पहले खाना चाहता है। इसलिए वह रो रहा है तथा नैवेद्य लिए बिना चुप नहीं होगा। इससे अपराध होगा। हम उसे नैवेद्य कैसे दे सकते हैं?” तब पण्डित ने कहा, “गोपाल की इच्छा है। यह निमाई नहीं कह रहा, गोपाल ही निमाई के माध्यम से कह रहे हैं। आप सारा नैवेद्य ले जाइए। चिन्ता की कोई बात नहीं है।”
इस प्रकार महप्रभु ने एकादशी के दिन बलपूर्वक जगदीश पण्डित की सेवा स्वीकार की। भगवान अपने भक्तों के द्रव्य छीन-छीन कर खाते हैं, किन्तु अभक्त की वस्तु को मुड़कर भी नहीं देखते। कितना प्रेम है उन्हें अपने भक्तों से।
जगदीश पण्डित महाप्रभु की इच्छा से पुरुषोत्तम धाम गए तथा जगन्नाथ देव के दर्शन किए। उन्होंने अन्य ब्राह्मणों को साथ लेकर पैदल ही यात्रा की। वहाँ से वापस आने के समय वे बहुत रोने लगे। जगन्नाथ जी के दर्शन करके वापस लौटते समय कितने लोग रोते हैं? वे जगन्नाथ जी को देखकर रो रहे थे तथा उन्हें छोड़कर घर वापस जाना नहीं चाहते थे। वे भगवान के प्रेममय रूप का दर्शन कर रहे थे। गोपियों के प्रेम से निर्मित कृष्ण-बलराम तथा सुभद्रा के रूप को देख रहे थे। जगदीश पण्डित कोई साधारण व्यक्ति नहीं थे, कृष्ण लीला की याज्ञिक ब्राह्मण पत्नी जगदीश पण्डित के रूप में प्रकट हुई थीं। व्रज के रसकोविद चन्द्रहास नर्तक रूप में भी श्रीजगदीश पण्डित प्रभु की पूर्व लीला का परिचय पाया जाता है। वे भगवान के पार्षद हैं। इसलिए उन्होंने देख लिया कि यह साक्षात् मेरे आराध्य हैं तथा उन्हें देखकर रोने लगे। जगन्नाथ ने स्वप्न में कहा, “तुम मुझे ले जाओ।” जगदीश पण्डित ने कहा कि मुझे आपको कौन लेने ले जाने देगा? तब जगन्नाथ जी ने कहा कि नव कलेवर में मेरे पुराने विग्रह को वहाँ एक स्थान पर मिट्टी के नीचे रख देते हैं(समाधि दे देते हैं)। मैं महाराज को वही मूर्ति तुम्हें देने के लिए निर्देश करूँगा।” महाराज को स्वप्न-निर्देश मिला। महाराज विस्मित हो गए तथा जगदीश पण्डित राजा को ढूँढने लगे।
जगदीश पण्डित ने पूछा कि आप जो विग्रह देंगे वह तो बहुत भारी है, उसे इतनी दूर कैसे ले जाऊँगा? तब भगवान कहते हैं, “मैं शोला(एक जल का पौधा जिसका तना सुखाने से बहुत हल्का हो जाता है) के समान हल्का हो जाऊँगा। इसलिए विग्रह को नए कपड़े से बाँधकर, एक लाठी में लटकाकर कंधे पर ले जाओ। सब समय कंधे पर रखना। जहाँ रखने की इच्छा हो, वहाँ नीचे रख देना। धरती पर रखने से मैं और आगे नहीं जाऊँगा, यह शर्त है।”
तब जगदीश पण्डित जगन्नाथ जी को लेकर मायापुर की ओर जाने लगे। चलते-चलते वे चक्रदह नामक स्थान पर पहुँचे। यह कोई साधारण स्थान नहीं है। यह वहीं स्थान है जहाँ पर महाराज भगीरथ जी के रथ का चक्का भूमि में धँस गया था, जब वे सगर वंश का उद्धार करने के लिए गंगाजी को ले जा रहे थे। साधारण लोग इसे चाकदाह कहते हैं। इसे रथवर्म भी कहते हैं। यहाँ प्रद्युम्न ने शम्भरासुर का वध किया था। इसलिए इसे प्रद्युम्ननगर भी कहते हैं। जब जगदीश पण्डित जी गंगाजी के किनारे पर पहुंचे तो उन्होंने एक ब्राह्मण को जगन्नाथ जी को थोड़ी देर पकड़ने ने लिए कहा तथा गंगा स्नान करने चले गए। जब स्नान करने गए, जगन्नाथ जी भारी हो गए। ब्राह्मण जगन्नाथ जी को और अधिक समय कन्धे पर नहीं रख पाया। इसलिए ब्राह्मण ने उन्हें एक वटवृक्ष के नीचे रख दिया। जगदीश पण्डित वहाँ से घर नहीं गए, वहीं रह गए। वहाँ पर एक मंदिर निर्माण किया। तब कृष्णनगर के राजा तथा स्थानीय भक्तों ने हज़ारों एकड़ ज़मीन दी। वहाँ के लोग धार्मिक थे। यह सुनकर कि पुरुषोत्तम धाम से भगवान जगन्नाथ आए हैं, शोरगुल मच गया। उनकी सेवा होने लगी। किन्तु उनकी वंश परंपरा में ऐसा हुआ कि उनके लिए जीवन-निर्वाह करना मुश्किल हो गया। उन्होंने धीरे-धीरे सारी ज़मीन बेच दी। केवल मेला ग्राउंड रह गया।
ऐसी स्थिति हो गयी थी कि जगन्नाथ की वस्त्रादि नित्य सेवा-परिचालना का भी अभाव था। तब वहाँ के विशेष भक्त श्रीसुकृति बन्दोपाध्याय हमारे गुरुजी के पास आए तथा प्रार्थना की कि यह स्थान जगदीश पण्डित का है, इसकी सेवा आप ले लीजिए। गुरुजी ने कहा कि यह तो आप लोगों का ही स्थान है। हम कैसे ले सकते हैं। हम यहाँ पर प्रचार कर देंगे, धन दे देंगे। परन्तु वे बार-बार गुरुजी के पास आकर निवेदन करने लगे। उनके बार-बार निवेदन करने से गुरु जी ने समझा कि जगन्नाथ की सेवा देने की इच्छा है। तब गुरुजी ने वह स्थान ले लिया।
इसके पश्चात् उस स्थान का बिल्कुल परिवर्तन हो गया, अच्छा हो गया। पहले कुछ भी नहीं था, वहाँ मंदिर भी नहीं था। मंदिर हो गया, नाट मंदिर हो गया, स्नान वेदी हो गई। प्रत्येक वर्ष वहाँ स्नान यात्रा होती है। इस बार वहाँ जाना नहीं हो पाया, हम लोग यहाँ से ही स्थान को स्मरण करके दण्डवत् प्रणाम करते हुए कृपा प्रार्थना करते हैं। उस स्थान पर गौर नित्यानंद दो बार आए। जगदीश पण्डित गौरांग को पुत्र की तरह स्नेह करते थे। नित्यानंद बलदेव के विशेष प्रकाश है। नित्यानन्द तथा बलराम अभेद हैं,—‘बलराम हइल निताई’। गौर नित्यानंद दोनों पर ही जगदीश पण्डित बहुत श्रद्धा करते थे। दोनों ने वहाँ आकर नृत्य-संकीर्तन किया। जब वे जाने लगे तो जगदीश पण्डित तथा दुःखिनी देवी रोने लगे, कहते कि हम विरह सहन नहीं कर सकते। बहुत रोने लगे। तब महाप्रभु ने कहा कि मैं गौर-गोपाल रूप से यहाँ रहूँगा। वहाँ पर गौर-गोपाल मूर्ति है। कालना के भगवान दास बाबाजी की भजन कुटीर भी है। बहुत पवित्र स्थान है। पुरुषोत्तम धाम का अभिन्न स्वरूप है।
आज मुकुन्द दत्त ठाकुर की तिरोभाव तिथि भी है। श्री मुकुन्द दत्त ठाकुर चट्टग्राम ज़िले के पाटिया थाने के अन्तर्गत छनहरा ग्राम में रहते थे। बाद में वे वहाँ से नवद्वीप में आ गए तथा आकर चैतन्य महाप्रभु के साथ इकट्ठे ही गंगादास पण्डित से अध्ययन करते थे। नवद्वीप परिक्रमा करते समय हम उस स्थान के दर्शन करते हैं। महाप्रभु पहले प्रश्न करते, फिर उत्तर देते, फिर उस उत्तर का खण्डन करते तथा पुनः उसका स्थापन करते। सभी सहपाठी निमाई से भयभीत होकर रहते थे। मुकुन्द व्याकरण के पण्डित थे। एक बार उन्होंने महाप्रभु को अलंकार-शास्त्र के कठिन-कठिन प्रश्न पूछे। महाप्रभु ने सभी प्रश्नों का यथायथ उत्तर दिया। उनके उत्तर सुनकर मुकुन्द दत्त आश्चर्यचकित हो गए तथा सोचने लगे कि इतना ज्ञान तो साधारण व्यक्ति का नहीं हो सकता। यदि यह भक्त होता तो अच्छा होता। एक दिन महाप्रभु हँसते हुए कहने लगे—“एक दिन मैं इस प्रकार वैष्णव बन जाऊंगा बाद में, तुम सब लोग देखोगे।”
जब महाप्रभु गया से वापस आए, तो उनमें प्रेम विकार आ गया। मुकुन्द दत्त कृष्ण लीला में मधुकण्ठ हैं। इसलिए जब महाप्रभु प्रेमावस्था में विरह से रोते तो मुकुन्द विरह के अनुरूप गान करके उन्हें सुख देते। यहाँ तक कि अद्वैताचार्य जी, ईश्वर पुरीपाद जी इत्यादि भक्त भी आनंदित हो जाते।
श्रीमुकुन्ददत्त ने मुख्य रूप से दो शिक्षाएँ प्रदान की थीं। पुण्डरीक विद्यानिधि जो कि चट्ट्ग्राम वासी थे, नवद्वीप आकर रहने लगे थे। पुण्डरीक विद्यानिधि व्रजलीला में वृषभानु महाराज, राधारानी के पिता हैं। वे स्वयं को छिपाकर रखने के लिए परम भोगी की लीला का अभिनय करने लगे। मुकुन्द दत्त जानते हैं कि वे बहुत बड़े भक्त हैं। एक दिन महाप्रभु “पुण्डरीक रे! बाप रे! बन्धु रे!” कहकर क्रन्दन करने लगे। सभी सोचने लगे कि पुण्डरीक कौन है? तब महाप्रभु ने कहा कि तुम लोग बाद में समझोगे।
एक बार मुकुन्द दत्त श्रील गदाधर पण्डित को पुण्डरीक विद्यानिधि जी के दर्शन कराने के लिए ले गए। उनका भोग विलास देखकर गदाधर, जो कि एक निष्ठावान आजन्म ब्रह्मचारी थे, की श्रद्धा थोड़ी कम हो गई तथा वे सोचने लगे कि ये कैसे साधु हैं?
तब मुकुन्द दत्त ने एक श्लोक का उच्चारण किया—
अहो बकी यं स्तनकालकूटं
जिघांसयापाययदप्यसाध्वी ।
लेभे गतिं धात्र्युचितां ततोऽन्यं
कं वा दयालुं शरणं व्रजेम॥
(श्रीमद्भागवत 3.2.23)
अर्थात् जो पूतना अपने स्तनों में कालकूट विष लगाकर कृष्ण को मारने के उद्देश्य से आई थी, उसने थोड़ा मातृभाव दिखाया था, इसलिए उसे धात्र्युचित गति प्रदान की। इस प्रकार दयालु कृष्ण को छोड़कर मैं अन्य किसके शरणापन्न होऊंगा?
यह श्लोक सुनकर पुण्डरीक विद्यानिधि सहसा मूर्च्छित होकर भूमि पर गिर पड़े। कहाँ बिस्तर, कहाँ कपडे उन्हें कुछ पता नहीं, उनमें अष्टसात्त्विक विकार प्रकट होने लगे। उन विकारों को देखकर गदाधर पंडित सोचने लगे कि मेरा तो अपराध हो गया। मैं तो समझा ही नहीं कि ये कौन हैं? कुछ समय बाद महाप्रभु की आज्ञा से उन्होंने उनसे दीक्षा ले ली।
उनके जीवन में एक और महत्वपूर्ण घटना है। भगवान अपने भक्तों के माध्यम से शिक्षा देते हैं। मुकुंद की महाप्रभु के प्रति इतनी गाढ़ी प्रीति थी कि जब उन्होंने संन्यास लिया तो मुकुंद को बहुत दुःख हुआ। महाप्रभु दिन में तीन बार स्नान करते थे। उनसे यह सहन नहीं होता था। महाप्रभु ने 21 घण्टे तक अपनी महाप्रकाश लीला का प्रदर्शन किया तथा अत्यन्त स्नेहाविष्ट होकर भक्तों को बुला-बुलाकर उनकी इच्छा के अनुकूल रूप प्रदर्शन किया व उन्हें वर प्रदान किए। किन्तु जो मुकुन्द इतना सुन्दर गान करके सबको सुख प्रदान करते हैं, उन्हें यह अवसर क्यों नहीं दिया?—सभी भक्त इस प्रकार सोचने लगे। श्रीवास पंडित ने जब महाप्रभु से मुकुंद पर कृपा करने का अनुरोध किया, तो महाप्रभु ने कहा—“मुकुंद खड़जाटिया बेटा है। उसकी मति स्थिर नहीं है। जो भक्त मेरे स्वरूप को मानते हैं, उनके साथ मिलकर, दाँत में तिनका लेकर बहुत दीनता दिखाता है, एवं जो लोग मेरे स्वरूप को नहीं मानते उनके साथ मिलकर मेरे अंगों पर प्रहार करता है। सुविधावादी है, इसलिए वह मेरे दर्शनों का अधिकारी नहीं है।”
महाप्रभु के कठोर वचनों को सुनकर, मुकुंद ने देह त्याग करने का संकल्प लिया। किन्तु देह त्यागने से पहले उन्होंने श्रीवास पंडित के माध्यम से महाप्रभु के पास एक प्रश्न भिजवाया कि क्या उन्हें भी कभी दर्शन होंगे?
महाप्रभु ने उत्तर दिया, “एक करोड़ जन्म के बाद दर्शन दूँगा।”
“करोड़ जन्म के बाद दर्शन देंगे”, “करोड़ जन्म के बाद दर्शन देंगे”, “महाप्रभु का वचन कभी झूठा नहीं होगा”, इस प्रकार बोलते-बोलते जब मुकुंद आनंद में विभोर होकर नृत्य करने लगे तो महाप्रभु ने कहा—“हो गया, हो गया। आओ, दर्शन कर लो।” इस प्रकार शिक्षा दी कि भगवान और भक्त के वचनों पर विश्वास होने से सब हो जाता है।
मुकुन्द की अभक्तों के कीर्तन में कोई रुचि नहीं थी। अपितु भगवान अपने भक्तों के माध्यम से शिक्षा देते हैं। जिस प्रकार घर में नई वधू आने पर सास अपनी बेटी को डांटकर वधू को शिक्षा देती है। इस प्रकार भगवान अपने भक्तों पर शासन करके संसार को शिक्षा प्रदान करते हैं।
महाप्रभु का श्रीधर पंडित से झगड़ा होता था। श्रीधर पंडित कृष्ण लीला में द्वादश गोपालों में अन्यतम हैं। जब श्रीकृष्ण गोचारण के लिए जाते हैं तो उनकी सखाओं के साथ नाना प्रकार की लीलाएँ होती हैं—कभी कृष्ण के साथ खेलते हैं, कभी लड़ते हैं, कभी कन्धे पर चढ़ते हैं। फिर थक जाते है तो सेवा करते हैं, हवा करते हैं, चरण दबाते हैं बहुत प्रेम है सबका| उनमें से एक हैं श्रीधर पंडित। उन्होंने महाप्रभु की लीलाओं में एक गरीब ब्राह्मण की लीला की, जिन्होंने अपने केले के बगीचे के फल,फूल को बेचकर अपना जीवन यापन किया। श्रीधर केले के फूल और थोर (केले के पेड़ के भीतर का डंडा जिससे बंगाल में सब्जी बनती है) को बेचकर अपना जीवन यापन करते हैं। वे इस तरह से जो भी थोड़ा पैसा कमाते थे उसका आधा हिस्सा गंगापूजा पर खर्च करते थे, दूसरा आधा अपनी आवश्यकताओं पर खर्च करते थे। युधिष्ठिर की तरह, वे महा-सत्यवादी थे और सदैव अपने द्वारा बेची गई वस्तुओं की वास्तविक कीमत बताते थे। नवद्वीप में हर कोई यह जानता था और इसलिए उनके साथ सौदेबाजी नहीं करेगा। किन्तु महाप्रभु श्रीधर के पास आकर श्रीधर के बताए मूल्य का आधा देकर उनसे थोर, केला, मोचा ले जाने के लिए खीचातानी,करके प्रतिदिन चार दंड (डेढ़ घंटा) उनसे झगडा करते। प्रतिदिन वे एक-डेढ़ घंटे तक बहस करते थे; तब अंत में महाप्रभु मांगे गए मूल्य का केवल आधा छोड़कर द्रव्य लेकर चले जाते। उनके कलह में भी आनंद है। बाहरिक रूप से झगडा लगता है किन्तु महाप्रभु की सौम्य मूर्ति का दर्शन करके वे आनंद प्राप्त करते थे। अंत में श्रीधर बोलते आप जह्ग्दा करते हैं, मैं बिना मूल्य ही आपको द्रव्य दे दूंगा’श्रीधर सदैव सत्य बोलते थे और प्रत्येक वस्तु की वास्तविक कीमत लेते थे, किन्तु भगवान फिर भी उनके द्वारा मांगी गई राशि का आधा ही देते और फिर ले लेते। श्रीधर उछल कर उस वस्तु को पकड़ लेते, उसे वापस लेने का प्रयास करते, यहाँ तक कि भगवान को धक्का देते। महाप्रभु बोलते तुम प्रतिदिन गंगापुजा के लिए आधा पैसा खर्च करते हो, गंगा का पति तो मैं हूँ, उसको पैसा देते हो, मझे नहीं दोगे? श्रीधर बोलते ठीक है जैसा आप चाहे आपको दे देंगे।
जिस दिन महाप्रभु ने चांद काजी के उद्धार की लीला के बाद को छुड़ाया श्रीधर पंडित के घर तक संकीर्तन और नृत्य करते करते श्रीधर आँगन में पहुंचे। महाप्रभु ने पानी पिने कि इच्छा प्रकट की। श्रीधर तो गरीब थे उनके पास लोहे का एक पुराना टूटा हुआ पात्र था। महाप्रभु ने स्वयं श्रीधर के घर में जल से भरे पुराने लोहे के बर्तन को उठाकर परम तृप्ति के साथ पानी पिया। जब श्रीधर ने महाप्रभु को ऐसा करते देखा तो वे जोर-जोर से रोने लगे और बेहोश हो गए।
भक्त का पानी पीकर भक्ति प्राप्त कर सकते हैं-महाप्रभु जी ने आचरण करके शिक्षा दी।वे दिखाना चाहते थे कि एक भक्त के पुराने लोहे के बर्तन का पानी भी भगवान के निकट अमृत के समान व् परम आदरर्णीय होता है। इतनी दुकाने हैं किन्तु प्रभु श्रीधर के पास जाकर उनसे झगड़ा कर द्रव्य खरीदते थे,
भक्तेर द्रव्य प्रभु काड़ि-काड़ि खाय ।
अभक्तेर द्रव्य पाने उलटि ना चाय ॥
विदुर और विदुर पत्नी से छिनकर खाया किन्तु दुर्योधन के द्रव्य स्वीकार ही नहीं किए। भगवान् केवल भक्त का द्रव्य स्वीकार करते हैं। श्रीधर अपने घर में सारी रात जाग कर उच्च स्वर में हरिनाम करते थे, जिससे भक्त तो सुखी होते थे परन्तु अभक्त नींद में व्यवधान पहुँचने पर नाना प्रकार के कटु-वाक्यों द्वारा उनकी भर्त्सना करते। संकीर्तन ही एकमात्र उपाय है, चेतो-दर्पण मार्जनम्..महाप्रभु की शिक्षा है। संकीर्तन से सब कुछ प्राप्त हो जाएगा।
महाप्रभु ने महाप्रकाश लीला के समय श्रीधर को अपना ऐश्वर्य रूप दिखाने के लिए बुलाया, जब वे श्रीवास आंगन पहुंचे, तो वे महाप्रभु जी की अपूर्व ऐश्वर्य मूर्ति के दर्शन करके बेहोश होकर भूमि पर गिर पड़े। महाप्रभु ने उन्हें अष्टसिद्धि रूप वर देना चाहते थे, परन्तु श्रीधर ने कहा, “जो प्रभु प्रतिदिन मेरे साथ कलह करते थे, जो मेरे द्रव्य खींचातानी करके मुझसे छिनकर ले जाते थे, जिन्होंने मुझे इसप्रकार सेवा का अवसर दिया, वही प्रभु जन्म-जन्म के लिए मेरे स्वामी बन जाए और उनके पाद्पदम की सेवा प्रदान करें।
Harikatha Delivered on the Day of Snana Yatra
Today is a very auspicious Tithi. Today is Purnima Tithi of Jyestha month. By accepting this Purnima Tithi, Lord Jagannath, Baladeva and Shubhadra appeared in this world. It is written in scriptures, Lord Jagannath became pleased with the devotion and penance of Svayambhu Manu, first of the fourteen Manus, and appeared in this world on this day. Lord Jagannath ordered King Indradumnya Maharaj to perform a bathing ceremony of Jagannath, Baladeva and Shubhadra on this Tithi. Indradumnya Maharaj was the king of Avanti-nagar of Malava region. He was a great devotee of the Lord. The Lord appears to a great devotee only. Jagannath appeared as ‘Darubhramha ’—wooden deity.
One day of the Brahma is the life span of fourteen Manus and one night is also life span of fourteen Manus. We cannot even calculate it. Three hundred and sixty five days makes one year of Brahma, and one hundred years is the life span of Brahma. We cannot comprehend even. The twenty eighth Chaturyuga of the seventh Manvantara is going on now. In the first Dwiparardh, half of the Brahma’s life, Lord Nilamadhava appeared in Sankh-kshetra to rescue the fallen souls. And in second Dwiparardh, in Satyuga, King Indradumnya appeared in this world. He was a devotee of the Lord. The Lord appears for His devotees only.
yadā yadā hi dharmasya glānir bhavati bhārata
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
paritrāṇāya sādhūnāṁ vināśāya ca duṣkṛtām
dharma-saṁsthāpanārthāya sambhavāmi yuge yuge
(Srimad Bhagavad Gita 4.7-8)
“Whenever there is a decline of righteousness and a rise of unrighteousness, then for the protection of the sadhu, destruction of evil-doers and establishing righteousness, the Lord appears.”
Our Gurudev commented that the Lord need not appear to kill the demons and to establish the righteousness. He is all-powerful, just by His will only, innumerable Brahmandas are destroyed and created also, in a fraction of second. He does not need to come for this purpose. Whom do you call a sadhu? A sadhu sees everything in relation to the Lord, not to the world. He sees everything related to the Vishnu and Vaishnava. All are Vaishnava, all are from Vishnu. All have come from His potency. But when we come here in this world we forget Him, we see everyone in a different way. But a devotee sees everything in relation to the Lord. He does not see anyone as his enemy. The enemy is inside me not outside in the world. We all are reaping the fruits of our own Karma. Others are instrumental, no one is the cause. So, devotees always remain peaceful.
Ambarish Maharaj is always peaceful. Prahlad Maharaj is always peaceful, even after so many atrocities. Because they see everything belonging to the Lord, in relation to the Lord, by the Lord, for the Lord. Whatever happens, it happens by the will of the All-auspicious Lord. So Sadhus do not see anyone as their enemy. But the conditioned souls, they have a false ego, they see one as their friend and another as their enemy.
When King Indradumnya was remembering the Supreme Lord, the Lord sent a devotee to him. That devotee told to the King, “The Lord has already appeared as Nilamadhava. If you will try to search for Him, He will mercifully manifest Himself to you.” King Indradumnya, immediately, sent his servants in all directions in search of Lord Nilamadhava. Vidhyapati was one of them. All other servants came back without any information, except Vidhyapati. He went to Sabar region. Visyavasu was the leader of that region. Vidhyapati met with him. Visyavasu instructed his daughter Lalita to take care of Vidhyapati and left for worship of the Lord. When he returned back, transcendental fragrance of sandalwood was coming from his body. Vidhyapati thought he might be coming after serving Lord Nilamadhava, whom he was searching for. .
He asked Lalita, “Where does your father go every day?” She replied, “My father ordered me not to tell anyone where he is going so I cannot tell you.” Then he asked to Visyavasu, “Where do you go every day, which temple do you visit?” He did not reply. A doubt arose in the heart of Vidhyapati. A devotee can sense the transcendental subjects but a non-devotee cannot. Transcendental subjects get revealed in the heart of a devotee. As Vidhyapati was a devotee of the Lord, he got some indication and he decided to stay there. While serving Vidhyapati, Lalita developed a loving relationship with him and she got the desire to marry him. She revealed her heart to her father but her father told her that the marriage is not possible because they belong to an uncivilized cast.
So Lalita became very morose, she was always crying and approaching again and again to her father to ask his permission. She was the only a child to Visyavasu and she was his weakness so he finally told her that if Vidhyapati gets ready to marry her then he has no problem with it. She proposed to Vidhyapati. Vidhyapati thought if he could marry her then as a wife she would come under his control. According to Sanatan-dharm, a woman cannot hide anything from her husband. So she would be bound to tell him about where her father was going daily for worship. He thought, ‘If I marry her then my purpose of staying here will be fulfilled.’ He married her. And after a few days, he asked her again, “Where does your father go every day?”
She replied, “I cannot tell you, my father has ordered me not to tell anyone.”
Vidhyapati told her, “Why did you marry me? A chaste woman should not hide anything from her husband. You should open your heart to me. If you do not, then it will not be fair.”
He frightened her. Then she told him. “My father goes to worship Lord Nilamadhava every day.”
He told, “I want to have Darshan of Lord Nilamadhava.”
She informed her father that her husband wants to have Darshan of Lord Nilamadhava. Visyavasu became angry with her. “Why did you tell him? I told you not tell anyone.” She started crying. So, he melted and agreed to take her husband to Lord Nilamadhava. But he put a condition that Vidhyapati’s eyes must be covered whilst going and coming back. Lalita advised her husband, “You keep some mustard seeds with you. While going there you throw them on the path. After a few days they will sprout and you can easily track the path to Lord Nilamadhava.” Visyavasu took Vidhyapati to Lord Nilamadhava by an indirect path.
They reached there and Visyavasu opened the door of the temple. While having Darshan of Lord Nilamadhava, Vidhyapati started crying out of love. Darshan of Lord is possible only by eyes filled with love. Many times I had the Darshan of Lord Jagannath in Puri, Jashada (Chakadah), but I did not have that realization.
Vidhyapati got that realization and tears came from his eyes. Only devotion can attract the Lord. While Vidhyapati was there he saw one crow falling down from a tree and approaching one Kunda. He saw, whilst falling, he circumambulated a Vishnu temple and immediately got a Chatur-bhuja-roopa (four armed form) and was delivered. Seeing this, Vidhyapati though, “I will not lose this chance, I will also leave my body like this.” But that time a transcendental sound came. “Do not leave your body without informing your King about Lord Nilamadhava. He trusted you. He is a devotee. If you will not give him information about Lord Nilamadhava then you will commit an offence to him.”
Visyavasu brought Vidhyapati back with closed eyes and locked him in a room. His wife started crying, that time Visyavasu thought, “Let me leave him and let whatever happen.” Because when he had gone to Lord Nilamadhava to offer Him bhoga, that time the Lord told him, “I do not like to eat your fruits and flowers picked from the jungle. I will eat bhoga offered by the king.” He became afraid, “Oh! The Lord is speaking to me! He does not speak to me.” That is why out of fear he locked Vidhyapati in a room, but now, his daughter was crying. He thought, “Whatever is there in my fate, let it happen” and thinking so, he released Vidhyapati.
When his purpose was fulfilled, Vidhyapati immediately went back to the king, Indradumnya Maharaj. The king became very happy to know about Lord Nilamadhava. By then the mustard seeds had sprouted, they could then reach Nilamadhava temple easily. The army covered the whole region. But when they opened up the doors of the temple, they saw Lord Nilamadhava was not there. The Lord had disappeared from the temple.
The King immediately fell down on the ground and started crying. And that time the Lord told him, “Do not cry, I will appear as Darubramha”. The Lord is Adhokshaja (one who is beyond the comprehension of the material senses). He is above the mind and intelligence. It is a very long topic, I will speak about it shortly. The Lord then came as Darubhramha. Three Darubhramha came. There were signs of Sankh, Chakra, Gada and Padma on Them. They came floating on the ocean and reached the shore. The King got the news about Them. A chariot was prepared to bring Them from there. But the Darubrahma were so heavy that the army was not able to lift Them. Even elephants could not lift Them. Then the King took shelter of the Lord. The Lord then ordered him to bring Visyavasu to take Them out. One side Visyavasu and the other side Vidhyapati will hold Them and then They will simply come out. They both came and lifted the Darubramha and They came out easily.
One time while we were at a Rathyatra festival we were with Srila Gurudev in Puri and that time we saw that the government had decided not to call the King for his service. All were trying hard to lift Jagannath and to bring Him to the chariot but they were not able to lift Him. All became worried, “What has happened?” They started praying to the Lord. The Lord ordered that they should call the King, “When He comes only then I will climb on the chariot.” Here, the King had locked himself in the room and was crying. They brought the King there and when he performed his service of cleaning the path with the broom, immediately the Lord climbed up on the chariot. So the Lord acts according to His desire.
Now here, the Darubramha were brought to the temple. King Indradumnya called carpenters to carve the deities from that Darubramha but no one was able to do so. Then the Lord Himself appeared as Ananta and said that he will carve the deities from Darubramha, for that he will take twenty one days. And no one should disturb him for those twenty one days. The King agreed. For seven days they could hear the sound of carving from the closed room, but after that it stopped. Fifteen days passed but they did not hear any sound coming from that room. So they thought that the carpenter might have died as he was so old and he did not eat for so many days. Thinking so, they opened the door and they saw the incomplete deities of Baladeva, Shubhadra and Jagannath. The King started crying, thinking that because of him it had happened so. But the Lord told him, “You did so by My desire only. It is My desire to be manifested in this incomplete form.”
Once when mother Rohini had gone to Dwarka , she told the Queens of Dwarka, “You all are so fortunate that Krishna has come to you. He has forgotten Vraja and He is with you.” Hearing this, the queens replied, “That it is not so, Krishna is still in Vraja only, He is not here, only His body is here. In the night, He has never uttered the name of ours. We have heard Him uttering the names of his Vraja friends or Vraja-gopi, sometimes Subala Sakha, sometimes someone else’s. His heart is there in Vraja. What a love the Vraja-vasi have for Him, He has never, even mistakenly, taken our names!”
The Queens of Dwarka requested mother Rohini to speak about the loving exchanges between Krishna and the Vraja-vasi. Mother Rohini asked that she can narrate these pastimes in the absence of Krishna and Balaram. They all appointed Shubhadra as a gate keeper to stop Krishna and Balaram. But the Lord has said, mad-bhaktāḥ yatra gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada—wherever My devotees sing My glories I stay there. And while mother Rohini was narrating the glories of the love the Vraja-gopi have for Krishna, there Krishna and Balaram came and listened to those glories and the hands and legs of Krishna, Balaram and Subhadra started shrinking. Sri Chaitanya Mahaprabhu seeing this Form, manifested out of the love of Gopis, fell madly in love and ran to embrace Him. We see Them without hands or legs.
Today we should also hear the glories of Jagadish Pandit. I will speak briefly. He was living in Praga-jyotishpur before, currently known as Guwahati in Assam. He had a desire to stay on the bank of the holy river Ganges and perform Haribhajan. So he came to Mayapur along with his younger brother Hiranya and wife Dukhini and started living near the house of Jagannath Mishra and Sachimata, about two miles away from their house. A very loving relationship developed between the two families. When Nimai appeared, Dukhini Mata out of motherly affection took Him on her lap and fed Him her milk. Jagadish Pandit and Dukhini Mata had parental affection for Nimai. Once Nimai performed a pastime to engage everyone in Harinam Sankirtan. At the time of His appearance, also taking the pretext of a lunar eclipse, He made everyone chant the Lord’s Name. Many a time He would cry and did not stop until Sachi Mata and all other women clapped and chanted ‘Haribol! Haribol!’
On one Ekadashi day, He started crying and did not stop. All started chanting ‘Haribol! Haribol!’ But that day, He did not stop crying in spite of the chanting. Then an inquiry was made to Him, “What happened to You? Why are crying so much? What do You want?” He replied, “Jagadish Pandit has offered Naivaidya to Lord Vishnu today, on the day of Ekadashi, I want to eat it.” Then Sachi Mata and Jagannath Mishra and all others got astonished, “How has He come to know that today is Ekadashi? Even He knows that Jagadish Pandit has prepared Naivadya for Lord Vishnu, what is this?” Jagannath Mishra thought, “Jagadish Pandit is my friend, I will go and ask him”. He immediately ran to his house and asked, “Have you prepared Naivaidya for Lord Vishnu? What can I say? It will be an offence; my Son wants to eat Naivaidya before offering to the Lord. How can we give it to Him? But He is crying continuously. He will not stop until He takes it.”
Pandit replied, “Gopal is speaking through Him, You please take this all for Him. Do not worry.” He accepted the service of Jagadish Pandit forcibly on the day of Ekadashi. Lord forcibly snatches the offerings from His devotees, but for a non-devotee, He does not even look back to their things. So much love He has for His devotees.
By the desire of Mahaprabhu, Jagadish Pandit went to Jagannath Puri from Mayapur and had Darshan of Jagannath Deva. He went to Jagannath Puri by foot with other Brahmins. When he was leaving Puri Dham to come back to his home, he started crying because of separation pangs from Jagannath Deva. How many of us have cried after having Darshan of Jagannathji and while coming back from there. We have never cried. But Jagadish Pandit was crying. He did not have desire to go back home. What kind of Darshan he had! He is seeing the forms of Jagannath, Balaram and Shubhadra, manifested out of the love of gopis!! That kind of Darshan he was having.
Jagadish Pandit was not an ordinary person. Yagnik Brahmin’s wife in Krishna Lila manifested as Jagadish Pandit. He was an associate of the Lord from Vraja. So, he could see his worshipful Lord in that form and he started crying. Jagannath told him, “You could take Me with you to your home.”
“Who will allow me to take You?” He asked.
At the time of Navakalevar—the pastime of replacing the transcendental Divine body of Jagannath Deva for a new one, then the existing Kalevar is put underground. So Jagannath Deva told that he (Jagadish Pandit) can take Him along in the form of His existing Kalevar. Thus he ordered the King in a dream. Then Jagadish Pandit asked Jagannath Deva, “You are so heavy, how will I be able to lift and take You?” He replied, “I will become very light like a sponge, you can tie Me in a fresh cloth, hang on a wooden stick and hold on your shoulder. Do not put Me on the earth. If you will put Me on earth then I will not go further from that place. This is My condition.” In that way Jagadish Pandit was taking Him to Mayapur, to his home. There is a place near Mayapur, Chakradah. When King Bhagirath was taking the river Ganges with him for liberation of Sagar dynasty, the wheel of his chariot got stuck in the earth there in Chakradah. It is not an ordinary place, common people know it as Chakdah. It is also known as Pradyumna Nagar. After killing Samrasur, Pradyumna came there.
Jagadish Pandit arrived there. Then he gave Lord Jagannath to a Brahmin and told him, “Please hold Him on your shoulder for a while, I will take a bath in the Ganges and come back soon,” and he left to take a bath, but suddenly Lord Jagannath became so heavy, that Brahmin was not able to hold Him on his shoulder. He started shouting, “Please come fast, I am not able to hold Him!” But by the time Jagadish Pandit reached there, he had put Him down on the earth beneath a banyan tree. And Lord Jagannath did not move further from that place. Jagadish Pandit also did not go to his home. He also started living under the banyan tree and started worshipping Him there. After that, King of Krishna Nagar and other devotees of that area donated a thousand acres of land for the service of Jagannath Deva. They gave so many things in donation because they were religious people.
News spread in the area that Lord Jagannath Himself arrived from Purusottam Dham and service of the Lord began there. But as time passed, it became very difficult for the dynasty of Jagadish Pandit to maintain a livelihood and service of Jagannath Deva. They started to slowly sell the land. Only a small piece of land remained. Later, economically, they became unable to serve the Lord. So a devotee named Sri Sukruti Bandopadyaya (also known as Panchoo Thakur) came to our Gurudev and requested him to take charge of that place. Gurudev told him that, “This place belongs to you, we will preach here and will give you money to maintain this place.” But later they requested again and again so Guruji thought, “Jagannath Deva wants to give service to us,” so he accepted the service of Jagannath Deva temple and everything changed there. A nice temple with so many rooms were constructed. A Snana-bedi (the place for bathing the deity) is also there, every year a bathing ceremony takes place, I go there every year but this year I could not go. From here we will remember Him and Pay innumerable obeisances to His feet and pray for His mercy.
Jagadish Pandit and Dukhini Mata had parental affection for Mahaprabhu. Nityananda Prabhu is an expansion of Baladeva and non-different from Him. Jagadish Pandit had great faith in both Gaura and Nityananda. Gaura-Nityananda came and performed Sankirtan and then went back home. They came again and when They were leaving, Jagadish Pandit and Dukhini Mata started crying. That time Gauranga Mahaprabhu told them, “I will stay here as Gaura-gopal”. So Gaura-gopal vigrah is there. Bhagavan Das Babaji Maharaj’s Bhajan-kutir is also there. It is a very auspicious place.
Today is the holy disappearance day of Mukunda Datt Thakur. He used to live in Chittagong, from there he came to Nabadvipa and became a fellow student of Mahaprabhu at Gangadas Pandit’s Tol (school) . Mahaprabhu used to ask His students questions, and then they used to answer, Mahaprabhu used to disprove their answers and again ask them more questions. Because of that all the devotees used to fear Him. Mahaprabhu is a scholar of grammar. One day Mukunda Datta asked him about Alankar of Vyakaran (grammar). Mahaprabhu gave a very nice answer to it. Mukunda Datta was surprised, an ordinary person cannot have such knowledge. He thought, “If He becomes a devotee then, how nice it will be! We do not like that he is arguing so much.” Mahaprabhu told I will be a great devotee, you all will see it later. When Mahaprabhu returned from Gaya, intense ecstatic feeling of love for Lord was seen in Him. Mahaprabhu then used to cry in separation for Lord. Mukunda Datta used to sing songs appropriate for that mood as he was Madhukanth in Krishna Lila and used to sing for the pleasure of Krishna. Listening to Mukunda Datta, Advait Acharya and all others would become blissful.
He gave two important teachings. Pundarika Vidhyanidhi, who came from Chattagram, was there. He was acting like a materialistic person to hide his devotion for Lord. But Mukunda Datta knew that he was the great devotee, Vrishbhanu Maharaj, father of Radharani Herself in Krishna Lila. Mahaprabhu addressed him as father, even before He met him. Mukunda Datta took Gadadhar Pandit to Pundarika Vidhyanidhi to have his Darshan but seeing him engaged in materialist activities, even Gadadhar Pandit, who was a Brahmachari by birth, with staunch faith, had his faith disturbed. He was upset and he told to Mukunda, “What is this, you told me you will take me to have Darshan of a great devotee, but is he a devotee? He is engaged in enjoying worldly things.” Then Mukunda understood the feelings of Gadadhar Pandit and he narrated a Shloka from Srimad Bhagavatam,
aho bakī yaṁ stana-kāla-kūṭaṁ
jighāṁsayāpāyayad apy asādhvī
lebhe gatiṁ dhātry-ucitāṁ tato ’nyaṁ
kaṁ vā dayāluṁ śaraṇaṁ vrajema
(Srimad Bhagavatam 3 2.23)
“The sister of demon Bakasura, the evil Putana came to kill Krishna with Kalkuta poison applied on her breast. She showed little so called motherly affection, still He awarded her the position of a wet nurse, Is there anyone else I can take shelter of who is more merciful than this Krishna?”
As soon as he heard, Pundarika Vidhyanidhi fell to the floor in a swoon and various transcendental symptoms manifested in him. Gadadhar Pandit realized that he had committed an offense that He began to regret. Later by the advice of Mahaprabhu, he took Initiation from Pundarika Vidhyanidhi.
One more important incident showing how the Lord teaches through His devotees. Mukunda had so much deep affection for Mahaprabhu that when He took Sanyas, Mukand felt so much pain. He sang Kirtan when Mahaprabhu took a bath before Sanyas, Mukunda had so much love for Him. When Mahaprabhu exhibited His Mahaprakash-lila for twenty one hours, He was bound by deep affection and love. He had called all the devotees and gave His audience in the form they had desired and awarded boons to them but He did not give this opportunity to Mukunda, who is in fact very dear to Him. All devotees were surprised, why He was not showering mercy on Mukunda?
Srivas Pandit asked Mahaprabhu to be merciful to Mukunda, for which the Lord replied, “Mukunda is a pretentious wretch. His mind is not fixed. He is sometimes a perfect figure of humility, approaching Me holding straw in his teeth, but the next moment he comes to strike Me with an iron rod. Sometimes he associates with devotees and sometimes associating with non-devotees, so he strikes Me with an iron rod and therefore he is not eligible for the darshan of My Divine form, being the controller of everything.”
Hearing Mahaprabhu’s harsh words, Mukunda was deeply aggrieved and decided to quit his body. But before he did so he had Srivas Pandit inquire from Mahaprabhu if there is any chance of getting His Darshan ever? Mahaprabhu replied, “He will get My Darshan after ten million of his births.” Hearing Mahaprabhu’s reply, Mukunda forgot himself completely and danced while uttering repeatedly, “Mahaprabhu’s words will never be untrue.” In a moment Mukunda’s ten million births were destroyed. Mahaprabhu freed him from his offenses and exhibited to him His opulent form at that very moment. Mahaprabhu, accepting His own defeat, spoke, “I perpetually reside on Mukunda’s tongue. Wherever I will appear, you will get the service to sing for Me”.
(Chaitanya Bhagavat 2.10.260)
Mukunda condemned himself for not having any devotion in him. He sang the glories of devotion and through an example explained the terrifying state of being a non-devotee.
Mahaprabhu is giving a teaching here. He makes the devotee as a medium to teach the worldly people. In Bangla there is a saying, the meaning of which is, ‘’The mother-in-law teaches the daughter-in-law by instructing her own daughter.’’ Thus the Supreme Lord imparts teachings to the worldly people by instructing His own devotees.
Mahaprabhu used to quarrel with Sridhar Pandit. Sridhar Pandit is one amongst the twelve Gopal, the friends of Krishna-Balaram in Krishna-lila. They used to fight with Krishna while the pastimes of playing games. Sridhar Pandit is one amongst them. He played the role of a poor Brahmin in Mahaprabhu’s pastimes, who made his living selling the products of his banana garden.
The Supreme Lord Chaitanya Mahaprabhu had the charming pastime of hungrily taking Sridhar’s foodstuffs without being invited to do so. While the Lord was still a student, Sridhar used to make his living by selling bananas, their flowers (called Mocha) and the core of the banana plant (called Thora). He would spend half of whatever little money he made in this way on worshiping the Ganges, the other half on his own necessities. Like Yudhisthira, he was a great devotee of the truth and would always tell the real price of the items he sold. Everyone in Navadvipa knew this and so would not haggle with him. But Mahaprabhu would come to Sridhar and give him only half the amount he was asking for his bananas, banana flowers or thora and then walk off with them. Every day, the two of them will pull back and forth on a bunch of bananas or something else, arguing for an hour or more over the price that was to be paid.
Every day they will argue for so long, then finally Mahaprabhu would walk away with the goods leaving only half the asked price. Sridhar will always tell the truth and give the real price of each item, but the Lord will still only give him half of the amount he asked for and then take it. Sridhar would jump up and grab the item, trying to take it back, even pushing and shoving the Lord.
(Chaitanya Bhagavat 2.9.163-5)
Even though the Lord argued with Sridhar, He saw that Sridhar did not become angry and hence took his wares. From a superficial point of view, it appears that Mahaprabhu was mistreating Sridhar by stealing from him, but the fact of the matter is that Sridhar allowed Him to get away with it. Upon seeing the Lord’s beauty, he would become completely enchanted and immersed in an ocean of joy, so how could he get angry with Him? While arguing with him, Mahaprabhu would delight in calling his names and insulting him, and sometimes even hinted at His own divine identity,
“Every day you buy things to offer to the Ganga. Why don’t you just give something to Me without charging anything? Don’t you know that I am the father of the Ganga that you worship? I assure you that this is the absolute truth!”
(Chaitanya Bhagavat 2.9.178-9)
They finally came to a settlement and Sridhar agreed to daily give Mahaprabhu some bananas or other items from the banana tree for free. The Lord said, “Very well. There is no reason for you to give Me anything else. From then on, the Lord ate daily with great satisfaction from the little bowls made of banana bark given him by Sridhar. The Lord thus eats anything that the devotee offer Him, but He rejects even luxurious items given Him by a non-devotee.
(Chaitanya Bhagavata 2.9.184-5)
On the day Mahaprabhu delivered Chand Kazi, He led His Sankirtan party through the conch-shell merchant area and weaver districts to Sridhar Pandit’s house. There He took a drink of water from Sridhar’s old, beaten iron water pot with great satisfaction. When Sridhar saw Mahaprabhu do this, he cried loudly and fell unconscious.
Mahaprabhu’s action was meant to teach us that we can attain devotion by drinking a devotee’s water. He wanted to show that the water from a devotee’s water jug, even though it is old and rusty, is still like nectar to the Supreme Lord Himself. By way of contrast, He ignores the proud non-devotee’s water, even if offered in a jeweled goblet.
When the Lord saw Sridhar’s tumbledown shack of a home from a distance, He laughed quietly from the inner joy He felt. He led the company of devotees along the path to Sridhar’s hut where He spotted an iron water pot full of holes. There was still a little water in it, and the Lord drank it thirstily. The Lord is Bhakta-vatsala, ever affectionate towards His devotees, and this act overwhelmed Him with feelings of love. Tears poured from His eyes like the currents of the Ganges, and a wonderful Kirtan began in Sridhar’s courtyard. All the devotees, led by Nityananda Prabhu and Advaita Prabhu, were crying. Ah, my heart breaks when I think of the great joy they all experienced on that day there at Sridhar’s house.
(Bhakti-ratnakara 12.3136-41)
The Lord drank water from Sridhar’s iron water pot and then fulfilled the desires of every single devotee.
(Chaitanya Charitamrita 1.17.70)
Mahaprabhu called Sridhar to show him His glorious form. When he arrived at Srivas Angan, he beheld the Lord’s form and fell to the ground in a faint. He was brought back to consciousness by the Lord’s voice and then, with the power that was given to him through the Lord’s mercy, he began to recite hymns of singing the glories of the Lord. Satisfied with Sridhar’s hymns of praise, Mahaprabhu offered him the eight mystic powers as a benediction, but Sridhar refused, saying that he only wanted service to the Lord’s lotus feet.
Lord Vishvambhar repeatedly urged Sridhar to ask for a boon. Finally Sridhar said, “Lord, if you must give me something, then I ask for this: May that Brahmin boy who used to pinch my banana leaves and bark be my Lord, lifetime after lifetime. May I forever serve the lotus feet of that Brahmin boy who always used to argue with me.”
(Chaitanya Bhagavata 2.9.223-5)