श्रीश्रीगुरु-गौरांगौ जयतः
सम्बंध तत्त्व
बाल्यकाल से ही हरिभजन आवश्यक है
जो मत भ्रम पर आधारित होते हैं, जो अधूरे होते हैं या एक-दूसरे से टकराते प्रतीत होते हैं, वे अंततः श्रीकृष्ण की भक्ति में ही अपने समाधान को प्राप्त करते हैं। ऐसी भक्ति प्रदान करने वाले श्रीकृष्ण चैतन्य महाप्रभु को मैं प्रणाम करता हूँ।
इस संसार में तीन प्रकार के तत्त्व दिखाई देते हैं — ईश्वर, चेतन और जड़। जिन वस्तुओं में इच्छा-शक्ति नहीं होती, वे जड़ कहलाती हैं। जैसे—मिट्टी, पत्थर, जल, अग्नि, वायु, आकाश, मकान, वन, अन्न, वस्त्र, शरीर आदि सभी इच्छाशून्य वस्तुएँ जड़ कहलाती हैं।
मनुष्य, पशु, पक्षी, कीट, पतंगे — ये सभी चेतन हैं। इन सबमें विचार और इच्छा की शक्ति होती है। किंतु जिस प्रकार की विवेकशक्ति मनुष्य में होती है, वैसी किसी अन्य चेतन जीव में नहीं होती। इसलिए कुछ लोग कहते हैं कि मनुष्य समस्त चेतन और अचेतन प्राणियों का राजा है।
ईश्वर समस्त चेतन और अचेतन का स्रष्टा है। चूँकि उनका कोई भौतिक शरीर नहीं है, इसलिए हम उन्हें अपनी इन्द्रियों से देख नहीं सकते। वे पूर्ण रूप से चेतन और शुद्ध हैं। वे हमारे स्रष्टा, पालनकर्ता और नियंता हैं। यदि वे चाहें तो हमारा कल्याण होता है, और यदि वे चाहें तो हमारा पतन भी हो सकता है। वे भगवान रूप में सदा वैकुण्ठधाम में विराजमान हैं। वे सभी राजाओं के भी राजा हैं। संपूर्ण सृष्टि उनके आदेश से संचालित होती है।
जिस प्रकार किसी जड़ वस्तु की एक स्थूल आकृति होती है, उसी प्रकार ईश्वर की वैसी कोई भौतिक आकृति नहीं होती। इसी कारण से हम उन्हें अपनी इन्द्रियों से अनुभव नहीं कर सकते। इसी कारण वेदों में उन्हें निराकार कहा गया है।
हर वस्तु की एक वास्तविक प्रकृति होती है। इसीलिए ईश्वर की भी एक वास्तविक प्रकृति है। जड़ वस्तुओं की प्रकृति जड़ होती है, और चेतन तत्वों की प्रकृति चेतन होती है। हम भी चेतन हैं, लेकिन चूँकि हमारा शरीर जड़ है, इसलिए हमारी चेतन प्रकृति इस जड़ आवरण में छिपी हुई है। ईश्वर शुद्ध चेतन हैं, उनकी चेतना में कोई मिश्रण नहीं है। उनकी चेतन रूपी स्वरूप ही उनका वास्तविक रूप है। उस स्वरूप को हम केवल अपनी शुद्ध चेतना से — अर्थात भक्ति की आँखों से देख सकते हैं, जड़ नेत्रों से नहीं।
कुछ दुर्भाग्यशाली लोग ईश्वर में विश्वास नहीं करते। उनके ज्ञानचक्षु बंद हैं। वे अपनी इन्द्रियों से ईश्वर के रूप को न देखकर यह मान बैठते हैं कि ईश्वर का कोई अस्तित्व नहीं है। जिस प्रकार जन्मांध व्यक्ति सूर्य के प्रकाश को अनुभव नहीं कर सकता, उसी प्रकार नास्तिक व्यक्ति ईश्वर में विश्वास करने में असमर्थ हो जाते हैं।
स्वभाव से हर मनुष्य ईश्वर में विश्वास करता है। केवल वे लोग जो बाल्यकाल से असत्संग और कुतर्क के वातावरण में पले-बढ़े होते हैं, वही धीरे-धीरे ईश्वर के अस्तित्व को नकारते हैं। यह उनके लिए हानि का कारण बनता है, इससे ईश्वर का कोई नुकसान नहीं होता।
वैकुण्ठधाम को किसी भौतिक स्थान की तरह सोचना गलत है। जैसे मद्रास, बॉम्बे, कश्मीर, कोलकाता, लंदन, पेरिस आदि स्थान भौतिक हैं और वहाँ पहुँचने के लिए भौतिक साधनों का सहारा लेना पड़ता है, वैकुण्ठ ऐसा स्थान नहीं है।
वैकुण्ठ सम्पूर्ण भौतिक जगत से परे एक चेतन, नित्य और निर्मल धाम है। उसे न तो भौतिक नेत्रों से देखा जा सकता है और न ही भौतिक मन से सोचा जा सकता है। वहाँ परमेश्वर निवास करते हैं। यदि हम उन्हें प्रसन्न कर लें, तो हम भी वहाँ जाकर सदा-सर्वदा उनकी सेवा कर सकते हैं।
इस संसार में जो सुख हम अनुभव करते हैं, वह स्थायी नहीं होता। थोड़ी देर के लिए आता है और फिर चला जाता है। इस संसार में सब कुछ दुःखमय है। जन्म लेना ही बहुत कष्टदायक है। जन्म लेने के बाद शरीर का पोषण करने के लिए भोजन की आवश्यकता होती है, और उसका अभाव दुःख देता है। रोग, ठंड, गर्मी — ये सभी दुःख निरंतर बने रहते हैं। इन कष्टों से छुटकारा पाने के लिए हमें बहुत प्रयास करके धन अर्जन करना पड़ता है।
घर बनाना, विवाह करना, संतान पालन करना — इन सभी में बहुत कष्ट सहना पड़ता है। वृद्धावस्था में तो कोई भी बात अच्छी नहीं लगती। जीवन भर लोगों से तकरार, कलह, और अपमान झेलना पड़ता है।
संक्षेप में कहें तो इस संसार में ‘निर्मल सुख’ नाम की कोई वस्तु नहीं है। जो थोड़े समय तक दुःख की अनुपस्थिति होती है, उसे ही हम सुख समझ लेते हैं। इस प्रकार का जीवन हमारे लिए कष्टदायक है। यदि हमें परमेश्वर का वैकुण्ठधाम प्राप्त हो जाए, तो फिर हम नित्य सुख और आनंद में डूब सकते हैं।
इसलिए परमेश्वर को प्रसन्न करना ही हमारा मुख्य कर्तव्य है।
जब मनुष्य में विवेक जागृत हो, तभी से उसे परमेश्वर की तुष्टि के लिए प्रयास आरंभ कर देना चाहिए। यह सोचना कि अभी तो सांसारिक सुख भोग लूँ, और वृद्धावस्था में भजन कर लूँगा — यह विचार व्यर्थ है। समय बहुत दुर्लभ है। जिस दिन से हमें कर्तव्य का ज्ञान हो, उसी दिन से उसका पालन करना आवश्यक है।
मानव जीवन बहुत ही अस्थिर है। कब मृत्यु आ जाए, कोई नहीं जानता। यह सोचना गलत है कि बचपन में भजन नहीं हो सकता। इतिहास में हम देखते हैं कि ध्रुव और प्रह्लाद ने अत्यंत अल्पवय में ही भगवान की कृपा प्राप्त कर ली थी।
यदि कोई मनुष्य किसी कार्य को करने में समर्थ हो, तो वह उसे करने का प्रयास करे — यही उचित है। विशेष रूप से, जो कार्य बचपन से अभ्यास में आ जाता है, वह स्वभाव का रूप ले लेता है।
इसलिए बाल्यकाल से ही हरिभजन करना चाहिए — “कौमार आचरेत प्राज्ञो धर्मान् भागवतानिह” (श्रीमद्भागवत ७.६.१)।