श्रील गुरुदेव अद्वैत आचार्य और उनकी शक्ति श्रीसीतादेवी की महिमा का वर्णन करते हैं। शक्ति की कृपा के बिना किसी को भी शक्ति के स्वामी की कृपा प्राप्त नहीं हो सकती। वे श्रील भक्तिविनोद ठाकुर द्वारा रचित ‘आमार समान हीन नाही ए संसारे’ यह कीर्तन का अर्थ बताते हैं, जिसमें श्रील ठाकुर, प्रभु की अंतरंग शक्ति योगमाया की कृपा के लिए प्रार्थना करते हैं। सीतादेवी और अद्वैत आचार्य की महिमा का वर्णन करते हुए, श्रील गुरुदेव ने साधकों के लिए भक्ति मार्ग पर आगे बढ़ने के लिए महत्वपूर्ण शिक्षाओं पर भी जोर दिया है।
आज भाद्र शुक्ला पंचमी तिथि है। आज महाविष्णु के अवतार अद्वैताचार्य जी की शक्ति, सीतादेवी जी की आविर्भाव तिथि है। आज के दिन उन्होंने आविर्भाव लीला की। उन्हीं (अद्वैताचार्य जी) की ही कृपामय मूर्ति हैं। हम लोग ‘नारायण-लक्ष्मी’ नहीं, ‘लक्ष्मी-नारायण’ कहते हैं, ‘राम-सीता’ नहीं, ‘सीता-राम’ कहते हैं; ‘राधा-कृष्ण’ कहते हैं। पहले राधा कहते हैं। इसी प्रकार पहले लक्ष्मी कहते हैं, उसके बाद नारायण। शक्ति रूपी किरण का आश्रय न करके हम भगवान रूपी सूर्य को देखने का प्रयास करेंगे, तो घमण्ड होगा, कुछ फल नहीं होगा। वास्तविक फल लाभ नहीं होगा। राधारानी के बारे में भक्तिविनोद ठाकुर ने लिख दिया—
राधा भजने यदि मति न भेला,
कृष्ण भजन तव आकारणे गेला
कृष्ण भजन होगा नहीं।
आतप-रहित सूरज नाहि जानि।
राधा-विरहित माधव नाहि मानि।।
केवल माधव पजूये, सो अज्ञानी।
राधा-अनादर करइ अभिमानी।।
यहाँ पर सूरज की उपमा दी गई है। यदि राधारानी का आनुगत्य नहीं करेंगे, आनुगत्यरहित होंगे, भक्ति साधना वहीं शेष हो जाएगी। इसलिए हमारे परम गुरुजी (श्रील प्रभुपाद) जब भी किसी स्थान पर हरिकथा कहने के लिए जाते थे, पहले गुरु परम्परा में शरणागत होते थे। यदि हम ऐसा सोचें कि हम अपने चेष्टा से हरिकथा बोल लेंगे, तो उससे अपनी बात ही होगी, भगवान की कथा नहीं होगी। वह तो परम्परा से आती है। “मैं सब कुछ अपनी बुद्धि द्वारा समझ लूँगा”—इस प्रकार के मिथ्या अभिमान से भजन में बाधा उत्पन्न होती है।
सीतादेवी अद्वैताचार्य जी की शक्ति हैं, जो कि महाविष्णु के अवतार हैं। विष्णु कभी भी अकेले नहीं होते, उनकी तीन शक्तियाँ हैं—श्री, भू, नीला(लीला)। सीतादेवी, श्रीदेवी तथा लीलाशक्ति अथवा धाम। सभी विष्णु तत्त्वों के साथ यह तीन शक्तियाँ अवश्य ही रहती हैं। शक्तिमततत्त्व भक्त, शक्तिमान तत्त्व भगवान की शक्ति है। बलदेव जी के साथ भी उनकी शक्तियाँ रेवती व वारुणी रहती हैं। उनके बिना वे असम्पूर्ण हैं। इसलिए भगवततत्त्व प्रकाश न होने से जीवों का कल्याण नहीं होगा। नित्यानन्द प्रभु बलदेव से अभिन्न हैं। जाह्नवा देवी और वसुधा देवी नित्यानन्द प्रभु की शक्तियाँ हैं, उन्हीं की कृपामय मूर्ति हैं। वे भगवान के पास ले जाने व उनकी सेवाप्राप्ति करवाने में सहायक हैं।
अद्वैताचार्य कौन हैं? शिवानन्द सेन के पुत्र कविकर्णपूर, जो कि महाप्रभु के पार्षद हैं, द्वारा रचित गौरगणोद्देश दीपिका में वर्णित है— ‘अद्वैत गूह विस्तार, आवृत्त प्रयुक्त अद्वैतगूह’ — अद्वैताचार्य जी चैतन्य महाप्रभु से अभिन्न हैं। पंचतत्त्व भी अभिन्न हैं। देखने में पंचतत्त्व पाँच विभिन्न प्रकाश हैं, किन्तु पंचतत्त्व भी अभिन्न हैं, अलग नहीं हैं। सब तत्त्व एक ही है, लीला में अंतर है।
पंचतत्त्वातमकम् कृष्णम्—कृष्ण स्वयं भगवान हैं। वे नन्दनन्दन कृष्ण ही स्वयं अपना माधुर्य आस्वादन करने व जगत् को सर्वोत्तम प्रेम देने के लिए राधारानी का भाव लेकर गौरांग महाप्रभु रूप से प्रकट हुए। कृष्ण होते हैं—स्वयंभू। बलदेव होते हैं—नित्यानन्द। नित्यानन्द शक्ति तत्त्व नहीं है, शक्तियुक्त तत्त्व हैं, ईश्वर हैं। नित्यानन्द प्रभु शक्तिमान तत्त्व हैं, भक्त स्वरूप हैं, स्वयं प्रकाश हैं। महाविष्णु के अवतार हैं—अद्वैताचार्य। उनकी दो शक्तियाँ हैं— सीतादेवी, श्रीदेवी।
अद्वैताचार्य जी का आविर्भाव माघ मास के शुक्ला सप्तमी तिथि को तथा सीतादेवी का आविर्भाव भाद्र मास की शुक्ला पंचमी तिथि को हुआ। अद्वैताचार्य जी का आविर्भाव वारेन्द्र ब्राह्मण वंश में, श्रीकुबेर पंडित व श्रीमती नाभा देवी को अवलम्बन करके नवहट्ट ग्राम, श्रीहट्ट कुबेर पण्डित और नाभादेवी जी को अवलम्बन करके, श्रीहट्ट के निकटवर्ती नवग्राम में हुआ। वे 125 वर्ष तक प्रकट रहे। महाप्रभु के बहुत पहले आविर्भूत हुए। सब गुरुवर्ग महाप्रभु से पहले आते हैं। जब लीला करते हैं तो पिता-माता, गुरुवर्ग पहले आते हैं। इसलिए अद्वैताचार्य पहले आए। आकर पिता-माता की सेवा की। इनके पिता-माता साधारण नहीं हैं। महादेव के मित्र कुबेर(विद्याम्बर गहयाकेश्वर कुबेर) ही कुबेर पण्डित रूप से प्रकटित हुए। उनके बाद हरिदास ठाकुर आविर्भूत हुए तथा उनके बाद नित्यानन्द प्रभु एकचक्र धाम में हाड़ाई पण्डित व पद्मावती देवी को अवलम्बन करके आविर्भूत हुए। उनके आविर्भाव के बारह वर्ष बाद महाप्रभु फाल्गुनी पूर्णिमा में चन्द्र ग्रहण को उपलक्ष्य करके, श्रीहरिनाम संकीर्तन के मध्य प्रकटित हुए। उनके आविर्भाव का कारण कौन है? अद्वैताचार्य जी ने महाप्रभु के आविर्भाव से पहले देखा कि कोई भगवान का नाम नहीं लेता, संकीर्तन नहीं करता। भगवान उनके विषय नहीं हैं। सभी भोग के विषयों में लिप्त हैं। लोग कुत्ते-बिल्लियों का विवाह कर रहे हैं। अद्वैताचार्य जी ने जब यह अवस्था देखी तो उन्होंने सोचा, “स्वयं भगवान के अवतीर्ण हुए बिना जगत के जीवों के मंगल का अन्य कोई उपाय नहीं है। हमारे इष्टदेव, हमारे प्रभु, अवतारी श्रीकृष्ण द्वारा ही यह सम्भव है।”
पिता-माता द्वारा अन्तर्ध्यान लीला करने के बाद अद्वैताचार्य जी गया में उनका पिंडदान करने गए तथा विभिन्न तीर्थ स्थलियों में भ्रमण किया। वृन्दावन में जब हम जाते हैं तो वहाँ अद्वैतवट के दर्शन करते हैं। वह वट किसलिए हुआ? वहाँ पर जब उन्होंने कृष्ण आराधना की, तब उन्हें पता चला कि कृष्ण नवद्वीप में प्रकट होंगे। अद्वैताचार्य जी गंगाजल व तुलसी द्वारा श्रीकृष्ण के पादपद्मों की पूजा करते हुए उन्हें ही अवतीर्ण करवाने के लिए हुंकार करने लगे। अद्वैत हैं—महाविष्णु। विभु भगवान का विस्तार योगमाया तथा महामाया हैं, साथ में मायासृष्टि भी है। साक्षात् शिव भी है।
शिव जी हर एक स्थान पर भगवान की लीला पुष्टि के लिए जाते हैं, विशेष रूप से कृष्ण लीला में। कभी विश्राम नहीं लेते। शिव की भयंकर मूर्ति भैरव ने शिवतन्त्र में कहा है — “एक बार कार्तिक मास में दीप-यात्रा महोत्सव के समय मेरे गुरुदेव शंकर देव ने देखा कि कृष्ण बलराम व अन्य गोपबालकों के साथ नृत्य कर रहे हैं। नृत्य का दृश्य देखकर उनकी भी नृत्य करने की इच्छा हुई। उन्होंने गोप-भावाभिलाषी होकर चक्र की तरह घूमते हुये चक्र-भ्रमण लीला में श्रीकृष्ण के समीप नृत्य करना आरम्भ कर दिया था। यह देखकर श्रीकृष्ण बहुत प्रसन्न हुए।”
एक बार शिव जी की वंशीवट में होने वाली रासलीला में प्रवेश करने की इच्छा हुई। किन्तु पुरुष शरीर लेकर वहाँ नहीं जा सकते, गोपी रूप लेकर जाना होगा। रासलीला का आनन्द प्राप्त करने के लिए शिवजी गोपी रूप धारण करके परमा सुन्दरी गोपी बनकर रासलीला में प्रवेश करते हैं व कृष्ण आदरपूर्वक उनका स्वागत करते हैं। “आइए! आइए! आइए!” राधारानी तथा अन्य गोपियाँ आश्चर्यचकित हुईं कि यह नई गोपी कहाँ से आ गई। तब कृष्ण ने कहा, “तुम सब चिन्ता क्यों कर रही हो? यह शिवजी हैं, गोपी रूप धारण करके आए हैं। मैं उनकी भक्ति से वशीभूत हूँ। उनकी कृपा बिना कोई भी हमारे वृन्दावन धाम में प्रवेश नहीं कर सकता।” शिवजी वंशीवट में गले में साँप को धारण करके गोपी रूप से रहते हैं।
कभी-कभी भोलेनाथ भगवान को भी अपने स्वभाव के कारण संकट में डाल देते हैं। आशुतोष शिवजी थोड़ी उपासना करने से ही प्रसन्न हो जाते हैं तथा कभी-कभी क्रोधित भी हो जाते हैं। बिल्वपत्र देने से ही प्रसन्न हो जाते हैं। भस्मासुर ने एक बार बिल्वपत्रों द्वारा ही शिवजी की उपासना की थी, जिससे वह प्रसन्न हो गए तथा उसे वर माँगने के लिए कहा। उसने शिवजी से वर माँगा कि वह जिसके सिर पर भी अपना हाथ रखे, वह राख़ हो जाए, भस्मीभूत हो जाए। शिवजी ‘तथास्तु’ कहकर चले गए। थोड़ी दूर जाकर भस्मासुर ने सोचा कि मैं शिवजी द्वारा दिए वर की परीक्षा करके देखता हूँ। उसने शिवजी को रोका तथा उनके द्वारा दिए वर का उन्हीं के ऊपर प्रयोग करने के बारे में कहा। भोलेनाथ का वरदान तो मिथ्या होगा नहीं। उसी समय शिवजी वहाँ से भागे। भस्मासुर कहता है, “ठहर जाइए, आप भागते क्यों हैं?” कृष्ण ने देखा कि शिवजी मुसीबत में पड़ गए हैं। कृष्ण बीच में जाकर खड़े हो गए। तब भस्मासुर ने कहा—“मैंने शिवजी की आराधना की तथा वे प्रसन्न होकर प्रकट हुए व मुझे वरदान दिया कि मैं जिसके भी सिर पर हाथ रखूँगा वह भस्मीभूत हो जाएगा। मैं परीक्षा करना चाहता हूँ कि इतनी तपस्या करने का कुछ लाभ हुआ भी है अथवा नहीं। अतः मैं शिवजी के सिर पर हाथ रख कर परीक्षा करना चाहता हूँ। किन्तु शिवजी मुझसे दूर भाग रहे हैं।” तब कृष्ण कहते हैं, “तुम तो मूर्ख ही हो, शिवजी के पीछे दौड़ने का कष्ट क्यों उठा रहे हो। अपने सिर पर हाथ रख कर परीक्षा क्यों नहीं कर लेते?” तब भगवान के वचनों द्वारा मोहित होकर भस्मासुर ने अपने सिर पर हाथ रखा तथा जलकर राख़ हो गया। इस प्रकार शिवजी बहुत सहजता से प्रसन्न होने वाले हैं।
महाविष्णु जगत्कर्ता …
अद्वैताचार्य जी महाविष्णु के अवतार हैं। अद्वैताचार्य हरि से अभिन्न हैं। जगत् में भक्ति नहीं थी। भक्ति प्रचार के मूल में कौन हैं? अद्वैताचार्य। भक्ति के शिक्षक हैं।
भक्तावतार ईशम तं
अद्वैताचार्य जी पंचतत्त्व के अन्तर्गत भक्तावतार हैं, महाप्रभु स्वयं भगवान(भक्तरूप) हैं, स्वयं प्रकाश बलदेव हैं, नित्यानन्द प्रभु(भक्त स्वरूप), भक्तशक्ति हैं गदाधर पण्डित, स्वरूप दामोदर, राय रामानन्द तथा श्रीवास पण्डित आदि भक्त शुद्ध भक्त हैं। पंचतत्त्व को गौरांग पूजा में व गुरुजी की पूजा में भी स्मरण करना पड़ता है। सब एक ही तत्त्व हैं, भिन्न नहीं हैं। केवल लीला में अन्तर है। शक्ति और शक्तिमान एक ही हैं। भक्तिविनोद ठाकुर ने नवद्वीप धाम महात्म्य में लिखा, उसमें रुद्रद्वीप के बारे में वर्णन किया गया है। रुद्र है—शिवजी, वैष्णव। रुद्रद्वीप में क्या हुआ? वहाँ पर एकादश रुद्रों ने प्रकट होकर महाप्रभु, नित्यानन्द प्रभु तथा अन्य भक्तों के साथ नृत्य किया था। शिवजी को इस प्रकार आनन्द में नृत्य करता देख पार्वती देवी का हृदय विगलित हो गया। शिवजी द्वारा महाप्रभु के नवद्वीप में आविर्भूत होने के सम्बन्ध में जानकर पार्वती देवी ने सीमन्तद्वीप में जाकर तपस्या की थी व गौरांग महाप्रभु के दर्शन प्राप्त किए थे। रुद्रद्वीप में जाकर वहाँ के महात्म्य के बारे में हम लोग श्रवण करते हैं कि रुद्रद्वीप में एकादश रुद्रों ने महाप्रभु के साथ नृत्य किया था। रुद्र(भक्त) व दास्यभक्ति सब एक ही हैं, भगवान से अभेद हैं। महाविष्णु प्रकृति प्रकृति के कारण हैं। ‘एकोऽहम् बहुस्याम्’—इस प्रकार विचार करके जब कारणोदशायी महाविष्णु प्रकृति पर दृष्टिपात करते हैं तब सृष्टि की रचना होती है। (जड़ा)प्रकृति स्वयं यह कार्य नहीं कर सकती। जड़ से कोई कार्य नहीं होता चाहे वह कितना भी बड़ा पण्डित क्यों न हो। चेतन रहने से ही क्रिया होती है। चेतन शक्ति होने से ही जड़ा शक्ति, बहिरंगा शक्ति क्रिया करती है।
विरजा में रजोगुण, तमोगुण व सतोगुण क्रियाहीन होते हैं। महाविष्णु वहां पर शक्ति संचार करते हैं, जिससे सृष्टि होती है। यह कार्य महाविष्णु जी का है। वहाँ पर सृष्टि के तीन कारण बताए गए हैं—एक निमित्त कारण, एक उपादान कारण, तथा एक मूल कारण। इसे सहज रूप से समझने के लिए एक दृष्टांत दिया जाता है। जैसे—एक मिट्टी का घड़ा बनाने के लिए क्या केवल मिट्टी होने से घड़ा बन जाएगा? नहीं, दण्डचक्र भी होना चाहिए। केवल दण्डचक्र के भीतर मिट्टी डालकर घुमाने से भी घड़ा नहीं बनेगा; कुम्हार भी चाहिए। जब कुम्हार आकर मिट्टी को चक्र में देगा तब घड़ा तैयार होगा।
एक निमित्त कारण(कुम्हार), एक उपादान कारण(चक्र) तथा एक मूल कारण(मिट्टी)। जड़ कारण को प्रधान कारण कहा जाता है। महाविष्णु मायाशक्ति पर ईक्षण करते हैं। उनके अवतार हैं—अद्वैताचार्य जी—स्वयं महाविष्णु। तीन पुरुष अवतार होते हैं। रूप गोस्वामी ने लिखा है—
विष्णोस्तु त्रीणि रूपाणि पुरुषाख्यान्यथो विदुः।
एकन्तु महतः स्त्रष्टृ द्वितीयं त्वण्डसंस्थितम्।
तृतीयं सर्वभूतस्थं तानि ज्ञात्वा विमुच्यते॥
(लघु-भागवतामृत, पूर्व, 2.9/ श्री चैतन्य चरितामृत, आदि लीला 5.77)
“नित्यधाम में श्रीविष्णु के तीन रूप हैं। प्रथम—महत् तत्त्व सृष्टि करने वाले कारणोब्धिशायी महाविष्णु, द्वितीय—गर्भोदशायी समष्टि ब्रह्माण्डगत पुरुष (समस्त ब्रह्माण्ड के अन्तर्यामी) तथा तृतीय—क्षीरोदशायी व्यष्टि ब्रह्माण्डगत पुरुष (प्रत्येक जीव के अन्तर्यामी ईश्वर एवं परमात्मा)। इन तीनों के तत्त्व को जानने से जीव जड़बुद्धि से मुक्त हो जाता है।“
तीन पुरुषावतार होते हैं। हम लोग इस जगत में भगवान को भूलकर भोक्ता बन बैठे हैं, पुरुष भी भोक्ता हो गया तथा स्त्री भी भोक्ता बन गई है। इसलिए डंडा खाते हैं। जन्म-मृत्यु इत्यादि त्रिताप से जल रहे हैं। हमें माया का डंडा खाने के लिए इस संसार रूपी कैदखाने में डाला गया है।
पहले पुरुषावतार कारणोदक्षायी महाविष्णु हैं, प्रकृति के अन्तर्यामी। अनन्त ब्रह्माण्डों के अन्तर्यामी गर्भोदशायी विष्णु दूसरे पुरुषावतार हैं। गर्भोदशायी विष्णु से ही गुणावतार, रुद्र व ब्रह्मा आए हैं। किन्तु उसमें भी एक विचार है। जब कोई योग्य जीव नहीं मिलता है, भगवान स्वयं ही रुद्र रूप से आते हैं। गर्भोदशायी विष्णु के ही अंश होते हैं—क्षीरोदशायी विष्णु।
जब यह बोध हो जाता है कि यह तीन पुरुषावतार भोक्ता हैं तथा हम भोग्य हैं, भोक्ता नहीं हैं; तब संसार बन्धन से मुक्ति हो जाएगी। परन्तु हम सोचते हैं कि हम भोक्ता हैं, कर्ता हैं। हम बाहर से त्यागी हैं। बाहर से भिक्षा लाकर मठ बनाते समय सोचते हैं कि मैं इसका स्वामी हूँ। अपने उपार्जन से धन नहीं लाए, किसी अन्य से लेकर आए किन्तु उसमें अभिमान किया कि मैं लाया। झगड़ा करते हैं। अम्बरीष महाराज गृहस्थ में रहते हुए भी पूरी पृथ्वी का साम्राज्य उन्हें मिट्टी के ढेले के समान लगता था। केवल मुख से कहने के लिए नहीं, वे इसमें प्रतिष्ठित थे कि सभी सांसारिक विषय-भोग अनित्य हैं। सभी सुख भी अनित्य हैं।
भगवान की शरण ले लो, कोई चिन्ता मत करो। जो भगवान अनन्त ब्रह्माण्डों के प्रत्येक जीव की, यहाँ तक कि संसार के सब बहिर्मुख जीवों को भी दे रहे हैं, क्या वे हमें नहीं देंगे? क्या हमें भगवान पर विश्वास है? नहीं, हमें भगवान पर विश्वास है ही नहीं। महाप्रभु कहते हैं कि तुम दिल से बोलो—“मैं धन नहीं चाहता हूँ; जन, स्त्री-पुत्र इत्यादि नहीं चाहता हूँ; पाण्डित्य नहीं चाहता हूँ।” हम मुख से कहते हैं, हृदय से नहीं। ऐसा करने से हमें कुछ नहीं मिलेगा। भगवान भावग्राही हैं, भाषाग्राही नहीं हैं। क्या भाषा बोलते हैं, उसे नहीं देखते। भाव क्या है, यह देखते हैं। भगवान भाव को देखकर फल देंगे।
अद्वैताचार्य जी ने सारे जगत का उद्धार करने के लिए भगवान को पुकारा। उन्हें अपने लिए यह सब करने की आवश्यकता नहीं है। लोग भगवान को भूल गए। भगवान है पूर्ण सच्चिदानन्द। जगत असत्, अचित् है तथा यहाँ आनंद का अभाव है। सारी दुनिया का सुख मिलने से भी अभाव रहेगा। आत्मा के लिए अनात्म वस्तु की आवश्यकता नहीं है।
हमारे गोस्वामीगण इतने धनी थे किन्तु वृंदावन में पेड़ के नीचे रहकर माधुकरी करके जीवन धारण किया। सब कुछ छोड़ दिया। रघुनाथ दास गोस्वामी ने एक डोना मठा पीकर जीवन यापन किया। उन्हें भगवान के संग से जो आनंद मिला, उसके आगे जगत के भोग तुच्छ प्रतीत हुए। जब तक दुनिया की वस्तुएँ तुच्छ नहीं लगतीं, तब तक साधन-भजन शुरू ही नहीं हुआ। जब साधन-भजन शुरू होगा तब जगत की किसी भी वस्तु के प्रति आकर्षण नहीं रह सकता। धीरे-धीरे सब आकर्षण नाश हो जाएगा।
प्रधानस्थ विष्णु, कारणोदक्षायी विष्णु के निमित्तान्श से गर्भोदशायी विष्णु तथा उनके बाद क्षीरोदशायी विष्णु प्रकट होते हैं। इसलिए कारण महाविष्णु हैं, उसके बाद प्रधानस्थ होता है—रुद्र रूप। महाप्रभु की लीला पुष्टि करने के लिए अद्वैताचार्य जी ने अपने आप को विस्तार करके रुद्र भी किया। उनके दो रूप हैं—एक गोपाल विग्रह(गोप रूप) तथा एक साक्षात् शिव, सदाशिव। श्रील वृन्दावनदास ठाकुर वैष्णवाग्रगण्य के रूप में अद्वैताचार्य जी का परिचय देते हैं किन्तु तत्त्व में वे महाविष्णु हैं। हमें बहुत सावधानी से इसे समझना होगा। भक्तिविनोद ठाकुर ने बंगला गीति में लिखा है—
आमार समान हीन नाहि ए संसारे।
अस्थिर हयेछि पड़ि भाव पारावारे॥
संसार में मेरे समान हीन और कोई नहीं है। यहाँ इस भवसागर में गिरकर मैं बहुत कष्ट पा रहा हूँ।
कुलदेवी योगमाया मोरे कृपा करि।
आवरण सम्वरिबे कबे विश्वोदरी॥
प्रत्येक स्थान पर भगवान की बहिरंगा शक्ति, महामाया तथा अन्तरंगा शक्ति, योगमाया रहती हैं। महामाया धाम का आवरण करती हैं। जो लोग अन्य उद्देश्य लेकर धाम में आते हैं, उन्हें महामाया संसार में फंसा देती हैं।
शुनेछि आगमे वेदे महिमा तोमार।
श्रीकृष्ण-विमुखे बाँधि कराओ संसार॥
वेद में ऐसा वर्णित है कि जो श्रीकृष्ण से विमुख होते हैं, उनके लिए बहिरंगा शक्ति महामाया आएँगी। जो लोग जगत की नाशवान वस्तुएँ मांगते हैं—‘धनं देहि, यशं देहि’, महामाया आकर उनका आलिंगन कर लेती है तथा नाशवान जगत में भेज देती हैं जहाँ पर उन्हें कष्ट मिलेगा।
श्रीकृष्ण-साम्मुख्य याँर भाग्यक्रमे हय।
तारे मुक्ति दिया कर अशोक अभय॥
जो श्रीकृष्ण के सम्मुख होते हैं, भगवान की चिन्मयी शक्ति-योगमाया आकर उन्हें भगवान के पादपद्मों में ले जाती हैं। भगवान चिन्मय वस्तु हैं। जब भोग प्रवृत्ति रहती है तो भगवान से विमुख हो जाते हैं।
ए दासे जननि! करि अकैतव दया।
वृन्दावने देह स्थान तुमि योगमाया॥
हे जननी, योगमाया! इस दास के प्रति निष्कपट दया करके वृन्दावन में स्थान प्रदान करें।
भगवान का स्थान कौन प्रदान करेगा? वृन्दावन में अन्य उद्देश्य लेकर जाते हैं, परिक्रमा करने तो जाते हैं किन्तु वहाँ पर भी अपनी शारीरिक सुविधाओं की ओर ही अधिक ध्यान देते हैं। “कमरा अच्छा मिलना चाहिए, खाना अच्छा मिलना चाहिए”, इन्हीं बातों पर आपस में झगड़ा करते रहते हैं। जब ऐसी मनोवृत्ति रखेंगे तो वृन्दावन जाने का क्या लाभ है? वृन्दावन में आकर गोस्वामियों ने किस प्रकार भजन किया? यदि धाम में आकर भी सारा समय झगड़े में बिता दिया तो आने का क्या लाभ हुआ? जो लोग हरिभजन करना चाहते हैं, वे शान्त रहते हैं। वे केवल भगवान की चिन्ता करते हैं, शरीर के आराम की ओर ध्यान नहीं देते।
तोमाके लंघिया कोथा जीवे कृष्ण पाय।
कृष्ण रास प्रकटिल तोमार कृपाय॥
आपका लंघन करके क्या कभी जीव श्रीकृष्ण को प्राप्त कर सकता है? यदि किसी में कर्ताभिमान है तो वह उस राज्य में कैसे प्रवेश करेगा? श्रीकृष्ण ने आपकी कृपा से ही रास रचाया। यदि योगमाया क्रिया न करें एवं श्रीकृष्ण भगवान बनकर ही रहें तथा राधारानी भी उनकी ह्लादिनी शक्ति के रूप में स्थित रहें, तो दोनों अपने स्वरूप को भूलेंगे ही नहीं तथा भगवान की लीला ही सम्भव नहीं होगी। योगमाया के प्रभाव से श्रीकृष्ण तथा राधारानी स्वयं को भूल जाते हैं। राधारानी कृष्ण के लिए रोती हैं तथा कृष्ण राधारानी के लिए रोते हैं। इस प्रकार लीला में आनन्द होता है। विरह में और अधिक आनन्द होता है। उद्धव गोपियों से कहते हैं, “आप रो क्यों रही हैं? आप चिंतन कीजिए, भगवान आपके भीतर ही हैं।” विरह में क्या आनन्द है, वह समझ नहीं पाते। रामचन्द्र पुरी ने श्रील माधवेन्द्र पुरी से मन्त्र लिया था किन्तु वेअपने गुरुदेव के भावों को समझ नहीं पाए तथा उनके चरणों में अपराध किया।
अद्वैताचार्य जी की पूजा व हुंकार से कृष्ण नदिया में गौरांग रूप से प्रकट हुए। उनसे पहले नित्यानन्द प्रभु प्रकट हुए। उनके बारह वर्ष बाद फाल्गुनी पूर्णिमा में हरिनाम संकीर्तन के मध्य श्रीमन् महाप्रभु प्रकट हुए। सीतादेवी की नदिया जाकर उस सुन्दर शिशु को देखने की इच्छा हुई।
अद्वैत आचार्य भार्या, जगत पूजिता आर्या,
नाम तांर सीता ठाकुरानी।
आचार्येर आज्ञा पाइया, गेला उपहार लया।
देखिते बालक शिरोमणि॥
(चै॰ च॰ आदि 13.112)
श्रीगौरचन्द्र जी के आविर्भाव के बाद श्रीअद्वैत आचार्य जी की अनुमति लेकर उनकी स्त्री श्रीसीता देवी बालक-शिरोमणि गौर-गोपाल के दर्शनों के लिये उपहार लेकर नवद्वीप-मायापुर पहुँची तथा वहाँ जाकर उन्होंने धान व दुर्वा-घास इत्यादि को गौर-गोपाल के सिर के ऊपर रख कर बालक को आशीर्वाद दिया।
काटोया में केशव भारती जी से संन्यास लेने के पश्चात् जब श्रीमन्महाप्रभु जी श्रीकृष्ण-प्रेम में विह्वल होकर वृन्दावन की ओर धावित हुए तो श्रीमन् नित्यानन्द प्रभु महाप्रभु जी की वह अपूर्व संन्यास मूर्ति नवद्वीपवासी भक्तों को दिखाने के लिए बहुत चातुरी के साथ बालकों के माध्यम से उन्हें वृन्दावन की जगह शान्तिपुर की ओर ले आए। यमुना जी के भ्रम से गंगा जी का दर्शन करके महाप्रभु जी उल्लासित हो उठे। इस खबर को सुनकर कि नित्यानन्द जी के माध्यम से महाप्रभु जी गंगा के किनारे आ गए हैं, तुरन्त अद्वैताचार्य जी वस्त्रादि लेकर नाव के द्वारा वहाँ पहुँच गए। अद्वैताचार्य जी को देखकर महाप्रभु जी आश्चर्यचकित होकर कहने लगे—“मैं वृन्दावन में हूँ, तुम्हें कैसे पता चला?”
“आप जहाँ हैं, वहीं वृन्दावन है तथा गंगा जी का ही पश्चिम प्रवाह यमुना जी हैं।”अद्वैताचार्य जी की इस प्रकार की उक्तियों से महाप्रभु जी समझ गए कि उन्हें शान्तिपुर के पश्चिम भाग में, गंगा के दूसरी ओर लाया गया है। महाप्रभु जी को स्नान करवाकर व उन्हें पहनने के वस्त्रादि देकर अद्वैताचार्य जी उन्हें अपने घर शान्तिपुर में ले आए।
शान्तिपुर में महाप्रभु जी के आगमन का संवाद सुनकर शचीमाता व नवद्वीपवासी भक्त अद्वैताचार्य जी के घर पर इकट्ठे हो गए। सभी ने श्रीमन्महाप्रभु जी की अपूर्व संन्यास मूर्ति दर्शन कर विरह-व्यञ्जित सुख का आस्वादन किया अर्थात् सभी भक्तों ने महाप्रभु जी का संन्यास रूप दर्शन करके ऐसे सुख का आस्वादन किया जिसमें फिर कुछ समय बाद बिछुड़ जाने का दु:ख भी मिश्रित था। उस समय श्रीअद्वैतशक्ति श्रीसीता ठाकुरानी को महाप्रभु की सेवा करने का अवसर मिल गया, उन्होंने उनकी इस प्रकार से सेवा की कि अभी उस प्रकार की सेवा देखने को भी मिलती नहीं है। उन्होंने महाप्रभु व नित्यानन्द प्रभु को बत्तीस गुच्छे वाले केले के पेड़ में लगने वाले केले के बड़े-बड़े पत्तों में अन्न व व्यंजनादि परोसकर दिए। जब शचीदेवी रोने लगीं, उनके विरह दुःख को दूर करने के लिए महाप्रभु ने उनके द्वारा पकाई रसोई का भी भोजन किया। भगवान भक्ति के वशीभूत हैं। महाप्रभु कहते हैं, “माताजी, यह शरीर आपका ही है। यद्यपि मैंने अचानक संन्यास ले लिया तब भी मैं आपके प्रति उदासीन नहीं रहूँगा। आप जो कहेंगे मैं वैसा ही करूँगा।” शचीदेवी कहती हैं, “नहीं, तुमने संन्यास लिया है। अतः तुम्हारे लिए अपने जन्मस्थान पर रहना उचित नहीं है। तुम हमारे निकट पुरी में निवास करो।”
प्रत्येक चातुर्मास्य व्रत में गौड़देश के भक्तगण महाप्रभु के दर्शन करने नीलाचल आते थे। जब भक्तगण तृतीय वर्ष में गए, तो अपनी गृहिणी को तथा उनके द्वारा रंधन किए हुए व्यंजन भी साथ लेकर गए। उन्होंने पैदल ही इतनी दूर की यात्रा की। उस समय बस आदि वाहन नहीं होते थे। वे इतना कष्ट करके जाते थे। उन्होंने एक-एक करके महाप्रभु को भोजन के लिए आमंत्रण देना प्रारम्भ कर दिया। अद्वैताचार्य जी की महाप्रभु को अकेले भोजन कराने की इच्छा थी। एक दिन हुआ भी ऐसा ही, दैववशत: मौसम खराब होने एवं आँधी-तूफान होने के कारण महाप्रभु जी के साथ जो संन्यासी भोजन करने आते थे, उनमें से कोई भी नहीं आ पाया। अकेले महाप्रभु को आया देख अद्वैताचार्य जी ने आनन्द से महाप्रभु जी को बहुत प्रकार के व्यञ्जन भोजन करवाये।
भगवान की रसोई करना भी सेवा है। जब मैं मठ में आया था तो मैंने देखा कि सभी प्रभुपाद के सभी प्रधान-प्रधान शिष्य रसोई करने में पारंगत हैं। हम जो कार्तिक मास में लीला चिन्तन करते हैं, उसमें राधारानी रसोई करती हैं। राधारानी सर्वश्रेष्ठ हैं, उनकी छोड़कर यशोदा मैया किसी से रसोई नहीं करवातीं। राधारानी को दुर्वासा ऋषि द्वारा वरदान प्राप्त है कि जो उनके द्वारा पकाया भोजन ग्रहण करेगा, उसकी आयु की वृद्धि होगी। इसलिए यशोदा मैया राधारानी से ही रसोई बनवाती हैं। राधारानी रसोई बनाकर किसी के हाथ भेज देती हैं। हम लोग उसी परम्परा में हैं। यदि हमें कोई रसोई करने के लिए कह दे तो हमारे लिए मुसीबत खड़ी हो जाती है। प्रीति के साथ भगवान की सेवा करनी चाहिए। जब हमारी भगवान में प्रीति होगी, तब किसी भी प्रकार की सेवा कर सकते हैं। यहाँ सेवा करने में रुचि नहीं, किन्तु जब वही व्यक्ति संसार में जाएगा, तब सारा दिन परिश्रम कर सकता है।
जब हम रासबिहारी एवेन्यू में रहते थे, एक आसाम का ब्रह्मचारी दोनों समय अकेले रसोई करता था। उसे बर्तन भी अकेले ही धोने पड़ते थे। भण्डारी ने गुरुजी से रसोई के लिए वेतन पर एक सेवक रखने का परामर्श दिया। गुरुजी ने कहा, “बाहर से कोई रसोइया रखने की आवश्यकता नहीं है। रसोई करना भी भक्ति है।” केवल वह ब्रह्मचारी ही रसोई करता था। भण्डारी द्वारा बुलाए जाने पर भी कोई बर्तन तक धोने नहीं आता था। कुछ दिन बाद उस भण्डारी ने पुनः गुरुजी के पास एक रसोइया नियुक्त करने के लिए निवेदन किया। किन्तु गुरुजी ने समर्थन नहीं किया। जब बार-बार गुरुजी को रसोइये के लिए कहना शुरू कर दिया, गुरुजी ने हताश होकर रसोइया रखने की अनुमति दे दी। गुरुजी ने अपनी इच्छा से सहमति नहीं दी।
इसी प्रकार रासबिहारी एवेन्यू में एक और घटना हुई थी। पहले के समय में हाथ से चलने वाले पंखे होते थे, अभी के समय में तो बिजली से चलने वाले पंखे भी आ गए हैं। जब गुरुजी को प्रचार में प्रयाग में जाना था, जाने से पहले उन्होंने हमें अपनी-अपनी सेवाओं को ठीक से करते रहने के लिए कहा। हम जहाँ पर अपनी इंद्रियाँ-इंद्रियार्थ देंगे, वहीं पर हमारा मन चला जाएगा।
आज सीतादेवी की आविर्भाव तिथि है। सीतादेवी ने बड़े प्रेम के साथ महाप्रभु की सेवा की। वह अद्वैताचार्य जी की शक्ति हैं अद्वैताचार्य जी महादेव से अभिन्न हैं। हमारे महादेव तथा बाहर के व्यक्तियों के महादेव में अन्तर है। मायापुर में एवं वृन्दावन में क्षेत्रपाल शिव जी विराजमान हैं। उनकी कृपा के बिना कोई भी धाम में प्रवेश नहीं कर सकता। उनकी सेवा कैसे होती है? हम कोई भी वस्तु सीधा शिवजी को निवेदित नहीं करते। जो लोग स्वतन्त्र ईश्वर बुद्धि से शिवजी की सेवा करते हैं, वे भी शिवजी का झूठा प्रसाद ग्रहण नहीं करते क्योंकि उन्हें भृगु ऋषि द्वारा अभिशाप प्राप्त है। किन्तु हमारे यहाँ शिव जी का प्रसाद पाते हैं। ऐसा इसलिए क्योंकि शिवजी परम वैष्णव हैं—‘वैष्णवानां यथा शम्भु।’ वैष्णवों में शिव जी श्रेष्ठ हैं। हम उन्हें भगवान का प्रसाद अर्पित करते हैं जिससे वह महाप्रसाद बन जाता है, जिसे हम ग्रहण करते हैं। शिवजी का प्रसाद सीधा ग्रहण नहीं कर सकते। जो लोग शैव(शिव भक्त) हैं, वे भी नहीं खाते। हमारी संप्रदाय में सृष्टिकर्ता ब्रह्मा हैं। जब भगवान कोई योग्य जीव नहीं देखते तो स्वयं ही ब्रह्मा बन जाते हैं। इसलिए हमारी सेवा में तथा सांसारिक लोगों की सेवा में अन्तर है। संसार के लोग कामना-वासनाओं की पूर्ति के लिए शिव जी की उपासना करते हैं। हम लोग भुवनेश्वर में जाकर लिंगराज शिव जी का प्रसाद पाते हैं। पहले लिंगराज जी को अनन्त वसुदेव को निवेदित वस्तुओं का भोग लगाया जाता हैं किन्तु अब लिंगराज जी को सीधा भोग लगाया जाता है।
महादेव की शक्ति के माध्यम से ही हमें महादेव की कृपा प्राप्त होगी। हमें भगवान की चिन्मयी शक्ति, योगमाया की उपासना करनी चाहिए। जब भगवान के उन्मुख होंगे तो योगमाया आएगी तथा जब विमुख होंगे, तो महामाया आएगी।
गुवाहाटी में कामाख्या देवी ने योगमाया का कार्य करते हुए एक सरल ब्राह्मण बालक को गोपाल मन्त्र दे दिया। वहाँ अनेक लोग माता को बलि चढ़ाते हैं किन्तु माता ने किसी को गोपाल मन्त्र नहीं सुनाया। जब हम उन्मुख हो जाएँगे, तो भगवान की चिन्मयी शक्ति आ जाएगी। जिस प्रकार ज्वारभाटा होता है। ज्वार में पानी सामान्य स्तर से ऊपर उठ जाता है तथा भाटा में नीचे गिर जाता है। जब ज्वार का आश्रय लेंगे तो आसानी से समुद्र से बाहर आ जाएँगे और यदि भाटा का आश्रय करेंगे तो समुद्र के अन्दर घुस जाएँगे। जब योगमाया, सीतादेवी का आश्रय करेंगे तो उनकी कृपा से भगवान की सेवा को प्राप्त करेंगे। सीतादेवी इस जगत की कोई साधारण स्त्री नहीं हैं। अद्वैताचार्य जी शिवजी हैं। उन्होंने 125 वर्ष तक अपनी प्रकट लीला की। आज की तिथि में उन्हें स्मरण करना चाहिए। उन्हें प्रणाम करेंगे तथा उनकी अहैतुकी कृपा-प्रार्थना करेंगे। उनकी कृपा से हम कृष्णलीला में प्रवेश कर सकते हैं अन्यथा हम महामाया के जाल में फंसे रहेंगे। हमें गुरु व गुरुवर्ग के चरणों में शरणागत होना चाहिए। शरणागति छोड़कर, हम अपनी चेष्टा से हम कर लेंगे, यह विचार मन से निकाल देना चाहिए। उसी समय हमारा परमार्थ नष्ट हो जाएगा। वैष्णव सेवा के बारे में वहाँ पर कहा गया है। वैष्णव का संग करना चाहिए तथा उनकी सेवा करनी चाहिए। वैष्णवों में विश्वास वृद्धि होनी चाहिए।
वैष्णव चरण बिना भाव पारावार।
भक्तिविनोद नारे हइवारे पार॥
अतः वैष्णवों का संग करना चाहिए। वैष्णव योगमाया का ही विस्तार हैं। वैष्णव के चरणों में शरणागत हुए बिना कोई भी भवसमुद्र को पार नहीं कर सकता।
८ सितंबर, २००५ @ कोलकाता
On the appearance Day of Advaita-shakti Sri Sitadevi
Srila Gurudev narrates the glories of Advaita Acharya and His potency Sri Sitadevi. Without the mercy of the potency nobody can get the grace of possessor of the potency. He explains the meaning of a kirtan composed by Srila Bhaktivinoda Thakur, ‘āmār samān hina nāhi e saṁsāre’ in which Srila Thakur prays for the grace of Yogamaya, the internal potency of Supreme Lord. While narrating the glories of Sitadevi and Advaita Acharya, Srila Gurudev also emphasizes on the important teachings for a sadhaka to progress on the path of devotion.
Today is the holy appearance day of Sitadevi, the potency of Advaita Acharya who is the incarnation of Mahavishnu. The name of the potency comes before the possessor of the potency like it is said Sita-Ram or Radha-Krishna, not Ram-Sita or Krishna-Radha. Without taking the shelter of the potency, if you think that you will get Supreme Lord or possessor of that potency then it is only your vanity, but actually you will not get the actual results. Bhaktivinoda Thakur has written clearly, ‘rādha-bhajane yadi mati nāhi bhelā, kṛṣṇa-bhajana tava akāraṇa gelā – If your desire for the worship of Srimati Radharani does not come out, then your so-called worship of Krishna is completely useless.’ He further says, ‘ātapa-rahita sūraj nāhi jāni, rādhā-virahita mādhava nāhi māni, kevala mādhava pūjaye so agyānī, rādhā anādara kara-i abhimānī — One cannot think of the sun without his rays of light and similarly it is not possible to think of Krishna without His potency Srimati Radharani. One who worships Krishna without Radha is ignorant and out of false pride only he disrespects Her.’ When you have false vanity you will not take shelter of Radharani and without shelter, your bhajan will be finished. So, our Paramgurudev wherever he used to go to speak harikatha, he used to pray for the mercy of Guru-parampara, without the mercy of Guru-parampara, by his own caliber nobody can speak the glories of Guru, Vaishanava, Bhagavan. Without the mercy, by your own capacity you can speak about your own opinion but not the glories of the Supreme Lord. You should get the grace of the preceptorial channel. “I will understand everything by my own intelligence”—having such false ego or any challenging mood or any kind of vanity are obstructions to devotion. If you do not have faith in potency then you will not get the grace of the possessor of the potency. Sitadevi is the potency of Advaita Acharya who is the incarnation of Mahavishnu. Vishnu is never without His potency. There are three potencies of Lord Vishnu: Sri, Bhu and Lila.
Unless Bhagavad Tattva becomes manifest , jivas will not get their highest auspiciousness. Jahnavadevi and Vasudhadevi are the potencies of Nityananda Prabhu. They are the personification form of the mercy. By their mercy we can attain the Supreme Lord and His service.
Now, who is the Advaita Acharya? In Gaura-ganoddesh-dipika, Kavi Karnapura, the son of Shivananda Sen, writes, ‘advaita guhavistara, avritt prayukta advaita guha’. Advaita Acharya is non-different from Mahaprabhu, also Panchatattva is non-different from Mahaprabhu. Externally you see Panchatattva—five different manifestations but they are all one, non-diffferent from Mahaprabhu, pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ bhakta-rūpa-svarūpakam bhaktāvatāraṁ bhaktākhyaṁ namāmi bhakta-śaktikam — I pay obeisances to the Supreme Lord Sri Krishna who has appeared in five aspects; as a devotee (Mahaprabhu), as the expansion of a devotee (Nityananda Prabhu), as the avatāra of a devotee (Advaita Acharya), as a pure devotee (Srivas Pandit) and as the devotional energy (Gadadhar Pandit)’.
All manifestations are non-different from each other. Pañca-tattvātmakaṁ kṛṣṇaṁ, Krishna Himself manifests as Gauranga. By accepting the mood of Radharani, (bhakta-rūpa) to relish His own sweetness and to distribute the highest Divine Love to the whole world. So Gauranga Mahaprabhu is Krishna Himself. Baladeva manifests as Nityananda Prabhu (bhakta-svarūp). He is also the possessor of the potencies— śakti-yukta-tattva.
Advaita Acharya (bhakta-avatar) is the incarnation of Mahavishnu. Advaita Acharya’s divine personality will not get fully manifested without His potencies. Advaita Acharya has two potencies; Sridevi and Sitadevi. We observe the appearance of Advaita Acharya on the seventh day of the waxing moon in the month of Māgha (Indian calendar month) and His potency, Sitadevi’s appearance is on the fifth day of the waxing moon fortnight of the month of Bhādra. Advaita Acharya appeared in the village of Navagrama near the city of Sylhet as the son of the Varendra Brahmin Kubera Pandit and his wife Nabhadevi. His advent is before the advent of Mahaprabhu and He stayed on this earth for a hundred and twenty five years. All Guruvarga appeared prior the appearance of Mahaprabhu. Mother, father and Guruvarga appear prior to the appearance of the Supreme Lord. Advaita Prabhu served His parents. They are not ordinary people, Kubera Pandit is identical with the god Kubera, Mahadeva’s friend and the leader of the Guhyakas and Nabhadevi is also not an ordinary woman. Advaita Acharya’s appearance is before the appearance of Haridas Thakur and Nityananda Prabhu. Nityananda Prabhu appeared in Ekachakradham by accepting Hadai Pandit and Padmadevi as His parents. After twelve years of Nityananda Prabhu’s appearance, Sriman Mahaprabhu appeared amidst sankirtan at the time of the lunar eclipse on the full moon day of the month Phalgun (Indian calendar month). Who is the cause of Mahaprabhu’s appearance? Before the appearance of Mahaprabhu, Advaita Acharya observed that the world had become entirely devoid of devotion to Lord Krishna. No one was chanting the holy name of the Lord and nobody performed sankirtan. Everyone was engrossed in material sense gratification. He thought, “Partial manifestation of the Supreme Lord would not be sufficient to completely cure the situation. The world will only be benefited by the descent of the Supreme Lord Himself.”
When Kubera Pandit and Nabha Devi disappeared, Advaita Acharya went to Gaya on the pretext of performing the appropriate rituals of mourning, and then continued on a pilgrimage of all of India’s holy places. When He came to Vrindavan; He got absorbed in the worship of Krishna under a banyan tree, which is now known as Advaita-vat. In His state of trance, He understood that Krishna is going to appear in Nabadwip. He began to worship Krishna’s lotus feet with Ganges water and Tulasi leaves. He started calling Him loudly and pleading with Him for His advent. With roars of love (Prema-hunkar) Advaita Acharya showed His desire for the Lord of Goloka to descend to the earth. Ontologically, He is non-different from Mahavishnu. He is also non-different from Shiva. This is stated by Bhairava in Shivatantra: “Once, during the Diwali festival in the month of Kartik, my Gurudev Shankar Deva saw Krishna dancing with Balaram and other cowherd boys. He became desirous of becoming a cowherd boy himself and began to dance, spinning like a whirling wheel for Krishna’s pleasure.” Thus, by Krishna’s mercy, Sadashiva plays two different roles in Vraja, in one he is Shiva himself, in the other, he is a cowherd boy. Shiva had the desire to participate in Krishna’s rāsa-lila (rāsa pastimes). But he could not enter with the body he had. So he took a beautiful Gopi form and entered in the rāsa arena. Krishna welcomed him very lovingly and respectfully. Srimati Radharani and the other Gopis were astonished to see a new beautiful Gopi. They all thought, “Who is she?” That time Krishna said, “Do not worry, she is Shivaji. I am subdued by his devotion. Without his mercy no one can enter in Vrindavan Dham.” Have you seen Shivaji in Gopi form with a snake around his neck at Vamsivat? Shivaji is also known as Bholanath, one who is easily pleased. Sometimes he puts the Supreme Lord in trouble because of his nature. He becomes very pleased if someone offers him Bilva (Bael or Bel) leaves. Once, Bhasmasur worshipped Shiva with those leaves and he immediately became pleased with him. He told him to ask a boon. Bhasmasur requested the boon that on whoever’s head he puts his hand, he will burn to ashes. Shivaji immediately granted him the boon and when he was about to leave that place, Bhasmasur thought, “I should check whether the boon is working or not.” He stopped Shivaji and told him, “Wait! I will check whether the boon you have granted is working or not by putting my hand on your head.” Bholanath immediately started running to save himself from Bhasmasur. Bhasmasur started chasing him. Lord Vishnu appeared and asked ‘’Why are they running?’’ Bhasmasur told, “I performed severe penances and satisfied Shivaji and by that Shivaji has appeared and granted me the boon that on whoever’s head I put my hand, he will burn to ashes. Now I wanted to check whether the boon is working or not by putting my hand on his head but I do not know why he is running?” Lord Vishnu told Bhasmasur, “You are a fool. Why are you taking so much pain of running behind Shivaji? You can try putting your hand on your head also”. Bhasmasur told, “Oh yes!” Saying so, he put his hand on his head and burned to ashes. Thus Lord Vishnu had to come to save Bholanath. He is like that, very simple and easily pleased.
Maha-Vishnur jagat-kartā
māyayā yaḥ sṛjaty adaḥ
tasyāvatāra evāyam
advaitācārya īśvaraḥ
advaitaṁ hariṇādvaitād
ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt
bhaktāvatāram īśaṁ tam
advaitācāryam āśraye
(Sri Chaitanya-charitamtra Adi 1.12-13)
Advaita Acharya is the incarnation of Mahavishnu. He is known as Advaita because He is none other than Hari. Ācāryaṁ bhakti-śaṁsanāt, as Acharya because He is the preceptor of devotion. When the whole world was devoid of devotion, who was the cause behind the propagation of devotion? Advaita Acharya. ‘Bhaktāvatāram īśaṁ tam advaitācāryam āśraye’ —I take shelter of the Supreme Lord Advaita Acharya who is the avatāra of a devotee.’ In Panchatattva, Mahaprabhu is svayam-bhagavan, the Supreme Lord Himself, Nityananda Prabhu, is svayam-prakash, the expansion of the Supreme Lord. Bhaktavatāra is Advaita Acharya, Bhakti-shakti, potency is Gadadhar Pandit, Ray Ramananda and Swarupa Damodar. Shrivas Pandit and other devotees are bhaktakhya (pure devotees). We should remember Panchatattva while worshipping Mahaprabhu and also while worshiping Gurudev.
Potency and Possessor of the potency are non-different from each other. We do Nabadwip Dham Parikrams, our Bhaktivinoda Thakur has written a book in the Bengali language, Nabadwip Dham Mahatmaya, ‘The glories of Nabadwip Dham’. In that he writes about the glories of Rudra Dwip. Rudra means Shivaji, Vaishnava. What happened there in Rudra Dwip? Twelve Rudras came there and danced in ecstasy with Mahaprabhu, Nityananda Prabhu and other devotees, so that place is named as Rudra Dwip. On seeing Shiva dancing in ecstasy, Parvati Devi asked him the reason for it and through him she came to know that Mahaprabhu is going to appear in Nabadwip Dham and through penances performed at Simanta Dwip, she got the darshan of Gauranga Mahaprabhu there.
Mahavishnu is the cause of the whole cosmic manifestation. Sankarshan expands Himself as Mahavishnu. When Mahvishnu looks upon prakriti, it gets agitated and the cosmic manifestation comes to existence. The Causal Ocean of Creation (the material energy consisting of three primal qualities — sattva-guṇa, rajo-guṇa and tamo-guṇa in a dormant state), He imparts conscious energy and infinite Brahmandas are created. Prakriti as a dead entity cannot do anything by her own, but when conscious principles enter into it then the whole creation with sattva, rajo, tamo-guṇa becomes manifest. So the cause behind the creation is Mahavishnu. If someone wants to make a clay-pot, just getting clay will not be sufficient. It requires a potter-wheel and a potter for it. There is one original cause (potter), instrumental cause (potter-wheel) and material cause (clay). The material cause is called ‘pradhan’. In this way, Mahavishnu is the original cause who glanced upon the māyāśakti (prakriti, material cause). Advaita Acharya is the avatar (manifestation) of Mahavishnu. There are three Puruṣa-avatāras.
Rupa Goswami writes,
viṣṇos tu trīṇi rūpāṇi
puruṣākhyāny atho viduḥ
ekaṁ tu mahataḥ sraṣṭṛ
dvitīyaṁ tv aṇḍa-saṁsthitam
tṛtīyaṁ sarva-bhūta-sthaṁ
tāni gyātvā vimucyate
(Laghu Bhagavatamrita Purva 2.9, Chaitanya Charitamrita Adi. 5.77)
Vishnu has three forms, the first is, Karanodakasayi, the creator of the total material energy (mahat). The second is Garbhodakasayi, who is situated within each universe. The third is Kshirodakasayi, who lives in the heart of every living being. He who knows these three forms becomes liberated from the clutches of Māyā.
He is the only master and enjoyer. We are not masters and enjoyers. We have forgotten our position and have become the enjoyers. And that is why we are punished. We are put in this prison house. We pass through countless cycles of births and deaths, where we are afflicted by the three-fold miseries of material life.
Karanodakasayi Maha-Vishnu, is the first puruṣa-avatāra, and the Supersoul of Māyā Prakṛti. As Karanodakasayi Maha-Vishnu’s expansion, Garbhodakasayi Vishnu—the second puruṣa-avatāra (Pradyumna), enters into all the universes. Garbhodakasayi Vishnu’s expanded form is the third puruṣa avatāra—Sri Kshirodakasayi Vishnu who is the indwelling Supersoul of the individual universes, as well as the individual living beings. The Guna-avatāras, Brahma and Rudra also come from Garbhodakasayi Vishnu. When an eligible jīvā is not available for the post of Brahma and Rudra, Mahavishnu Himself takes the position of Brahma or Rudra. Krishna says in Gita, ‘ahaṁ hi sarva-yajñānāṁ bhoktā ca prabhur eva ca—I am the enjoyer of all the sacrifices and the controller of everything’. When one realizes that he is not the enjoyer and instead he is to be enjoyed by the Supreme Person then he becomes free from the clutches of this material world. But we think ourselves as the doer and the enjoyer. I am talking about myself, not about others. What have I done? I collect money from others by begging to construct the Math and think myself to be the owner. I do not go to earn money. I collect it from others and I consider myself to be the owner; it is not my property. On the other hand, Ambarisha Maharaj, who was a household devotee, was the sole proprietor of the whole world. Despite possessing this inexhaustible supply of wealth, all this opulence, Ambarisha Maharaj had the knowledge that this opulence would not last long. It is like seeing a dream. You should not have any attachment for worldly things. You should completely devote or dedicate yourself to the lotus feet of the Supreme Lord. Do not worry about your livelihood, the Supreme Lord is maintaining infinite universes, will He not maintain you? We do not have faith in Him. If you do not have faith how will you get His grace? What does Mahaprabhu say? ‘’Utter from the core of your heart, na dhanam—I do not want any wealth, na janam—I do not want followers or son or beautiful wife, I do not any scholarship, I do not want anything.’’ We speak externally, but inside we think, “How can I sustain without money? I want ten lakh rupees.” If you think like that you will get zero, you will get nothing. The Supreme Lord is bhāva-grahi (He knows what is there in your heart) not bhāsha-grahi (He does not consider what you speak from your mouth).
Advaita Acharya is calling loudly and pleading to the Lord for His advent to rescue the conditioned souls of the world, as they have forgotten Him and have got completely engrossed in materialistic activities. He is trying to make them understand, “You have forgotten the Supreme Lord. Material non-eternal things are not your actual requirements. The Supreme Lord is purna-sad-cid-ananda.The material world is non-eternal, devoid of knowledge and devoid of blissfulness.” The whole world is running behind happiness but there is no happiness in this material world. There is scarcity of everything.
Ātmā (living entity) does not require anātmā (non-living things). Our Goswamis were all rich persons but they left everything. They left all the material comforts and opulence and lived beneath trees in Vrindavan by doing Mādhukari (collecting food items from different houses). They even left the post of prime minister. They considered all the material things to be insignificant as they had the association of the Supreme Lord and have experienced the bliss of chanting His name. If you do not consider material things to be insignificant, then you should know that you have not tasted the bliss in His devotion. When you start performing bhajan then your attachment to worldly things will gradually diminish. If that is not happening then you should know that you have not started your bhajan-sadhan yet.
Advaita Acharya is the manifestation of topmost Vishnu—Mahavishnu (Pradhanstha Vishnu), Karanodakasayi Vishnu from whom the whole creation gets manifested. He is also the manifestation of topmost Rudra—Pradhanstha-rudra. He is Sadashiva himself. Vrindavan Das Thakur has named Acharya as Vaishnava-agraganya—the topmost Vaishnava but ontologically He is also Mahavishnu.
We have to be very careful about our devotion. In a Bengali hymn, Srila Bhaktivinoda Thakur writes, amar saman hina nahi e samsare, asthir hayechi padi bhava parabare — there is no one fallen person like me in this world. Due to falling into this vast ocean of material existence I have become restless and most agitated.
Kuladevi yogamaya more kripa kari, avarana sambaribe kabe visvodari? – ‘Avarana’ means a curtain of illusion. The Supreme Lord’s illusionary potency, external potency Mahamaya, with three modes of primeval nature, is everywhere. Yogamaya is the internal potency of the Lord. Mahamaya even covers the Dham, the holy abode of the Lord, with the curtain of illusion for those who go to Dham with some ulterior material motives. Mahamaya makes the conditioned souls get entangled in the material world.
Sri krishna-vimukhe bandhi’ karao samsar — Those who are averse to Sri Krishna and ask for wealth, followers or any other non-eternal material things, Mahamaya catches hold of them and will make them drown in the ocean of material existence. They will get tremendous sufferings there. Sri-krishna-sammukhya jar bhagya-krame hay, tare mukti diya karo ashoka abhaya—because of good fortune if someone becomes favorably disposed to Krishna then the internal potency of the Lord comes to take him to the lotus feet of the Lord. Supreme Lord is chinmaya-vastu (transcendental entity), if you have a hankering for material objects then how will you get Him?
E dase janani kari akaitava daya, vrindavane deha sthana tumi yogamaya — O Mother, Yogamaya, bestow me with your real mercy and give me a residence in the eternal abode Sri Dham Vrindavan.’ Who will give you entrance in the holy abode of Lord? We go to Vrindavan with ulterior material motives. We go for Vrindavan Parikrama but we think about material benefits, we give our all attention to bodily comforts. We think about a good room to stay in, good food to eat etc. and even we fight with others for that. What benefits will we get by performing Parikrama with such a mentality? What should I say about others; I myself do not have that strength to adjust with everything. How did our six Goswamis perform Bhajan in Vrindavan? Are you quarrelling for temporary insignificant things? Even by coming in Dham, if you waste the opportunity and time in quarrelling with others, what benefits will you get? Those who want to engage themselves in haribhajan always remain calm. They will adjust with all the situations and will never engage themselves in the things other than haribhajan. Those who want to perform bhajan, they do not pay attention to their comforts; they only think about how to satisfy the Supreme Lord.
Tomare langhiya kotha jibe krishna pay — How will a conditioned soul get Krishna without your mercy?’ If someone does not have faith in the potency of the Supreme Lord then how will he get entrance in that realm?
Krishna rasa prakatilo tomar kripay — All Krishna’s pastimes are enacted by your influence (mercy). If the influence of Yogamaya is not there then Krishna will act as the Supreme Lord always and Radharani as His internal potency. And if so then their pastimes will never get fulfilled. By the influence of Yogamaya, Krishna forgets Himself as the Supreme and Radharani also forgets Herself and the delightful pastimes take place. Srimati Radharani cries for Krishna. There is more bliss in separation than in meeting with each other. Uddhava asked the Gopis, “Why are you crying; why are you in so much distress?” He could not understand how much bliss there is in separation. Ramchandra Puri could not understand the inner separation mood of Madhvendra Puri and he committed an offence at his lotus feet.
The Supreme Lord Sri Krishna appeared as Gauranga Mahaprabhu in Nadiya by the worship and calling of Advaita Acharya. Prior to Mahaprabhu, Nityananda Prabhu had appeared . After twelve years of Nityananda Prabhu’s appearance, Mahaprabhu appeared in Mayapur Dham amidst everyone performing sankirtan on the pretext of a lunar eclipse on the full moon day of the Phalguna. On hearing about the appearance of Mahaprabhu, Sitadevi got the desire to see that wonderful child.
advaita-ācārya-bhāryā, jagat-pūjitā āryā ,
nāma tāṅra ’sītā ṭhākurāṇī’
ācāryera āgya pāyiā, gela upahāra layiā,
dekhite bālaka-śiromaṇi
After Lord Chaitanya Mahaprabhu’s advent, Advaita Acharya’s wife, Sitadevi, who is worshipped by the whole world, took Her husband’s permission and went to bless that topmost child with all kinds of gifts and presentations. She took the child on Her lap and blessed Him.
After Mahaprabhu had taken sannyas from Keshava Bharati in Katwa, He became overwhelmed with love for Sri Krishna and started to run towards Vrindavan. With the help of some cowherd boys, Nityananda Prabhu tricked Him into coming to the banks of the Ganges. He instructed the cowherd boys, “If Chaitanya Mahaprabhu asks you about the path to Vrindavan, please show Him the path on the bank of the Ganges instead.” When the cowherd boys were questioned by Lord Chaitanya Mahaprabhu about the path to Vrindavan, the boys showed Him the path on the bank of the Ganges, and the Lord went that way in ecstasy. When Mahaprabhu saw the Ganges, He thought it to be the Yamuna and became overwhelmed with ecstasy. Meanwhile, Nityananda Prabhu informed Advaita Acharya that He had brought Mahaprabhu there and Advaita Acharya came by boat across the river with new clothes for Him.
Mahaprabhu was astonished to see Advaita Acharya, wondering how He could have known that He was in Vrindavan. Advaita Acharya answered by saying that Vrindavan was wherever Mahaprabhu went and that the western flow of the Ganges was the Yamuna. When He heard these words, Mahaprabhu realized that He had been tricked into coming to the western bank of the Ganges across from the town of Shantipur. After Mahaprabhu’s taking a bath there Advaita Acharya dressed Him in the new clothes and then took Him to His house. Seeing Him in His dress as a sannyasi, all devotees felt joy mixed with separation. The Lord stayed for several days at Advaita Acharya’s house. That time Sitadevi got the opportunity to serve Mahaprabhu. And the kind of service She performed, you cannot even imagine it. Sitadevi prepared an immense meal and served it. All the prepared food was arranged on plantain leaves. These leaves were very big and not bifurcated, and they were taken from a banana tree that held at least thirty-two bunches of bananas. The plates were filled very nicely with the kinds of food items. Sachi Mata also arrived at that place, seeing Mahaprabhu she began to cry. She prepared food for Him and He accepted it lovingly. The Supreme Lord is subdued by the love of His devotees. Out of great affection, Mahaprabhu said to Sachi Mata, “My dear mother, this body belongs to you. Knowingly or unknowingly I have accepted this renounced order. Still, I shall never be indifferent to you. Wherever you ask Me to stay I shall stay, and whatever you order I shall execute.” Sachi Mata said, “You are sanyasi so it is not good for You to stay at Your birthplace. But it will be good if you remain at Jagannatha Puri, it is not so far from here.”
Every year devotees from Gaudadesh used to travel to Puri for observing the Chaturmasya-vrata, the four months of the monsoon. In the third year of this tradition, the wives, potencies of the Bengal devotees, accompanied them bringing various gifts for Mahaprabhu’s service. They used to go on foot. That time there was no facilities for bus or train. All the devotees with their wives reached Puri Dham. They started inviting Mahaprabhu to their places one by one for Prasadam. Mahaprabhu accompanying with other sanyasis and devotees, used to go to various places of devotees. But Advaita Acharya had a secret wish to feed Mahaprabhu alone. It so happened that on that day the weather turned bad and due to a storm, all the other sanyasis who normally came with Mahaprabhu on such occasions were unable to accompany Him. Mahaprabhu thus arrived by Himself to Advaita Acharya’s great satisfaction. This time, Advaita Acharya Himself did the cooking and His wife Sitadevi assisted Him by gathering the ingredients and arranging everything for cooking. Cooking for the Lord is a great service. When I came to Math, I saw so many highly qualified disciples of Prabhupada who were expert in cooking. During the month of Kartika, we hear about the pastimes daily in which Srimati Radharani, our worshipable goddess, always remains engaged in preparing food for Krishna. As Srimati Radharani is blessed by Durvasa Rishi that whoever would eat the food cooked by Her, his life span will get increased. So mother Yashoda used to call Srimati Radharani to cook for Krishna. If someone asks us to cook for Supreme Lord, we feel like being struck by a thunderbolt. We should serve the Supreme Lord lovingly. When we have strong loving affection for Krishna then only we will be able to serve Him. Wherever we have an attachment, we are ready to serve there. You are not ready to render any service at Math but when it comes about serving the family, you will work hard to render any service.
When we were staying at Rashbehari Avenue (Kolkata) there were two Brahmachari from Assam, they used to cook Prasadam for all. Bhandari (in charge of the kitchen) told we should hire someone to help them in cooking. Gurudev told, “I will not hire anyone. Cooking for Lord and devotees is devotion so there is no need to hire anyone.” He came again and said to Gurudev, “One boy is very nice. He cooks in the morning and evening for so many people. He has to do so many things from morning till the evening. So please hire someone who can help him do some services like cleaning vessels and all.”
Gurudev replied, “No, we will not hire anyone.”
That person asked Gurudev many times but Gurudev got very disappointed with his behaviour. I heard Gurudev saying, “That time has gone when people wanted to serve. Now they do not want to serve. They want to stay in their comforts. The time ahead is not good. There are so many servants but when it comes for doing some service, they are struck with the thunderbolt.”
After repeated requests, Gurudev, unwillingly, just externally said, ‘Okay’ to it but from within he was strongly against it.
One more incident happened at Rashbehari Avenue (Kolkata); there was one hand-operated fan which Gurudev would use. For a few days, when he had to go to Prayag for preaching, before leaving he instructed all of us, “I am going to Prayag, in my absence you all should carry out your services properly. Wherever you devote your energy you should go there. The more of the service you perform, the more there will be a benefit. Serve with relationship and love.”
When Srila Gurudev came back after two to three months, he saw that the hand-operated fan was replaced by an electric fan. One person collected money for it. He thought he did a very good job but Gurudev did not like this and he said, “You have no desire to serve. I could have installed a small fan myself but why did I not do it? Wherever you give your energy, you shall go there. When you give your energy in service, you will have the enthusiasm to serve your beloved.”
If we give our energy for the service then our mind will get attached to the object of service. And if we engage our senses in the material world then we will get entangled into the material world. But nowadays everyone’s mentality has become like this.
Sitadevi served Mahaprabhu lovingly, today is Her appearance day but I could not speak much about Her. She is the potency of Advaita Acharya. Advaita Acharya is non-different for Mahadeva. The way we worship Mahadeva is different from outside people. Shiva is the protector of the Dham. We have Kshetrapala Shiva in Mayapur, also in Vrindavan. Without his mercy no one can enter the Dham. How do we worship Shiva? We do not offer anything directly to him. Those who are shaiva-devotees, they also do not accept whatever is directly offered to him, because Shiva has got a curse. But we honor Prasadam of Shiva, why? Because he is Vaishnava. Vaishnanam yatha shambhu—he is the topmost Vaishnava. We offer him Prasadam of the Supreme Lord and then it becomes Mahaprasad that we can honor. But if we offer him directly then we cannot accept it. We have four Vaishnava Sampradayas; Rudra, Brahma, Sri and Kumar.
Brahma is the creator of the universe, but when no one is eligible for the post of Brahma then Lord Vishnu Himself takes the position of Brahma. So our worship is different than the worship of worldly people. We do not ask any material things from Shiva. Before we used to take Prasadam of Lingaraja in Bhuvaneshwara, but now we do not take it because previously, they used to offer him Anant Vasudeva’s Prasad but nowadays they offer him directly considering him as individual Lord.
Sitadevi is the potency of Mahadeva and by her grace we will get the mercy of Mahadeva. We should worship Yogamaya, internal potency; she will take us to the Supreme Lord, while Mahamaya will entangle us in this material world. When we are averse to Sri Krishna we will be under the control of Mahamaya. And when we become inclined to serve the Supreme Lord, we will be under the influence of Yogamaya.
One simple hearted Brahmin boy visited Kamakhya Devi temple in Guwahati. She gave him Gopala Mantra, acting as Yogamaya, but she did not give the same to others who sacrifice animals there. So when you become inclined to perform bhajan of Supreme Lord, she will act as Yogamaya, the internal potency. It is like high tide and low tide in the ocean, when the water level rises during the high tide then you can take shelter of it and can come out from the ocean easily but the low tide will pull you in the ocean. When you take shelter to Yogamaya, the internal potency, Sitadevi, you will get the service of Supreme Lord by Her mercy. Do not consider Sitadevi as an ordinary woman of this world. Advaita Acharya is Shivaji. Advaita Acharya performed His earthly pastime for one hundred and twenty five years. So today we should remember Them. We offer our innumerable obeisance to the lotus feet Sitadevi and Sridevi and beg for Their causeless mercy. By Their mercy we can get entrance into the Holy abode of Supreme Lord or otherwise we would remain in the clutches of Mahamaya. We should surrender ourselves to the lotus feet of Guru and Guruvarga who are non-different from Her. Without surrender, if we will try to cross-over the material ocean by our strength alone then we will immediately fall down from our devotional path that very moment. We should serve and associate with the Vaishnavas, they are the expansion of Yogamaya only. Never blaspheme the Vaishnavas.
vaishnava-charana bina bhava-parabar,
bhakativinoda nare hoibare par
Without taking shelter at the lotus feet of Vaishnavas, no one will be able to cross-over the ocean of material existence.
8-Sep-2005 @ Kolkota