गजेंद्र मोक्ष – 17

श्रीगजेन्द्र उवाच
ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम्।
पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि॥
यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम्।
योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम्॥
य: स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं
क्‍वचिद् विभातं क्‍व च तत् तिरोहितम्।
अविद्धद‍ृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते
स आत्ममूलोऽवतु मां परात्पर:॥
कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्‍नशो
लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु।
तमस्तदासीद् गहनं गभीरं
यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभु:॥
न यस्य देवा ऋषय: पदं विदु-
र्जन्तु: पुन: कोऽर्हति गन्तुमीरितुम्।
यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो
दुरत्ययानुक्रमण: स मावतु॥
दिद‍ृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं
विमुक्तसङ्गा मुनय: सुसाधव:।
चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने
भूतात्मभूता: सुहृद: स मे गति:॥
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा
न नामरूपे गुणदोष एव वा।
तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य:
स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति॥
तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये।
अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे॥
नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने।
नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि॥
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता।
नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे॥
नम: शान्ताय घोराय गूढ़ाय गुणधर्मिणे।
निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च॥
क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे।
पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नम:॥
सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे।
असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नम:॥

गजेन्द्र ने भगवान का विशेष नाम नहीं लिया
भगवान का महात्म्य कीर्तन करके, परमेश्वर
और उनके चरण में सहारा लिया
प्रणाम किया, ध्यान किया, मेरी रक्षा करो
अभी पहले आप लोगों ने सुना
ऐसा महात्म्य कीर्तन करते-करते उनके अंदर में,
भीतर में दीनता भाव आ गया
जो देवताओं में श्रेष्ठ
मुनि-ऋषि कोई नहीं कर सकते हैं, कोई नहीं वर्णन कर सकते हैं
मैं एक हस्ती (हाथी) योनी प्राप्त करके
आपका महात्म्य कैसे कीर्तन करूँ?
लेकिन…भगवान को कौन जान सकता है?
जो भागवत धर्म को ग्रहण करते हैं, भक्ति-धर्म
भगवान उनके हृदय में प्रकाशित होंगे, सुसाधव;
और
भगवान का स्वरुप नित्य है
भक्त का स्वरुप भी नित्य है
आपस में सम्बन्ध भी नित्य है
भक्ति नित्य है
भजन करते-करते भजनीय के साथ मिल गया, ऐसा नहीं है
वो ऋग्वेद का मंत्र हमें याद करना चाहिए
ऋग्वेद में लिखा है

तद विष्णो: परमं पदं सदा पश्यन्ति सूरयः। दिवीव चक्षु राततम।।

हर वक्त दर्शन करते हैं
विष्णु-पादपद्म दर्शन करनेवाला भी हर वक्त रहेगा
और दर्शनीय विष्णुपादपद्म भी हर वक्त रहेंगे
तब दर्शन हर वक्त हो सकता है
भगवान भी नित्य, भक्त भी नित्य
भक्ति भी नित्य…. तमाम वैष्णव आचार्य इसमें सहमत है
तब भगवान का स्वरुप मानने से
हमारा स्वरुप जो दुनिया में देखते हैं
ऐसा स्वरुप है?
यह तो बिगड़ जाता है
नाम, रूप, गुण सब में दोष दिखता हैं
नहीं वैसा नहीं
इस प्रकार जड़िय नाम,
नाम के साथ नामी का कोई सम्बन्ध नहीं है
यह सब नाम
यह सब रूप, लीला
और थोड़े वक्त के, जड़िय
हड्डी गोश्त का.. इस प्रकार का कुछ आकार वा रूप नहीं है
गुण
गुण रहने से तो वो तो मायिक हो गया
यह जो दुनिया में गुण है, वो गुण नहीं है
वास्तव गुण नहीं है
कहते हैं सत्त्व गुण; सत्त्व गुण तो माया है, वो भी दोष है, सब ही दोष है
भगवान अप्राकृत, उनके जितने गुण हैं, अप्राकृत गुण हैं
प्राकृत गुण नहीं
भगवान अप्राकृत हैं
जब नियत समय होता है, भगवान सृष्टि करने के लिए
तब ब्रह्मा रूप से आते हैं
एक नियम बंधा हुआ है
महाप्रलय में नाश हो जाता है
संहार करने के लिए रूद्र रूप से आते हैं
लेकिन भगवान का स्वरुप जो है नित्य है
नित्य चिन्मय स्वरुप है
कभी नाश होनेवाला नहीं है
उनके चरण में मैंने शरण ली है
ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये
उनके बहुत रूप हैं और दुनिया का यह सब रूप नहीं हैं
वही भगवान को,
जो भगवान हरेक जीव के दिल के अंदर में हैं
साक्षी रूप से हैं, परमात्मा रूप से हैं
जो रहने से
आत्मा का… जैसे सूरज की रोशनी का परमाणु है
उसी प्रकार है
आत्मा, जीवात्मा
वही सूरज की रौशनी के परमाणु के माफिक है
जब सूरज नहीं रहे तब परमाणु भी कैसे रहेगा?
इसलिए एक ही देह रूप जो वृक्ष है उसमें दो आत्मा रहते हैं
एक जीवात्मा, एक परमात्मा
जीवात्मा अपना कर्म फल भोग करता है
परमात्मा साक्षी रूप से देखते हैं
वो अच्छा-बुरा काम नहीं करते
उनको हम अपने यह जड़िय शब्द या
वाक्य जिसको कहते हैं और
मन के चिंता द्वारा उनके पास नहीं जा सकते हैं
मन भी जड़ है, गीता में कहा
जड़ीय मन जड़ वस्तु की चिंता कर सकता है
मन और वाक्य के परे हैं
तो उनको कैसे जान सकते हैं?
जब शब्द-ब्रह्म का आश्रय करें
भगवान और भगवान का शब्द-ब्रह्म एक ही हैं
फरक नहीं है
भागवत साक्षात् कृष्ण हैं
वेद साक्षात् नारायण हैं
देखने में ग्रन्थ के माफिक

वेदो नारायण: साक्षात्स्वयम्भूरिति शुश्रुम
(भा. 6.1.40)

शब्दब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू॥
(भा. 6.16.51)

शाश्वती तनू हैं
वही शब्दब्रह्म का आश्रय करके
उनको जान सकते हैं

जड़ शब्द का [आश्रय करके] नहीं
कैसे मिल सकते हैं?
ठीक है, शास्त्र में हैं
शास्त्र में कहते हैं, शुद्ध भक्ति से मिल सकते हैं
वही वास्तव में नैष्कर्म्य है
सिर्फ कर्म छोड़ दिया
जो कोई अवस्था से फिर गिर सकता है
ब्रह्म साम्य अवस्था प्राप्त करते हुए ज्ञानी लोग गिर जाते हैं
फिर कर्म में फँस जाते हैं
लेकिन तमाम इन्द्रिय इन्द्रियार्थ भगवान की सेवा में लगाते हैं
भगवान का माधुर्य आस्वादन करते हैं
वही वास्तव में कर्म का मूल-उत्पाटन होता है
कर्म होता है, कर्ता अभिमान से
कर्त्तव्य अभिमान
जब तक उनका स्वरुप.. मैं भगवान का हूँ
यह ज्ञान में प्रतिष्ठित नहीं जाय,
भगवान उनके रक्षक पालन नहीं हो जाय
जो कोई मुहूर्त में पतन हो होता है
भागवत धर्म में पहले ही भगवान के चरणों में सहारा लेते हैं
भगवान उनके रक्षक पालक हैं
ज्ञानी-योगी अपनी चेष्टा से
ब्रह्म साम्य अवस्था इत्यादि प्राप्त करने के लिए कोशिश करते हैं

आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं तत: पतन्त्यधोऽनाद‍ृतयुष्मदङ्घ्रय:॥
(भा. 10.2.32)

केवला भक्ति जो है उसके नाथ हैं
साथ-साथ में आनुसंगिक रूप से
उनको भक्ति के आनुसंगिक रूप से मुक्ति-सुख आ जाता है
इसके लिए अलग से कोशिश नहीं करनी पड़ती
भगवान, साधु के पास ..
वहाँ पर प्रसन्न हैं
भगवान शांत हैं
और जो खल है [उनके लिए वे]
उग्र हैं
खलानां उग्र
जो खल है उनके लिए उग्र हैं भगवान
देखने में ऐसा मालुम होता है
कृष्ण को देखकर कंस को भय हुआ
भयंकर हैं
कृष्ण तो भयंकर नहीं हैं
लेकिन इस प्रकार
जो परम मंगलमय हैं, उनको भी भयंकर देखता है
नरसिंह देव को
प्रह्लाद देखते हैं
परमानन्द मंगलमय स्वरुप.. प्रेम नेत्र से
और हिरण्यकशिपु देखता है एक जानवर है
देखने की योग्यता है ही नहीं
भगवान की कृपा से देख सकता है
जो संसारीक व्यक्ति हैं
जो अपनी चेष्टा से
उनको जान ने के लिए चेष्टा करते हैं
उसके पास प्रच्छन्न हैं.. वो नहीं समझते
जब भी अपनी चेष्टा से जानने के लिए कोशिश करेगा तब नास्तिक बनेगा
भगवान किसीके अधीन नहीं हैं
और दुनिया में जितने गुण देखते हैं सत्त्व गुण, रजो गुण, तमो गुण
ये सब जो अपरा प्रकृति, बहिरंगा शक्ति
यह भी भगवान का ही है
भगवान ही उसके कारण हैं
लेकिन भगवान उनके साथ लिप्त नहीं हैं
भगवान का कोई प्राकृत आकार नहीं हैं, अप्राकृत स्वरुप हैं
हरेक के पास समान हैं
और भगवान का स्वरुप हैं ज्ञानघन
घन स्वरुप
जैसे सरबत है वो मीठा होता है
लेकिन जब वो मिश्री बन जाता है तब और ज्यादा मीठा बन जाता है
ब्रह्मानन्द होता हैं सरबत के माफिक
लेकिन भगवान चिद् घन स्वरुप, परमानंदमय स्वरुप
ज्ञानघनाय च
रसो वै सः। रसं ह्येवायं लब्ध्वानन्दी भवति।
सः masculine phase of godhead
पूर्ण सच्चिदानंद विग्रह, भगवान
उनको प्रणाम कर रहे हैं
[गजेन्द्र] उसका उद्देश्य है परमेश्वर
परमेश्वर का दर्शन करेंगे
बाद में आप लोग देखंगे
वो जो स्तव कर रहा है
जितना कुछ बोल रहा है, उद्देश्य क्या है?
कि मुझे यह ग्राह से मुक्त कर दो
फिर मैं संसार में जाकर,
फिर स्त्री पुत्र के साथ बहुत भोग करूँगा… ऐसी मेरी इच्छा नहीं है
वो संसार में नहीं.. संसार नहीं चाहता हूँ
वैकुण्ठ धाम जहाँ पर आप हैं
भीतर में चाहते हैं वही भगवान का दर्शन करने के लिए
फिर दीनता से कहते हैं
मेरा न कोई अधिकार है न योग्यता है..
भीतर के भाव तो भगवान देखते हैं
क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं
हम अपने शरीर के बारे में कुछ जानते हैं..

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते।
(गीता 13.2)

लेकिन कितने शरीर हैं
क्षेत्रज्ञ हैं विष्णु, स्वयं कृष्ण
वो जो है जितने भी क्षेत्र हैं उनके सब के
जानने वाले हैं भगवान स्वयं
सब कहाँ पर क्या हो रहा हैं
जितने प्राणी हैं अनंत ब्रह्मांड में
उनके भीतर में क्या करते हैं सब कुछ जानते हैं भगवान
इसलिए मैं.. मेरे माफिक बद्ध जीव
जीव और भगवान में फरक है
भगवान में सर्वज्ञता है
सबके भीतर में हैं.. भीतर में क्या कर रहा है
ये कोई अनंत ब्रह्माण्ड के अंदर में
कोई एक पृथ्वी ही छोटा सी पृथ्वी
उसके कौन से कोने में एक ब्राह्मण
प्रतिष्ठानपुर का ब्राह्मण
नारायण की सेवा करता है
हम लोग भी नहीं जानते हैं, कौन हैं ये?
गरीब आदमी लेकिन
लेकिन बहुत प्रेम से सेवा करते हैं, मन से सेवा करते हैं
उनको अपने लिए कुछ नहीं मिलता हैं फिर भी सेवा करते हैं
भगवान वहाँ पर बैठकर सब देख रहे हैं
क्षेत्रज्ञ
वो तो क्षेत्रज्ञ अपने शरीर को देखा
गरीब हैं..
और भगवान की सेवा करते हैं भगवान उनको देख रहा हैं
इसलिए जिनका भगवत् विश्वास होता है,
भगवान हैं सब देख रहे हैं
वह पाप करने में डरेगा
जहाँ पर नास्तिक्य विचार है
तब पाप करने में डरता नहीं
दुनियादारी का जो यह समस्त criminal offence
इससे बचने के लिए भी भगवत् विश्वास होना चाहिए
वास्तव में तो हैं ही भगवान
भगवत् विश्वास होने से वो ऐसा काम नहीं कर सकता हैं
भगवान देख रहे हैं.. उसका फल मिलेगा
फल देंगे भगवान इसलिए
वही प्रतिष्ठानपुर का ब्राह्मण एक दिन उनकी इच्छा हुई
कि नारायण को खीर भोग देंगे
खीर.. सारे जितने चावल हैं
अच्छा दूध है, गाय का, अच्छी नसल की गाय का दूध
सब कुछ ले आने में चावल
इत्यादि और पिस्ता बादाम सब लेकर आने में समय हुआ
लेकीन मन में मन में ले आया
कोई वस्तु नहीं है
मानस पूजा.. मन में ले आए
मन में ही सोचा
मुझे ये सब ले आते ले आते बहुत देर हो गयी
अभी भगवान को भोग दस बजे के अंदर देना चाहिए
क्या करेंगे?
मन चंचल हो गया
सब लेकर परमान्न तैयार किया
तैयार कर के चाँदी के बर्तन में
चाँदी कभी देखा ही नहीं… वहाँ पर बोल दिया..
देकर भोग दिया, भोग देने के बाद
उनको होश आया कि गरम चीज तो भोग में देनी नहीं चाहिए
ये.. एकदम चुल्हे से उतार के दे दिया
देर हो गयी इस भाव से.. भगवान को कितना कष्ट हुआ
तो अपनी अंगुल घुसा दी
देखने के लिए कि कितना गरम है?
उनका हाथ; आह!! जल गई
तो नारायण वहाँ हँस दिए
कोई वस्तु नहीं है, कोई कुछ भी नहीं है, हाथ जल गया कि अंगुल जल गई कैसे?
तब लक्ष्मी देवी कहते हैं, आप क्यों हँसे?
कहाँ पर कौन जगह में, कौन पृथ्वी कितनी हैं वो पृथ्वी एक बिंदु भी नहीं है, कुछ भी नहीं हैं
कौन से कोने में कौन क्या-क्या कर रहा है सब भगवान् जानते हैं
[भगवान् लक्ष्मी देवी को] कहते हैं ऐसा मेरा एक सेवक है
बहुत प्रेम से सेवा करता है लेकिन वो गरीब है
तो आज खीर भोग देगा
वो खीर संग्रह करने में तो time तो लगेगा
इसलिए वो सारी चीज जल्दी से चूल्हे से उतारकर दे दिया
उसके बाद में तो होश आया गरम चीज लगा दी
वो अंगुल घुसा दिया, उनका अंगुल जल गया
इसलिए मैं हँसा
कोई वस्तु नहीं है, हाथ जल गया
उसके बाद गरुड़ को बोलें, गरुड़ जाओ
वहाँ से वो जो उच्च स्थान हैं,
कहाँ पर अनंत ब्रह्माण्ड infinite planets
कहाँ पर कौन हैं.. कौन जगह में?
वहाँ जाकर उनको ले आकर, सशरीर उन्हें हमारे पास ले आओ
गरुड़ जाकर ले के आया
इसलिए जो हम अच्छा काम करेंगे कोई जगह पर बैठके, छोटा-सा प्राणी है
वो भी भगवान देखते हैं, गंदे काम करता है वो भी देखते हैं
इसलिए आप क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय
सब.. सबके आप अध्यक्ष हैं.. प्रभु हैं.. मालिक हैं
सर्वाध्यक्ष साक्षिणे (सर्वद्रष्ठे) और यहाँ पर.. सर्वाध्यक्षाय, सर्व भूतादि पतये
तमाम प्राणी के अधिपति
तमाम प्राणी के अधिपति हैं, मालिक हैं
वो समर्थ, तमाम जीव भगवान से हैं
भगवान से हैं, भगवान में हैं, भगवान के द्वारा हैं, भगवान के लिए हैं.. तैतरीय उपनिषद में है

यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते।
येन जातानि जीवन्ति।
यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति। तद्विजिज्ञासस्व।
तद् एव ब्रह्म।

सब प्राणी के अधिपति हैं और साक्षी हैं
एक परमात्मा हैं, एक जीवात्मा है
वही परमात्मा रूप से सब देखते हैं, गवाही हैं
भगवान नहीं देख रहे हैं
जो काम, गन्दा काम करेगा वो भी देखेंगे
और अच्छा काम भी देखेंगे
पुरुषायात्ममूलाय.. हमारे गुरूजी के बारे में सुना
पहले मठ में आने से पहले कोलकाता में
जब आने से पहले, बाग बाजार गौड़ीय मठ में
गाडी भर्ती करके सब चीज भेज देते थे
अब तक किसीको मालुम नहीं है कौन भेजते थे
लेकिन भगवान ने तो देखा
और लोगों को मालुम करने की क्या जरुरत है?
महाराज मैं इतना रूपया देता हूँ
उसमें भी थोड़े परिमाण में… “हाँ अच्छा किया”
और गुरु महराज का वो भी नहीं
भगवान की सेवा के लिए किया
भगवान देख रहे हैं, हम को बाकि किसी को दिखलाने की क्या जरूरत है?
अब तक बाग बाजार गौड़ीय मठ के आदमी नहीं जानते हैं कि कौन भेजते थे?
भगवान् फल नहीं देंगे? सब देख रहे हैं
आत्मा का मूल (आत्मनां क्षेत्रज्ञानां मुलाय)
स्वयं उनका कोई कारण नहीं हैं
वो सब किसी के कारण हैं
प्रकृति के भी कारण भगवान हैं
और पुरुषोत्तम

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तम:।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथित: पुरुषोत्तम:॥
(गीता 15.18)

वही तो पुरुषोत्तम पूर्णवस्तु, पूर्णतम हैं
उनको मैं प्रणाम करता हूँ

सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे।
असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नम:॥
सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे (सर्वेषाम्
इन्द्रियाणाम् ये गुणाः शब्दादिविषयाः तेषां द्रष्ट्रे)

ये शब्द भी जो हम लोग कर रहे हैं ना वो भी भगवान से मिल रहा हैं
भगवान तो कहाँ हैं? वैकुण्ठ में, यहाँ नहीं सुन रहे हैं
ऐसा नहीं है
सावधान रहना होगा
जो कुछ करेंगे सब देखेंगे
सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे
(सर्वेषाम् इन्द्रियाणाम् ये गुणाः शब्दादिविषयाः तेषां द्रष्ट्रे)
सर्वप्रत्ययहेतवे
(सर्वे प्रत्ययाः इन्द्रियवृत्तयः हेतवः ज्ञापका:
यस्य तस्मै संशयविपर्यायादि) कितने किस्म के हैं?
भीतर में संशय होता है भगवान हैं कि नहीं?
मैं तो आया यहाँ पर
ये कार्तिक व्रत करने के लिए भठिंडा में
यह क्या दिखाते हैं?
संशय, [भगवान] हो सकते हैं नहीं भी हो सकते हैं
वो भगवान देख रहे हैं
विपर्यय बुद्धि हो रही है
उनको छिपा के कोई कुछ नहीं कर सकता है
सर्वधर्मप्रत्ययहेतवे
percepts and concepts
whatever it may be Supreme Lord is seeing everything
nobody can do anything
whether perception or conception
everything He knows of all living beings
He is everywhere, without His knowledge nobody can do anything
infinite brahamandas, there are infinite vaikunthas
so He is infinite
असताच्छाय
(असता अहंकारप्रपंचेन छायया असद्रुपया)
उक्ताय (प्रतिबिन्बेन बिम्बमिव सुचिताय)
ऐसा होता है वही
परब्रह्म जो वैकुण्ठ धाम हैं
वृन्दावन धाम, वैकुण्ठ धाम
उसका विकृत प्रतिफलन यह है, perverted reflection
जगत है.. उसका ही विकृत प्रतिफलन
इसलिए सब उल्टा होकर दिखता हैं
जब प्रतिफलन होता है ना
तब तालाब में
एक पेड़ प्रतिफलित हुआ
तो जो मूल है वो ऊपर उठ जाता है
ऊपर का सब नीचे हो जाता हैं, ऐसे उल्टा होता है
वहाँ पर जो सब से ऊँचा है वो यहाँ सबसे नीचा है
वही वृन्दावन धाम में
मधुर रस सबसे श्रेष्ठ है
और शांत रस सबसे नीचे है
और यहाँ पर शांत रस उल्टा हो गया सबसे ऊँचा हो गया
और मधुर रस सबसे खराब हो गया
जितने आसक्त होंगे उतना दुःख मिलेगा
स्वामी-स्त्री में आसक्ति होती है
और, और कोई होगा और भी ज्यादा आसक्ति होती है
जितनी आसक्ति होगी
उतना दुःख मिलेगा जब विच्छेद होगा
लेकिन वहाँ पर जितना हम भगवान से फरक[दूर] रहेंगे उतना नुकसान होगा
जितना भगवान से हम मिलेंगे
भगवान को प्राप्त करेंगे, भगवान के साथ
मिल जाएँगे तो आनंद का आस्वादन उतना ज्यादा होगा
यहाँ पर
उनके बारे में बोले हैं
वो जो ब्रह्म स्तव है
दुर्गा देवी का, दुर्गा देवी छाया शक्ति हैं ना
वहाँ पर लिखा है यह..

सर्वाणीन्द्रियाणि गुणा विषयाश्च तेषां दृष्ट्रे।
सर्वप्रत्यया इन्द्रियवृत्तयो हेतवो ज्ञापका
‘गुणप्रकाशैरनुमीयते भवानी’त्युक्तेः।
असता असर्वकालस्थायिना छायया
‘छायेव यस्य भुवनानि विभर्ती दुर्गेति’

यह सृष्टि-स्थिति-प्रलय-साधन शक्तिरेका
छायेव यस्य भुवनानि विभर्ती दुर्गा
इच्छानुरूपमपि यस्य च चेष्टते सा गोविंदमादिपुरुषं तमहं भजामि
यह आदि देव गोविन्द को मैं भजना करता हूँ
देखा जाता है दुर्गा कर रही हैं
लेकिन दुर्गा छाया के माफिक कर रही हैं
छाया हैं
दुर्गा नहीं कर रही हैं
हमारे गुरूजी जैसे उदहारण देते हैं, यह हाथ है
यह हाथ को हिला रहे हैं उसको उधर में
उसकी प्रतिछवि भी हिल रही है
जिसने हाथ देखा नहीं वो देखेगा प्रतिछवि हिल रही है
असल में हाथ हिल रहा है
उसी प्रकार
जब जड़ा शक्ति जो उसकी कोई क्रिया नहीं है
उसके पिछे में गोविन्द हैं
गोविन्द की चिद् शक्ति हैं
चिद् शक्ति की छाया होती है माया शक्ति
वो माया से दुर्गा ब्रह्माण्ड भांडोदरी हैं
लेकिन वही
ब्रह्म, ब्रह्म जो हैं, भगवान हैं उनसे उनको शक्ति मिली
जब तक ‘सः इक्षत एकोऽहं बहुस्यामी’
भगवान देख रहे हैं
प्रकृति को देख रहे हैं
सृष्टि नहीं होगी, ‘एकोऽहं बहुस्यामी’ बहु हो जाएँगे
तब वहाँ पर चेतन शक्ति
प्रदान करते हैं
क्षुब्ध हो जाती हैं तब सृष्टि होती है
सृष्टि ऐसी जड़ा शक्ति से नहीं होती है
इसी प्रकार वही भगवान
भगवान की चिद् शक्ति की छाया रूप से वो करते हैं
ब्रह्मसंहितोक्ते च
छायातुल्यमायाकार्येण विश्वेन
उक्ताय ज्ञापिताय कार्येण कारणानुमानादिति भावः।
इसलिए
कुम्भकारशक्त्या जनितेन घटेन
ऐसे जैसे घट है
अभी घट होने से तो घट कौन बनाया?
घट का उपादान कारण होता है मृत्तिका
और दंड चक्र निम्मित कारण
जब तक
वो कुम्भार नहीं आते हैं, कुम्भार बोलते हैं ना
कुम्भार नहीं आते हैं तब तक घट बनता नहीं, वो तो देगा
इसलिए यह जो
जगत दिखता है इसका कोई सृष्टि-कर्ता हैं
उससे यह देखने से मालुम होता है
उसी प्रकार कुम्भकारशक्त्या जनितेन घटेन यथा
कुम्भकार की शक्ति से वो हुआ
मूल कारण वही है
और ‘असत्’ का दूसरा अर्थ भी किया यहाँ
असत्यछाययाक्तोयेति पाठे असति असधौ जने अच्छायया
जो असाधु है उसको छाया नहीं देते हैं
उनको कष्ट मिलता है
स्वचरण, अपने पादपद्म की छाया प्रदान नहीं करते हैं
जो साधु हैं उनको मिलता है
असाधु को नहीं मिलता है ऐसा है

‘छाया सूर्यप्रिया कान्तिः प्रतिबिम्बमनातप’ इत्यमरः
यद्वा। अच्छाया अकान्तिरस्फूर्तिरीति यावत्तद्युक्ताय
सत्सु साधुषु आभासः स्फुर्तिर्यस्य तस्मै।

Srī-gajendra uvāca
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi

yasminn idaṁ yataś cedaṁ
yenedaṁ ya idaṁ svayam
yo ’smāt parasmāc ca paras
taṁ prapadye svayambhuvam

yaḥ svātmanīdaṁ nija-māyayārpitaṁ
kvacid vibhātaṁ kva ca tat tirohitam
aviddha-dṛk sākṣy ubhayaṁ tad īkṣate
sa ātma-mūlo ’vatu māṁ parāt-paraḥ

kālena paṣcatvam iteṣu kṛtsnaśo
lokeṣu pāleṣu ca sarva-hetuṣu
tamas tadāsīd gahanaṁ gabhīraṁ
yas tasya pāre ’bhivirājate vibhuḥ

na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur
jantuḥ punaḥ ko ’rhati gantum īritum
yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato
duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu

didṛkṣavo yasya padaṁ sumaṅgalaṁ
vimukta-saṅgā munayaḥ susādhavaḥ
caranty aloka-vratam avraṇaṁ vane
bhūtātma-bhūtāḥ suhṛdaḥ sa me gatiḥ

na vidyate yasya ca janma karma vā
na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā
tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ
sva-māyayā tāny anukālam ṛcchati

tasmai namaḥ pareśāya
brahmaṇe ’nanta-śaktaye
arūpāyoru-rūpāya
nama āścarya-karmaṇe

nama ātma-pradīpāya
sākṣiṇe paramātmane
namo girāṁ vidūrāya
manasaś cetasām api

sattvena pratilabhyāya
naiṣkarmyeṇa vipaścitā
namaḥ kaivalya-nāthāya
nirvāṇa-sukha-saṁvide

namaḥ śāntāya ghorāya
ghūḍhāya guṇa-dharmiṇe
nirviśeṣāya sāmyāya
namo jñāna-ghanāya ca

kṣetra-jñāya namas tubhyaṁ
sarvādhyakṣāya sākṣiṇe
puruṣāyātma-mūlāya
mūla-prakṛtaye namaḥ

sarvendriya-guṇa-draṣṭre
sarva-pratyaya-hetave
asatā cchāyayoktāya
sad-ābhāsāya te namaḥ
(Srimad Bhagavatam 8.3.2-14)

The elephant Gajendra does not address the Supreme Lord by any specific name. He sang the glories of the Lord who is Parameshwara (the Lord of all other Lords) and surrendered himself unto His lotus feet. He paid obeisances to the Lord, meditated upon Him and prayed to Him for his protection. While singing the glories of the Supreme Lord, humility arose in the heart of Gajendra and out of that humility he is praying, “When the exalted demigods, as well as the great sages, cannot know You, how can an animal in an elephant body sing Your glories.”

Now, who can know the Lord? Only that person who follows the path of Bhagavat Dharma can know the Lord. The Lord will reveal Himself only to such a person. The Supreme Lord is eternal, His devotees are eternal and the relationship between them—devotion (Bhakti) is also eternal. We should remember the Mantra (Hymn) of Riga Veda in this regard,

oṁ tad viṣṇoḥ paramaṁ padaṁ sadā paśyanti
sūrayaḥ divīva cakṣur ātatam
(Riga Veda 1.22.20)

The devotee of the Lord has darshan of Lord Vishnu’s lotus feet always. This means that the devotee and the lotus feet of the Lord are eternal. The relation between them ‘Bhakti’ (devotion to the Lord) is eternal. All the Vaishnava Acharyas substantiate this view. Now a question may arise—is the form of Lord degradable like that of the conditioned beings of this world? In this material world, the living entities possess material names, forms, qualities and defects. Is the Lord also like them? The answer is—no the name, form etc. of the Lord are not like that of the conditioned beings of this material world. For conditioned souls, there is no connection between the name and the named. Lord’s name, form, etc. are not temporary. His form is not made up of flesh and bones. The Lord possesses qualities also. Are His qualities material (bounded by illusory energy)? No, they are not. The Lord is beyond even the mode of goodness (satva-guṇa). Though satva-guṇa is superior to rajo-guṇa and tamo-guṇa, it falls under the category of material modes of nature. The Supreme Lord Who is beyond the material modes of nature possesses transcendental qualities. The Lord Himself comes as Brahma and Rudra for creation and annihilation, respectively. But the personal form of the Lord is eternal and transcendental which is never subjected to degradation. Here Gajendra says, “I take shelter to the lotus feet of such Supreme Lord.”

The Lord possesses infinite forms and unlimited powers—brahmaṇe ’nanta-śaktaye. He doesn’t possess anything which is material. The Supreme Lord resides in the hearts of each and every living entity as Paramātmā—the sole witness of all their activities (sākṣi). Like the Sun rays have their existence because of Sun, the existence of living entities is because of the Supreme Lord. If the existence of the Sun is not believed then how do the rays of the Sun exist? The body of the living entity can be comparable to a tree and the individual jīvātmā (the soul) and the Paramātmā (the Super soul) can be comparable to two birds who reside as friends in the same tree. The jīvātmā does good and bad acts and reaps their fruits and the Paramātmā remains as the witness of such activities. He doesn’t perform any activities.

We cannot reach the Lord by means of our material minds, activities and words. As it is said in Bhagavad Gita, the mind is also material and for this reason, it can only think of material objects. The Lord is beyond anything which is material. Then how can one come to know about Him? It is possible by taking shelter of śabda-brahma (the Lord in the form of sound). Śabda-brahma is identical to the Lord. Srimad Bhagavatam is the Supreme Lord Sri Krishna Himself and the Vedas are Lord Narayan Himself though they externally appear to be books. It is said, veda nārāyaṇ sākṣād—the Vedas are Narayan Himself. According to Srimad Bhagavatam,

śabda-brahma paraṁ brahma
mamobhe śāśvatī tanū
Srimad Bhagavatam (6.16.51)

The Lord says, “The śabda-brahma is My eternal form.”

The Lord cannot be attained by means of material sound. How can one attain the Lord? The scriptures say that one can attain Him only by performing pure devotion (śuddha-bhakti). The naiṣkarmya referred here is pure devotion. Even after abandoning ‘karma’, one may fall down at any stage. The gyāni, even after attaining ‘brahma-sāmya’ (realization of impersonal Brahman) suffer degradation. They then again get entangled in ‘karma’. Only by engaging all the senses for the service of the Lord and after getting the taste of the Lord’s sweetness (Madhurya) can one uproot all the karma. It is not possible otherwise. The ego of being the ‘doer’ makes one perform ‘karma’. As long as this ego doesn’t go and one doesn’t get established in his real ego that he belongs to the Lord and the Lord is his only protector and maintainer there is every chance for him to fall down. Following the Bhagavat Dharma starts with surrender. The Lord Himself becomes the protector and maintainer of such a person who follows Bhagavat Dharma. The ‘gyāni’ (followers of the path of knowledge) and ‘yogi (performers of mysticism) try to attain the state of ‘brahma-sāmya’ by means of their own endeavours. But there is a chances of fall down at any stage.

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
(Srimad Bhagavatam 10.2.32)

“Even after attaining the ultimate state ‘Brahma-samya’ (fully established in formless Brahma), the aspirant on the path of knowledge will suffer fall down because of his disobedience to the Lord.”

The Supreme Lord is the master of ‘kevala-bhakti’ (one-pointed devotional). When one is engaged in devotional, ‘mukti-sukha’ (happiness in liberation) comes as a by-product. There is no separate endeavour required for that.

The Lord always remains satisfied with the sādhus. The Lord is always peaceful calm (śānta) but to those who are wicked minded (khal), He appears violent (ugra) to them—khalānām ugra. King Kamsa became terror stricken on seeing Lord Krishna. The Lord appeared to be terrible to him. In reality the Lord is not terrible. The one Who is All-Auspicious, Kamsa is seeing Him terrible. Prahlad was seeing Nrisimha Deva to possess All-Auspicious and highest bliss personified form. He was seeing the Lord with the eyes of devotional love (prema-netra). Hiranyakashipu was seeing the Lord as an animal. In fact he didn’t possess the qualification to see the Lord. One can only see the Lord by His grace. The Lord remains covered to the materialistic people who try to understand Him by means of their own efforts. They cannot know Him by their own endeavours. If one tries to know the Lord by means of his own efforts, he will become an atheist at the end. The Lord is not subordinate to anyone. Whatever material qualities namely satva-guṇa (modes of goodness), rajo-guṇa (modes of passion) and tamo-guṇa (modes of ignorance) which we see in this world have all been generated from Him. They come from the external potency (aparā-prakṛti) of the Lord. Though the Lord is the cause behind these material modes, He Himself remains aloof from them. The Lord doesn’t possess any material form but possesses a transcendental (aprākṛta) form. He is equal to all. The personal form of the Lord is gyāna-ghana (fully filled with Knowledge), ghana-swarūp (condensed form). We can take an example of sugar cane syrup (sarabat) which is sweet in taste but when it gets converted to a condensed form (Mishry) it becomes even more sweeter. Brahmānanda (bliss in impersonal Brahman) is like sugar cane syrup, but the personal form of the Lord is Highest Bliss Personified (Paramānanda-maya-swarūp). So the Lord is said to be gyāna-ghanāya.

raso vai saḥ rasam hy evayam labdhvānandi bhavati
(Taittiriya Upaniṣad 2.7)

“He is that rasa (ananda or bliss). One who drinks that rasa becomes full of bliss.”

‘Saḥ’ signifies masculine phase of Godhead. The Supreme Lord is pūrṇa sad-cid-ānanda vigraha—the embodiment of Absolute Existence, Absolute Knowledge and Absolute Bliss. Gajendra says, “I pay my obeisances to Him.” The main target of Gajendra was to get the audience of Parameshwara (Supreme Lord). We shall see this later on. He was not praying to get deliverance from the clutches of the crocodile and then again go back to material life and enjoy with his wives and sons. He wanted to go back to Vaikuntha Dhama (abode of the Lord) where the Lord resides personally. He was desirous of having audience of the Lord. He submitting his humble prayers at the lotus feet of the Lord, “I do not have any qualifications to attain you.” The Lord only sees the feelings of that one harbours for Him inside the heart. He further says, kṣetra-gyāya namas tubhyaṁ—I offer obeisances to the Lord who is the knower of all the living beings. We can have some knowledge about our own bodies (kṣetra). There are so many living beings each having different bodies. The Supreme Lord is All-Knower. He knows all about all the living beings. There are countless living entities in countless universes. The Lord knows in details what each and every living entity is doing every moment in those universes. There is a gulf of difference between the Lord and a conditioned soul like myself. The Supreme Lord is sarvagya (All Knowing). He resides in the hearts of each and every living entity and knows what is going on in their minds or what activities they are performing.

Amongst the infinite universes there was one such universe in which housed an earthly planet where a Brahmin used to reside in a small village called ‘Pratishthanpur’ located at the remote corner of that planet. That Brahmin used to serve Lord Narayan. We do not have the knowledge of who that Brahmin was. Though he was poverty stricken but despite that he used to serve the Lord with all his mind and heart. He didn’t had any wealth of his own but still he used to serve with lots of love. The Lord used to sit and watch everything. The Lord is kṣetra-gyā, means He is the knower of all the activities of every living entity. So the one who has the faith that the Lord exists and is the onlooker of all the activities of all living entities will have the fear to commit any sinful activity. An atheist will never become afraid to commit any sinful activity. In order to refrain from committing criminal offences which we see in this world one should have faith in the Lord. If one has faith in Him, he cannot commit abominable activities. The Lord is seeing our activities and will reward us accordingly. He is the controller of the fruits of the actions one performs. One day that Brahmin hailing from Pratishthanpur desired to offer kheer-bhoga (sweet preparation made from milk and rice) to Lord Narayan. He mentally brought the ingredients required to make kheer-bhoga, good quality cow milk, pistachio nuts (pista), almonds etc. He couldn’t get the ingredients physically and so brought them mentally. In mind he was thinking that he had delayed a lot in bringing those ingredients and he must offer bhoga to the Lord before 10:00 AM. Thinking that he had already delayed in offering bhoga to the Lord, the Brahmin grew restless. Though he had never seen silver plate in his life, he mentally offered the bhoga to the Lord in a silver plate. After offering the bhoga he suddenly realized that he shouldn’t have offered the hot kheer-bhoga directly to the Lord. He thought, “I have just took out the hot kheer from the firewood (choolha) and offered Him directly thinking that I have already delayed a lot! The Lord must have felt so much pain in tasting the hot kheer!” So he mentally put his finger inside the kheer to check it how hot it is and his finger got burnt in reality. Despite there was no physical existence of the ingredients not the kheer or the plate of offering still how can his finger got burnt. Lord Narayan started laughing in His abode. Lakshmi Devi asked the Lord, “Why are you laughing?” In this manner the Lord knows everything even what is going on inside the remotest part of any universe amongst the unlimited universes. The Lord then related everything to Lakshmi Devi as follows, “I have a devotee who stays at Pratishthanpur and who is very poor. He loves Me very much and serves Me wholeheartedly. Today he wanted to feed Me kheer. He collected the ingredients mentally and cooked mentally. But he thought that he had delayed a lot in offering Me bhoga. So after cooking mentally he took it out from the firewood quickly and offered Me. After that he realized that he had offered Me the kheer which was very hot. In order to check how hot the kheer is, he mentally put his finger inside the kheer which got burnt in reality. Seeing his finger getting burnt made Me laugh. None of the ingredients including the kheer was present physically. He made everything and offered Me in his mind. After that he ordered His divine carrier Garuda to go to that planet where the Brahmin was residing and bring him to the Lord in his current body. Following the orders of the Lord, Garuda brought the Brahmin to the Lord. So the Lord witnesses everything, good activities as well as abominable activities.

kṣetra-jñāya namas tubhyaṁ
sarvādhyakṣāya sākṣiṇe
(Srimad Bhagavatam 8.3.13)

He is the Lord and the Master of everything including all living beings. Sākṣiṇe sarvā draṣṭre—He sees everything as the sole witness. The meaning of sarvādhyakṣāya is the sole master of all the living beings (sarva-bhutādi-pataye). All the living beings have come from the Lord. They are within the Lord, for the Lord and by the Lord.

yato va imani bhūtani jayante
yena jatani jivanti
yat prayantyabhisamvisanti
tad vijijṣasasva tad eva brahma
(Taittiriya Upaniṣad 3.1.1)

The Supreme Lord is the sole Master of all the living entities and is also the sole witness of all the activities they perform. In the bodies of the living entities there are two souls. One is the conditioned soul or the jivātmā and the other one is Paramātmā or the Super soul which remains as the witness of all the activities the living entity performs. So one should never think that the Lord will not see what activities one is performing. He will see both the good activities as well as the bad activities the living being performs. I have heard about our Gurudeva that before joining the Math, he used to send vehicle filled with various goods to Baghbazar Gaudiya Math in Kolkata for service. Nobody had any idea that who was sending those goods to the Math. But the Lord saw everything. So what is the necessity of showing to outside people what services one performs. Even we have the mentality to express everybody what services we perform with the desire to get some praise. But our Gurudeva never even did that. When the Lord is seeing so what is the necessity to show to outside people? Gurudeva did it only to serve the Lord, he did not feel the necessity to show it to outside people. Even today the devotees of Baghbazar Gaudiya Math do not know about this. So won’t God reward the fruits of these service? He will surely give since He is seeing everything. Though the Lord is the cause of everything and everybody but He Himself has no cause. The Lord is even the cause of prakṛti (material nature). He is called Purushottama.

yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ
(Srimad Bhagavad Gita 15.18)

Sri Krishna says, “I am beyond the comprehension of the conditioned souls of this world. I am supremely superior to formless Brahman and Paramatma. So I am designated as Purushottam.”

He is pūrṇa-vastu. Gajendra says, “I pay my obeisances to Him.”

sarvendriya-guṇa-draṣṭre
sarva-pratyaya-hetave
asatā cchāyayoktāya
sad-ābhāsāya te namaḥ
(Srimad Bhagavatam 8.3.14)

The Supreme Lord is situated in the transcendental realm of Vaikuntha. We might think that since the Lord is residing in His abode Vaikuntha He does not listen to what we speak. It is not so. We should remain careful always. Whatever activities we perform He is seeing everything.

We have so many doubts in our mind. We may be thinking, “I have come here (Bhatinda) to observe Kartik-vrata. There are so many benefits, these people mention about Kartik-vrata. Are these things really true? May be or may be not.” The Lord is seeing everything including the minds of the living entities having such doubts (viparjay buddhi). Nobody can perform any activity by hiding it from the Lord. ‘Sarva dharma prataya hetu’—percepts and concepts whatever they maybe. The Supreme Lord is seeing everything. Nobody can do anything without His knowledge whether it maybe perception or conception. He knows everything about all the living beings. He is everywhere and without His knowledge nobody can do anything. Infinite Brahmanda (universes) and infinite Vaikuntha (abode of Lord Vishnu) emanate from Him. He is infinite.

The meaning of the word asatā cchāya uktāya is

asatā ahaṅkāra prapañcena
cchāyayā asadrūpayā
pratibimben bimbam iva sucitaya

‘Paravyoma’ is referred to the transcendental abode of the Lord like Vrindavan Dham, Vaikuntha Dham etc. The material world is the perverted reflection of the transcendental abode of the Lord. For this reason everything here is inverse of those in the transcendental realm. Consider a tree on the banks of a lake whose shadow is being seen in the lake. The root of the tree which in reality is the bottom most part of the tree will get reflected as the topmost part in its reflection in the water. The leaves and the branches which constitute the topmost part of the tree will fall at the bottom in the reflection of the tree. So the reflection is just the opposite of the actual tree. In a similar manner whatever is topmost in the transcendental realm is the lowest in the material realm. In the transcendental realm Vrindavan Dhama, madhur-rasa (loving the Lord in conjugal relationship) is the topmost and śānta-rasa (loving Lord in a neutral relationship) is the lowest. But in this material world their positions are exactly the opposite. Here śānta-rasa is the topmost and madhur-rasa is the lowest. The more one gets attached to objects and relations in this material world the more one suffers. There is attachment between husband and wife and even more attachment between lovers outside formal marriage connection. The more there is attachment, the more there will be separation grief from the object of attachment. But the more we shall remain separated from the Lord the more we shall incur our own loss. The more we come closer to the Lord and associate Him, we shall get the taste of more and more bliss.

In Brahma-samhita, Brahma Ji has said about Durga Devi who is chāyā-śakti of the Lord,

sṛṣṭi-sthiti-pralaya-sādhana-śaktir ekā
chāyeva yasya bhuvanāni bibharti durgā
icchānurūpam api yasya ca ceṣṭate sā
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
(Sri Brahma samhita 5.44)

She is ultimately praying to Govinda. So externally it may seem that Durga Devi is doing everything but the fact is Durga Devi is only the shadow of the Lord and she is acting as per the dictates of the Lord just like a shadow. Our Guruji used to given an example to explain this. Suppose one is moving his hand. The shadow of the hand will also move along with it. Now, those who have not seen the hand and only saw the shadow they will think that the shadow is moving on its own. But the reality is that the hand is moving and that makes the shadow move along with it. In a similar manner the material energy (jada-śakti) has got no power of its own. The Lord Govinda is controlling her. The illusory energy (māyā-śakti) of the Lord is the shadow of the internal energy (cid-śakti) of the Lord.

Durga Devi who is the personification of this māyā-śakti is controller of this material universe (Brahmanda-bhandodari). But she gets the power to control the universe from the Supreme Lord. The Lord thinks, ekoham bahusyāmi—I am one, I shall become many. The Supreme Lord glances over the material energy and imparts consciousness (chetan-śakti) to it. By His glance material energy gets agitated and creation starts. So creation doesn’t start from material energy without the Lord triggering it with His conscious energy. So the illusory energy of the Lord is nothing but the shadow of the Lord which does material creation.

Suppose a potter constructs a mud pot. The constitution of the mud-pot is ‘mud’. Now suppose somebody keeps a pile of mud and leaves it idle. Will the pot get constructed from the pile of mud on its own? Unless and until the potter comes and constructs the pot from the mud with his own hands the pot will not be formed. In a similar manner this world which we see has a creator behind it. One can realize this as soon as he sees it. For this reason by the efforts of the potter the pot got constructed and so the potter is the main cause behind the construction of the mud-pot.

There is one more meaning to asatācchāyayoktāya given here. Those who are asādhu (vile persons) the Lord does not give them protection. They suffer miseries. He does not give shelter of His lotus feet to such persons. He gives protection and shelter only to the sādhu.