गजेंद्र मोक्ष – 16

गजेन्द्र का प्रसंग भागवत में लिखा है
जो भागवत में,
कृष्ण-प्रेम, चैतन्य महाप्रभु ने दिया उसका मूल प्रमाण है भागवत
उसमें गजेन्द्र का प्रसंग मिला
जब हम लोगों का
foundation नहीं बनेगा
नीव नहीं होगी, क्या कहते हैं? नहीं बनेगी
तब कैसे हम कृष्ण के पास जाएँगे?
शरणागति नहीं है
उसका कारण यही है,
निष्कपट रूप से गजेन्द्र किस प्रकार शरणागत हुआ
यह गजेन्द्र की कृपा होने से तुम्हारे अंदर शरणागति आएगी
बाकी तो भगवान करेंगे
शरणागत हमको होना पड़ेगा
श्री-कृष्ण-चैतन्य प्रभु जीवे दया करी। स्व-पार्षद स्वीय धाम सह अवतरी।।
अत्यन्त दुर्लभ प्रेम करिवारे दान। शिखाय शरणागति भकतेर प्राण।।
इसलिए कहते हैं यह शरणागति, कृष्ण का किस प्रकार से शरणागत हुआ
गजेन्द्र, एकदम परमेश्वर के पास शरणागत हुआ, कोई देव-देवी नहीं
वो हरेक हालत में रक्षा कर सकते हैं, अभी मृत्यु आएगी
जब इस प्रकार उतावला होकर कर सकता है
with heart and soul if we can do these
these hymns, all these
prayers of gajendra from the heart
I utter these daily but no…
life is missing because there is not sharanagati

ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम्।
पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि॥
यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम्।
योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम्॥
य: स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं
क्‍वचिद् विभातं क्‍व च तत् तिरोहितम्।
अविद्धद‍ृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते
स आत्ममूलोऽवतु मां परात्पर:॥
कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्‍नशो
लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु।
तमस्तदासीद् गहनं गभीरं
यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभु:॥
न यस्य देवा ऋषय: पदं विदु-
र्जन्तु: पुन: कोऽर्हति गन्तुमीरितुम्।
यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो
दुरत्ययानुक्रमण: स मावतु॥
दिद‍ृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं
विमुक्तसङ्गा मुनय: सुसाधव:।
चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने
भूतात्मभूता: सुहृद: स मे गति:॥
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा
न नामरूपे गुणदोष एव वा।
तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य:
स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति॥
तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये।
अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे॥
नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने।
नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि॥
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता।
नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे॥
नम: शान्ताय घोराय गूढ़ाय गुणधर्मिणे।
निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च॥
क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे।
पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नम:॥
सर्वेन्द्रियगुणद्रष्ट्रे सर्वप्रत्ययहेतवे।
असताच्छाययोक्ताय सदाभासाय ते नम:॥

गजेन्द्र शरणागत होकर दिल से
प्रार्थना कर रहा है
ये प्राण होता है, everything is lifeful here
but misfortune
I cannot understand this
because of so many drawbacks
abominable creature
without the qualification of
submission to Supreme Lord
one thing is there
the difficulty is here,
वो कहते हैं
महात्म्य कीर्तन करते-करते
भक्त के अंदर में
सर्वोत्तम वस्तु का संग जब मिलता है
दैन्य अपने आप आ जाता है, दीनता आ जाती है
ठीक ही बोला लेकिन मालुम होता है
मैं तो एक हाथी हूँ
एक जानवर हूँ
मैं यह मेरे इष्ट देव का क्या वर्णन कर सकता हूँ?
जहाँ पर देवता सब, प्रधान ब्रह्मा रूद्रादि देवता
सम्मोह प्राप्त हो जाते हैं
ऋषि मुनि लोग
मैं एक हाथी होकर कैसे
आपका महात्म्य कीर्तन कर सकता हूँ?
अभी इस प्रकार दीनता होने के बाद
फिर कहते हैं
जो आप जिसको कहते हैं
भगवान का सहारा लिया
तो भगवान का कोई रूप है?
रूप होने तो आकार में आ गया वो तो मायिक हो गया भगवान का कोई गुण है भगवान निर्गुण हैं

निराकार हैं, निर्विशेष हैं
उनकी उपासना करते हैं?
नहीं नहीं ऐसा नहीं
दुनिया में जो
त्रिगुण हैं, सत्त्व गुण में गुण, तमो गुण में दोष
और रजो गुण में दोष गुण मिश्रा अवस्था, यह सब नहीं हैं
भगवान निर्गुण हैं, निर्गुण का भी
ऐसा आकार नहीं है जो आकार नष्ट हो जाता है

इस प्रकार नाम नहीं है
यह नहीं उनका अप्राकृत नाम है
उसके लिए प्रमाण दिया
उनका अप्राकृत रूप है
ऐसे भी दुनिया में सृष्टि करने के लिए और संहार करने के लिए
जो ब्रह्मा रूप से और रूद्र रूप से आते हैं, वो तो मायिक हैं
एक निर्दिष्ट समय है
वो समय में होता है, वो भी आप ग्रहण करते हैं
लेकिन आपका जो स्वरुप है
विष्णु का स्वरुप नित्य है हमेशा रहने वाला है
वो मायिक नहीं है, अमायिक, अप्राकृत, अनंत
उनकी जो शक्ति है, अद्भुत शक्ति
आकार में रहते हुए भी
वो सीमा के अंदर में नहीं हैं
देखने में सीमा मालुम होती है
जैसे गोपाल को यशोदा देवी बाँधने के लिए कोशिश की
छोटा बच्चा है ऐसे चोरी करता है, उसको बांध के रख दूंगी
रस्सी ले आया
छोटा बच्चा है उसको बाँधने का है
बाँधने को गया दो अंगुल कम हो गई; अरे!! क्या हुआ?
ये तो आश्चर्य की बात है! और रस्सी ले आओ जोड़ दिया
बाँधने पर दो अंगुल कम, अरे! क्या हो गया?
तीन अंगुल नहीं, चार अंगुल नहीं
जितनी नन्द महाराज की रस्सी है लंबी कर दी,
गोपाल के पेट का..
तब और सब गोपी हँसने लगीं
छोटे-से बच्चे को बाँध नहीं सकता!
क्या हो गया?
केश खुल गया, फुल गिर गया, पसीना निकलने लगा
लेकिन वात्सल्य रस बहुत है
वात्सल्य रस से वशीभूत होकर भगवान
मुझे कोई बाँध नहीं सकता है
मैं तो असीम हूँ
भक्त की भक्ति से वशीभूत होकर बंधन स्वीकार करते हैं
तब भगवान को पहले रस्सी से ही बाँध दिया
और सारी रस्सी पड़ी रही
हर वक्त दो अंगुल, एक अंगुल भगवान की कृपा और एक अंगुल भक्त की भक्ति चेष्टा
तब भगवान की प्राप्ति होती है
भगवान भक्ति द्वरा वशीभूत हैं
इसलिए यह इस प्रकार नहीं हैं, आकार नहीं है ये बात नहीं है

आकार है
तब उनको प्राप्त कैसे कर सकते हैं?
ऋषि मुनि जिनको प्राप्त नहीं कर सकते हैं
उनको प्राप्त कर सकते हैं
उनकी कृपा से,
भक्ति से,
भक्ति छोड़कर और कोई उपाय से प्राप्त नहीं कर सकते हैं
भगवान के समान कोई नहीं हैं उनसे अधिक कोई नहीं हैं
उनके समान कोई नहीं हैं अधिक कोई नहीं हैं
उनको जब कहे, कोई व्यक्ति ने पकड़ लिया
वो भगवान के बराबर हो जाता है नहीं तो अधिक हो जाता है
भगवान की इच्छा से… भगवान की इच्छा छोड़कर जब मैं
मेरी अपनी चेष्टा से उनको पकड़ सकता हूँ तब वो तो सीमा में आ जाएँगे
ऐसा की जो कर्म की बात है
शास्त्र में, अधिकारी व्यक्ति के लिए कर्म करो
वेद विहित कर्म करो, वर्णाश्रम…
ज्ञान है योग है, योग है
उससे भी नहीं प्राप्त कर सकता है
किसलिए? वहाँ पर भगवान की इच्छा का….
इच्छा में समर्पण करना पड़ेगा
दुनियादारी का फायदा प्राप्त करने के लिए इस जन्म में और मरने के बाद
हम चेष्टा करते हैं, वहाँ पर भगवान अपने आपको पकड़ा दे, भगवान की भगवत्ता नहीं रहेगी
ज्ञानी यह नाशवान फल नहीं चाहते हैं, मुक्ति चाहते हैं
भगवान को नहीं चाहते हैं, मुक्ति
वहाँ पर जब भगवान
अपने आप को पकड़ा दे then He will lose His absolute position
योगी सिद्धि चाहते हैं, ब्रह्म सायुज्य भगवान को नहीं चाहते हैं
भगवान की प्राप्ति के लिए एक ही रास्ता है बहुत रास्ते नहीं हैं
भगवान की इच्छा से भगवान की प्राप्ति करने से भगवान की भगवत्ता की हानि नहीं होती है
भगवान की इच्छा के मुताबिक काम करने का मतलब ही भक्ति है
किसीकी सेवा करेंगे तो उनकी इच्छा के मुताबिक करनी है
इच्छा के विरुध्द करने से उसको सेवा नहीं कहते हैं, उसको भक्ति नहीं कहते हैं
केवला भक्ति यह इसलिए कहते हैं कैवल्य का मतलब
वो केवला भक्ति के नाथ हैं; केवला भक्ति से ही भगवान मिलते हैं
ऐसे तो भगवान भयंकर नहीं हैं लेकिन हम लोग भयंकर देखते हैं
ऐसे मेरी बात मैं कहता हूँ
जब गुरुजी वहाँ पर गए, गुरुजी भयंकर है?
साधु महात्मा लोग भयंकर हैं?
लेकिन जब सुना हमारे बचपन के चाचा वकील थे
वो वकील के वहाँ पर नौकरी करते हैं
वो मोहरी हैं, उनके घर में गुरुजी ठहरे
तब तो आश्चर्य हो गया
उनको देखा हरिसभा में भाषण दिया, दीर्घाकृति गौरकान्ति, ऐसे हैं
और एक वकील government leader वो हमारा class-friend है उसको लेकर मैं गया
कभी नहीं गया उनके घर में
घर में जाकर देखा बहुत अच्छा है
जब भी धनी नहीं हैं
लेकिन बहुत निष्ठा के साथ
गौरांग, राधाकृष्ण की सेवा करते हैं, तुलसी हैं, यह है
गौड़ीय मठ का शिष्य है

वो हम बोला मालुम नहीं था
पहुँच गया
वहाँ पहले जाकर,
मेरा बाल ऐसा (gesture), ऐसे करते हैं ना,
काबुली शुस, काबुली शुस है
ओ बाबा! भगवा कपड़ा है, वहाँ जाने की जरुरत नहीं है, भागो यहाँ से
भगवा कपड़ा देखकर हम भागने लगा, कोई जरुरत नहीं वहाँ जाने की
तो हमारा माधवानंद प्रभु वहाँ का ही है,
वहाँ का ही है
हमारा राजेन, जो हमारा class-friend है उसके पिताजी
ए.. यी..! पिता जी हैं.. माधवानंद प्रभु
उनको साधु रूप से नहीं पिता हैं; वो लंबा-लंबा पैर फैल के आ रहे हैं!
ए.. यी..! यहाँ आकर कहाँ जा रहे हैं?
ये देख लिया हम लोग जाकर उनको प्रणाम किए
यहाँ आओ!! आओ!!
फिर चला गया
ग्राम्य सम्बन्ध है ना?
तो गया, ऊपर रखा
रथ प्रभु हम लोगों को हरिकथा सुनाए, गुरुजी विश्राम कर रहे थे
जलजा नव-लक्षानि स्थावर लक्ष-विंशति
सुनके तो हम को भय हो गया क्या बोलते हैं यह?
कभी सुना नहीं ऐसा
नव लाख जन्म मछली होकर जन्म लेना पड़ेगा
मछली होकर! अरे! क्या बोलते हैं?
और बीस लाख जन्म पेड़ होकर
कीड़ा होकर ग्यारा लाख
चिड़िया होकर दस लाख
जानवर होकर तीस लाख, कुत्ता बिल्ली
सुनके तो भय हो गया। उसके बाद मनुष्य जन्म होगा
रथ प्रभु अच्छा हरिकथा कहते हैं
वो माधवानंद प्रभु हरिकथा बोलते नहीं थे इसलिए ये हम को मालुम नहीं था
उनके पास ले आकर हम लोगों को भेज दिया, इनसे सुनो
उसके बाद गुरुजी के पास आये
धीरे-धीरे अभी जो भगवा कपड़ा देखकर हम भाग गया था
अभी हमारा अपना ही भगवा कपड़ा है
वो ऐसा ही होता है वो और उठा नहीं
गुरुजी का ऐसा आकर्षण है
इतना आदर्श चरित्र, वात्सल्य है
जो rarely it will be found
मुझे बोले थे कि मैं दूसरे स्थान पर जा रहा हूँ
तुम वहाँ पर आ जाओ, किस्ती में जाएँगे, नदी
वहाँ तुम लोगों की इच्छा है कुछ हरिकथा सुनने की तो आजा ओ
बोलने के लिए हिम्मत नहीं है, पिताजी को
मुझे अनुमति, इजाजत लेनी पड़ेगी, पिताजी तो इजाजत नहीं देंगे
सुनने से गुस्सा करेंगे, इसलिए बोलने की हिम्मत ही नहीं हुई
और सब जा रहे हैं ब्रह्मपुत्र नद में, विदाई देने के लिए मैं तो चुप-चाप रहा

जा भी नहीं सकता था, अभी गुरुजी पूछेंगे
क्या हुआ?
तो गुरुजी को… हम तो पिताजी को बोलने की हिम्मत ही नहीं हुई
चला गया, बड़ा दुःख हुआ
फिर वही घर में जाकर
राधा मोहन प्रभु के घर में जाकर
बीच-बीच में जाता था ओर
हरिकथा सुनता था। वे बहुत अच्छा हरिकथा बोलते थे, कीर्तन करते थे
वही मेरे वर्त्म-प्रदर्शक गुरु हैं
अरे! तुम यहाँ प्रसाद पाओ
मैं बोला, घर में तो खाना होगा, -खाना होगा, प्रसाद नहीं है
यहाँ प्रसाद है, प्रसाद पाना
प्रसाद पाकर गया
[घर में] मेरे लिए खान रख दिया था
-क्या हुआ? -वहाँ वो बोले, प्रसाद है
प्रसाद, तुम्हार सिर बिगड़ गया
बिगड़ गया….
इसलिए अभी वो जो हैं
गुरुजी होते हैं हमारे प्रभुपाद के ही विस्तार हैं, प्रभुपाद होते हैं
महाप्रभु के विस्तार हैं
महाप्रभु की कृपामय मूर्ति, वहाँ पहुंचे
वो जो भाव वहाँ पर था, अभी वो भाव नहीं आता है
इसलिए कोशिश करता हूँ
गुरुजी को देखा, गुरुजी को प्रणाम किया, गुरुजी आशीर्वाद किए
कोई भय नहीं, कोई भय नहीं, चिंता मत करो ऐसा
लेकिन वो भाव नहीं आता है, इसलिए बारबार चिंता करता हूँ
इसलिए यहाँ पर वही

क्षेत्रज्ञाय नमस्तुभ्यं सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे।
पुरुषायात्ममूलाय मूलप्रकृतये नम:॥
(भा. 8.3.13)

यह क्षेत्र, क्षेत्रज्ञ हम लोगों ने कल आलोचना की

इदं शरीरं कौन्तेय क्षेत्रमित्यभिधीयते।
(गीता 13.2)

यही शरीर एक क्षेत्र है

एतद्यो वेत्ति तं प्राहु: क्षेत्रज्ञ इति तद्विद:॥

इसको (शरीर को) जो जानता है उसको क्षेत्रज्ञ कहते हैं,
मैं मेरे शरीर के बारे में कुछ जानता हूँ
लेकिन और शरीर अंदर में क्या है, बाहर में स्थूल रूप से देखता हूँ
लेकिन पूरा तरफ से मेरा नहीं…
हरेक व्यक्ति, प्राणी, अपने-अपने शरीर में क्या कष्ट है, दुःख है वो जानता है
और कितने करोड़-करोड़ प्राणी हैं बाहर
उनको देखा ही नहीं लेकिन भगवान होते हैं कौन? ‘सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे’ वो

क्षेत्रज्ञं चापि मां विद्धि सर्वक्षेत्रेषु भारत।
अर्जुन को कहते हैं कि तमाम क्षेत्र का मैं क्षेत्रज्ञ हूँ
भगवान हरेक जगह में हैं, परमात्मा रूप से
भगवान जानते हैं, वही भगवान के पास में मैं सहारा लेता हूँ
मुझे क्या कष्ट हो रहा है
ग्राह जिसको पकड लिया, मैं समझता हूँ
ग्राह का क्या है? ग्राह जो भाव है, वो ग्राह समझता है
और कितने-कितने प्राणी हैं सब अलग-अलग समझते हैं
लेकिन भगवान मेरे अंदर में हैं
ग्राह के अंदर में हैं, हरेक के अंदर में हैं
भगवान सब कुछ जानते हैं
इसलिए उनको मैं प्रणाम करता हूँ
सर्वाध्यक्षाय साक्षिणे
ऐसे भगवान.. द्वाविमौ दो हैं
एक होता है क्षर ओर एक अक्षर
क्षर होता है, सर्व भूतानि तमाम प्राणी होते हैं क्षर
अपने स्वरुप से विच्युत हो जाते हैं
और अक्षर वस्तु होती हैं—ब्रह्म, परमात्मा
ब्रह्म, परमात्मा जो हैं
परमात्मा रूप से हरेक जीव के हृदय में हैं
हरेक जीव के हृदय में दो चिड़िया हैं
एक जीवात्मा, एक परमात्मा
जीवात्मा अच्छा-बुरा काम करती है, फल लाभ करती है
सुख-दुःख फल प्राप्त करती है
और उसके साक्षी रूप से रहते हैं भगवान
और उसके अध्यक्ष रूप से
वो फल को नियंत्रण….

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
(गीता 2.47)

भगवान ऐसे साक्षी रूप से देखते हैं
दोस्त रूप से हैं, दुई (दो) सखा हैं, दोस्त उनका भी
कारण हैं ‘पुरुषाय’ वो होता हैं

यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तम:।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथित: पुरुषोत्तम:॥
(गीता 15.18)

अक्षर वस्तु ब्रह्म, परमात्मा से श्रेष्ठ हैं, कौन हैं?
पुरुषोत्तम, कौन? कृष्ण हैं?
गीता जी में कहते हैं
क्षर जीव से भी अतीत हैं
अक्षर जो आत्मा…
ब्रह्म, परमात्मा से भी श्रेष्ठ हैं, परम श्रेष्ठ हैं
वही पुरुषाय
आत्ममूलाय
(आत्मनां क्षेत्रज्ञानां मुलाय)
जितने क्षेत्रज्ञ हैं, हम लोगों के छोटे-छोटे अपने-अपने शरीर का,
उसका मूल हैं
(स्वयं कारणान्तररहिताय)
वो भगवान, उनका
कोई कारण नहीं है, भगवान सभी के कारण हैं
सब को नियंत्रण कर रहे हैं, वो भीतर में प्रविष्ट होकर
और ‘मूलप्रकृतये’ मतलब
यहाँ पर कहा, प्रकृति का मूल
यह यहाँ पर उदहारण दिया जैसे
राजदंत, राजदंत मतलब
राजा का दंत नहीं, दंत का राजा
दांत का राजा
इसी प्रकार प्रकृति के मूल हैं, भगवान, मूल हैं
उनसे ही सब कुछ हैं
इसलिए पुरुषाय
वही पुरुष जो परमेश्वर
उनको मैं प्रणाम करता हूँ
अन्तर्यामी सर्वाध्यक्ष
सर्वसाक्षी आपको मैं प्रणाम करता हूँ
प्रधाने उद्भव, हेतु प्रधान उपादान जो है
उसके कारण आप हैं क्षेत्रज्ञ जो हैं उनके भी कारण, मूल पूर्ण स्वरुप; पूर्ण स्वरुप आप हैं, आपको मैं प्रणाम करता हूँ

Gajendra’s Prayers – 16

Srimad Bhagavatam is the evidence of the highest Divine Love of Vraja-dham propagated by Sri Chaitanya Mahaprabhu. That very Srimad Bhagavatam describes the narration of Gajendra and his prayers. If our foundation is not strong then how can we aspire to get that highest Love? What is that foundation? It is Sharanagati—surrender to the lotus feet of the Supreme Lord. Without Sharanagati how will we be able to go to Krishna? One has to think about how Gajendra got surrendered to the Supreme Lord without any hypocrisy. We also have to surrender ourselves to the lotus feet of Krishna like what Gajendra did. If we get the mercy of Gajendra, we can get Sharanagati. If we surrender to the Supreme Lord, He will take care of rest everything to provide us with the highest attainment. Bhaktivinoda Thakur has written in one of his Giti on Sharanagati,

śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu jīve dayā kori’
swa-pārṣada swīya dhāma saha avatari’
atyanta durlabha prema karibāre dāna
śikhāya śaraṇāgati bhakatera prāna

“Out of compassion for the fallen souls, Sri Krishna Chaitanya come to this world with His personal associates and divine abode to teach Sharanagati, surrender to the almighty God, and freely distribute ecstatic Love for the Lord, which is ordinarily very difficult to obtain. This Sharanagati is the very life of the true devotee.”

śrī-gajendra uvāca
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi

yasminn idaṁ yataś cedaṁ
yenedaṁ ya idaṁ svayam
yo ’smāt parasmāc ca paras
taṁ prapadye svayambhuvam

yaḥ svātmanīdaṁ nija-māyayārpitaṁ
kvacid vibhātaṁ kva ca tat tirohitam
aviddha-dṛk sākṣy ubhayaṁ tad īkṣate
sa ātma-mūlo ’vatu māṁ parāt-paraḥ

kālena paṣcatvam iteṣu kṛtsnaśo
lokeṣu pāleṣu ca sarva-hetuṣu
tamas tadāsīd gahanaṁ gabhīraṁ
yas tasya pāre ’bhivirājate vibhuḥ

na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur
jantuḥ punaḥ ko ’rhati gantum īritum
yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato
duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu

didṛkṣavo yasya padaṁ sumaṅgalaṁ
vimukta-saṅgā munayaḥ susādhavaḥ
caranty aloka-vratam avraṇaṁ vane
bhūtātma-bhūtāḥ suhṛdaḥ sa me gatiḥ

na vidyate yasya ca janma karma vā
na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā
tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ
sva-māyayā tāny anukālam ṛcchati

tasmai namaḥ pareśāya
brahmaṇe ’nanta-śaktaye
arūpāyoru-rūpāya
nama āścarya-karmaṇe

nama ātma-pradīpāya
sākṣiṇe paramātmane
namo girāṁ vidūrāya
manasaś cetasām api

sattvena pratilabhyāya
naiṣkarmyeṇa vipaścitā
namaḥ kaivalya-nāthāya
nirvāṇa-sukha-saṁvide

namaḥ śāntāya ghorāya
ghūḍhāya guṇa-dharmiṇe
nirviśeṣāya sāmyāya
namo jñāna-ghanāya ca

kṣetra-jñāya namas tubhyaṁ
sarvādhyakṣāya sākṣiṇe
puruṣāyātma-mūlāya
mūla-prakṛtaye namaḥ

sarvendriya-guṇa-draṣṭre
sarva-pratyaya-hetave
asatā cchāyayoktāya
sad-ābhāsāya te namaḥ
(Srimad Bhagavatam 8.3.2-14)

Gajendra surrendered to the Lord and prayed to Him from the core of his heart. Everything is life-full in the spiritual world. It is my misfortune that I cannot understand these because of so many drawbacks in me. The difficulty within me is the lack of the qualification of submission to the Lord. Whiling singing the glories of the Lord, one associate with the highest qualities and because of that humility manifests in him automatically.

Though Gajendra is singing the glories of the Lord describing His attributes as He is, out of humbleness he says, “I am a mere animal, an elephant. When great demigods like Brahma and Rudra or exalted sages get infatuated by You (the Lord) what can a mere elephant like me speak about Your glories!”

As Gajendra has taken shelter of the Supreme Lord, one may ask a question does the Lord possess any form? He may further argue that if He possesses a form then He becomes limited by dimensions and that form becomes the product of the illusory energy. Does He possess any quality? One may ask Gajendra that if the Supreme Lord is nirguṇ (without any qualities), nirākar (without any form) and nirviśeṣ (without any varieties) whom is he submitting to?

The answer is—addressing the Supreme Lord nirguṇ implies that He does not possess any material qualities. He is devoid of the virtues of sattva-guṇa, defects of tamo-guṇa and a mix of virtues and defects of rajo-guṇa. Addressing Him nirākar implies that His form is not like that of the conditioned living entities of this world which are subjected to degradation. His Names are also not material like that of the conditioned souls of the world. His Names are aprākṛta (transcendental). His form is also transcendental.

Gajendra says, “The forms accepted by You such as Brahma for the creation and Rudra for annihilation are material because they have their existence for a limited time. But Your personal form (swarup) is not material—beyond the jurisdiction of the illusory energy. Your form is ‘nitya’ (eternal) and transcendental. You possess infinite forms. You possess astonishing (adbhut) power.”

Though He apparently remains within a form, He is unlimited. But externally He seems to be bounded by limits. Yashoda Devi tries to bind Gopal to stop Him from playing pranks. She brings ropes and as soon as she tries to bind Him the rope falls two-finger short. She started wondering, “What happened!” She brings more ropes and ties them with the rope she is using to bind Gopal. Again as soon as she tries to bind Gopal it falls two fingers short. Now she brings in all the ropes available to her and tries to bind Him but repeatedly the rope falls two fingers short. All other Gopis (milk women of Vraja) are laughing seeing Yashoda Devi doing so. All are wondering, “Yashoda could not bind a small boy like Gopal.” As Yashoda is trying endlessly her hair becomes loose and all the flowers that are tied to them fall off. She is sweating heavily. Being subdued by the parental affection, the Lord ultimately accepts to be bound by her. Nobody can bind Him without His grace. Though the Supreme Lord is unlimited, He allows Himself to be bound up by being subdued by the pure parental love of His devotee. When the Lord becomes ready to get bound, Yashoda Devi could bind Him by the very rope she tried in her first attempt. Before that, each of the ropes was two figures short. Srila Visvanath Chakravarti Thakur explains the significance of these two fingers—the first finger signifies the grace of the Lord and the second finger signifies the devotional efforts of the devotee. He can be only subdued by devotion. It is incorrect to say that the Lord doesn’t have a form. He has a transcendental personal form. Now, how can one attain the Lord? When the sages cannot attain Him, how can we attain Him? Yes, He can be attained only by His Grace. Only by devotion can one get Him. Other than devotion there is no other way to attain Him. There is no one equal to or greater than the Lord. If someone can get the Lord by his own efforts then that person must be either equal or greater than the Lord. The Lord cannot be attained by means of karma (fruitive activities) mentioned in the Vedas or by following Varnashram-dharma (following four orders of life namely Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha and Sannyas) or by following the path of gyāna (knowledge) or yoga (mysticism). If one can attain the Supreme Lord by his own endeavors then the Supreme Lord loses His absolute position. The gyāni (persons following the path of knowledge) do not desire the perishable results of performing material activities. They also do not desire the service of the Lord. Their only want is liberation (mukti) from worldly happiness and distress. If the Lord can be attained by gyāna then He loses His Absolute position. The Yogis desire mystic powers. They also do not desire the service of the Lord. There are not many ways to attain the Lord but only one way. If one can get the Lord as per His desire then the Absolute Position of the Lord will not be lost. Performing acts according to the desire of the Supreme Lord is devotion. If anybody desires to perform service to someone, he should perform that as per the desire of the person being served. If anybody does any service that is against the will of the person being served then that is not called as service. Here, the word ‘kaivalya’ is used in the prayers offered by Gajendra which means ‘kevala bhakti’ (one-pointed devotion). The Lord is the sole Master of kevala-bhakti. The Lord can be attained only by ‘kevala bhakti’.

Though the Lord is not fearsome (bhayankara) but we see Him so. I shall cite my own experience. I am telling you about the time when Guruji went Goalpara. Is Guruji fearsome? Can Sadhu and Mahatma be fearsome? When Guruji came to Goalpara, he stayed at the place of Radhamohan Prabhu who was a disciple of Gaudiya Math and was working as a clerk for my uncle who was an advocate. I saw him at Harisabha while he was delivering discourses there. He had very tall figure with golden complexation. Then I went to Radhamohan Prabhu’s place with one of my classmate who also was an advocate and a government leader. I had never gone to his house before. Though he was not that rich, he used to worship Gauranga Mahaprabhu, RadhaKrishna and Tulasi Devi with firm faith. I did not know before that he was the disciple of Gaudiya Math. That time I had my hair like this (gesture) and I used to wear Kabuli shoes (a type of shoe). There I saw Guruji and other devotees wearing saffron cloths. I got fearsome and thought to myself, “I should escape from here.” As I was about to escape Madhavanand Prabhu who was the father of my classmate Rajen chided us, “Hey where are you going!” I used to give him fatherly respect. We stopped and went to him and paid obeisances to him. He chided again, “Stop, don’t go from here.” As he was related through village, he spoke us in such a mood. Then we went inside the house. That time Guruji was taking rest. So Madhavanand Prabhu took as to one devotee named Ratha Prabhu and asked us to listen to his Harikath. While speaking to us Ratha Prabhu was citing the verses like jalajā nava-lakṣāṇi sthāvarā lakṣa-viṁśati—there are nine lakh kinds of aquatics, twenty lakh kinds of plants and trees, eleven lakhs of births as insects, ten lakhs of births as birds, thirty lakhs of births as terrestrial animals (dogs, cats etc). After passing so many births one can attain the birth of a human being. I got scared on hearing all these and thought, “Oh what all is he narrating? I have not heard these before.” He was speaking nice Harikatha nicely. After that we came to Guruji. I want to say here that I got scared and tried to escape seeing the saffron clothes at first but now I myself am wearing such clothes. It so happened. Such was the attraction of Guruji. He had such an ideal character and parental affection that are rarely to be found. He said to me, “I am going to another place. If you have the desire to hear Harikatha you may come there.” In order to go to that place, one has to cross the river via boat. Though I had a desire to go, I was hesitating. I had to seek permission from my father who might not give permission to go. He might get angry on hearing my desire to go there. I did not get the courage to seek his permission. All went to see off Guruji till Brahmaputra River but I did not go because I had the fear that if I go there then he would ask me again to go along with him. What would I reply to him? Though I was very much perturbed and wanted to go, I could not. Then after that, I used to go to the house of Radhamohan Prabhu and hear him speak Harikatha. He used to speak very nicely and also used to perform Kirtans.

One day he said to me, “You partake Prasadam (remnants of the Lord) here.”

I said, “No, I shall have food in my house.”

He said, “No, the food in your house is not Prasad. You should accept Prasadam here.”

So, I took Prasadam there at his house. At home they kept food for me and when I returned they (my family members) asked me to eat when I replied, “I had already taken Prasadam at Radhamohan Prabhu’s house.”

In reply, they said, “You have gone mad.”

Our Guruji is an expansion of Srila Prabhupada who in turn is an expansion of Mahaprabhu. They both are grace incarnate forms of Mahaprabhu. When I saw Guruji I paid obeisances to him and he blessed saying there is no fear, do not worry. But I am not able to stay in that consciousness always. I am trying repeatedly. So Gajedra is saying here,

kṣetra-jñāya namas tubhyaṁ
sarvādhyakṣāya sākṣiṇe
puruṣāyātma-mūlāya
mūla-prakṛtaye namaḥ
(Srimad Bhagavatam 8.3.13)

Last day we had already discussed the topic of ‘kṣetra–kṣetrajñya’.

śrī-bhagavān uvāca
idaṁ śarīraṁ kaunteya
kṣetram ity abhidhīyate
etad yo vetti taṁ prāhuḥ
kṣetra-jña iti tad-vidaḥ
(Srimad Bhagavad Gita 13.2)

This body is called kṣetra. That person who is knowledgeable about the kṣetra is called kṣetra-jña. I can have some knowledge of my own body but I cannot have the complete knowledge of the bodies of the other living entities which I may see externally. Each and every living entity have the knowledge of their own bodies like pains, diseases etc. There are so many crores and crores of living entities that we have never seen. But the Lord is sarvādhyakṣāya (the superintendent of everything) and sākṣiṇe (witness of all).

kṣetra-jñaṁ cāpi māṁ viddhi
sarva-kṣetreṣu bhārata
(Srimad Bhagavad Gita 13.3)

The Lord says to Arjuna, “I am the kṣetra-jña of all kṣetras (individual bodies of the living entities).” The Supreme Lord is present everywhere as Paramatma. He is All-Knower. Gajendra says, “I take shelter to such Supreme Lord.” He continues, “Only I can understand what type of severe pain I am undergoing now due to being caught by the crocodile.” The crocodile understands how he is feeling. Similarly the individual living entities know about their own condition. But the Lord is not only residing within me and the crocodile, He is residing within each and every living entity. The Supreme Lord is Omniscient, which means He knows everything. Gajendra is taking shelter of such Supreme Lord.

There are two aspects—kṣara and akṣara. Kṣara means sarva-bhūtāni, the individual living entities. Akṣara indicates Brahma and Paramatma. Paramatma (Super-soul) resides in the heart of each and every living entity. The jīvātmā (individual living soul) and the Paramatma (Super-soul) are compared to two birds. The jīvātmā does good and bad activities and thus enjoys or suffers the results of those activities. Paramatma remains as the witness to the activities performed by the jīvātmā. He controls the results of the activities performed by the jīvātmā.

karmaṇy evādhikāras te
mā phaleṣu kadācana
(Srimad Bhagavad Gita 2.47)

“You have a right to perform your prescribed duty, but you are not entitled to the fruits of action.”

The Lord sees the activities of the living souls as a witness. The jīvātmā and the Paramatma reside together in the same body as two friends. The Lord is addressed by Gajedra as ‘puruṣāya’—Who is even the cause of Brahma and Paramatma.

yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ
(Srimad Bhagavad Gita 15.18)

Who is even beyond the akṣar, Brahma and Paramatma? He is the Supreme Lord Sri Krishna also known as ‘Purushottama’. The Lord is above both kṣar and akṣar. He is addressed here as puruṣāyātma-mūlāya—the original source of everything. The meaning of which is ātmānām kṣetra-jñāyam mūlāya—the root of all the kṣetra-jña (the individual living entities). But He Himself doesn’t have a cause. He is the cause of everything and also the controller of everything. He enters into each and every living beings and controls them. What is the meaning of mūla-prakṛtaye? It means He is the root of prakṛti (material nature). An example is cited here of ‘raja-danta’ which does not mean the tooth of a King. The meaning of it is the King of all the tooth. In similar ways the meaning of mūla-prakṛtaye is the root (prime cause) of prakṛti. Everything emanates from Him. Therefore He is also called ‘puruṣāya’. Gajendra prays, “I pay my obeisances to such puruṣ (The Supreme Person) Who is the Lord of all Lords (Parameshwara). He addresses the Lord as, antaryāmī (Knower of indwelling truths of the living beings), sarvādhyakṣāya sākṣiṇe (Witness of every action and reaction including their causes), I offer my obeisances to You.” You are the cause of both this prakṛti (material nature) and pradhān (total material energy). You are even the cause of kṣetra-jña (Super soul who resides in the hearts of every living entity and knows everything about them). You are pūrṇa-svarūpa (Your transcendental form is complete in every aspect). I offer my obeisances to you.”