गजेंद्र मोक्ष – 15

श्रीगजेन्द्र उवाच
ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम्।
पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि॥
यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम्।
योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम्॥
य: स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं
क्‍वचिद् विभातं क्‍व च तत् तिरोहितम्।
अविद्धद‍ृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते
स आत्ममूलोऽवतु मां परात्पर:॥
कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्‍नशो
लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु।
तमस्तदासीद् गहनं गभीरं
यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभु:॥
न यस्य देवा ऋषय: पदं विदु-
र्जन्तु: पुन: कोऽर्हति गन्तुमीरितुम्।
यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो
दुरत्ययानुक्रमण: स मावतु॥
दिद‍ृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं
विमुक्तसङ्गा मुनय: सुसाधव:।
चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने
भूतात्मभूता: सुहृद: स मे गति:॥
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा
न नामरूपे गुणदोष एव वा।
तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य:
स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति॥
तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये।
अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे॥
नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने।
नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि॥
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता।
नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे॥
नम: शान्ताय घोराय गूढ़ाय गुणधर्मिणे।
निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च॥

गजेन्द्र पूर्व अभ्यास से,
इन्द्रद्युम महाराज भगवत भक्त थे
वही स्तव कर रहा है
करने के बाद भगवान के चरणों में सहारा ले रहा है
स्तव कर रहा है, सहारा ले रहा है मेरी रक्षा करो
बाद में उसके दिल में दीनता आ गई
मैं एक जंतु जानवर हूँ
हाथी हूँ
मैं कैसे भगवान का महात्म्य कीर्तन कर सकता हूँ?
उनका महात्म्य हजार-हजार वर्ष तप करके ऋषि मुनि लोग…
ब्रह्मा रुद्रादि देवता
सब मोह प्राप्त हो जाते हैं
भगवान की माया से
ब्रह्मा भी मोहित हो गए, रूद्र भी मोहित हो गए
मैं कैसे उनका वर्णन कर सकता हूँ?
तो वर्णन करने का कोई उपाय नहीं है?
हाँ है, वो होता है अलोकव्रत
अक्षत ब्रह्मचर्य कब होगा?
जब भागवत धर्म का आश्रय करेंगे

धावन् निमील्य वा नेत्रे न स्खलेन्न पतेदिह॥

भगवान का आश्रय
ज्ञानी योगी अपनी तपस्या करते हैं
ब्रह्म साम्य अवस्था प्राप्त करते हुए
योग में ऊपर उठते हुए फिर पतन हो जाता है
किसलिए? भगवान का आश्रय नहीं लिया
भक्त पहले भगवान का आश्रय लेते हैं
गिरने से भगवान पकड़ लेते हैं
शरणागत रक्षक
आँखे बंद करके भी चले तब भी
पार हो जाएगा समुद्र;

अपार संसार समुद्र सेतुम् भजामहे भागवत स्वरूपम्…

इस प्रकार
भगवान को आश्रय लेने से
भगवान का स्वरूप है
यहाँ पर जितने देखते हैं
किसी से हम बात करते हैं, किसी से ज्ञान लेते हैं
सबका स्वरूप है..स्वरूप किसको कहते हैं?
जड़ पदार्थ को नहीं कहते हैं
शरीर में जो चेतन आता है, तब उसकी कीमत है
चेतन चला जाएगा मुर्दे की कोई कीमत नहीं है
अणु चेतन तमाम जीव, विभु चेतन भगवान
अणु चेतन जब व्यक्ति है विभु चेतन व्यक्ति नहीं हैं?
वो व्यक्ति होने से powers to the infinite, असीम व्यक्ति…
सीमा के अंदर में रहते हुए भी असीम है, अचिंत्य महाशक्ति
भगवान का है… उनका
हम लोग के माफिक रूप नहीं है
गुणदोष; सत्त्व गुण में गुण, तमो गुण में दोष
यह सब निर्गुण भगवान में नहीं है
यहाँ का रूप बिगड़ जाता है
नाम भी जड़िय नाम है, शब्द है
इस प्रकार का नाम, रूप, गुण भगवान में नहीं हैं
भगवान अरुपाय
इस प्रकार नाशवान हड्डी गोश्त के आकर नहीं हैं
लेकिन उरुरूपा हैं
भगवान के बहुत रूप हैं
भगवान का कोई प्राकृत गुण नहीं है
लेकिन भगवान अप्राकृत स्वरुप
अप्राकृत अखिल कल्याण गुण
षड़ ऐश्वर्य भगवान का एक गुण
इसलिए अखिल कल्याण गुण, उसमे सौन्दर्य भी है
श्री है
इसलिए यह भगवान का… आश्चर्य कर्मणे
अप्राकृत रूप लेकर भी सीमा के अंदर में असीम हैं, उनको कोई नहीं पकड़ सकता हैं
यह भगवान का अविचिंत्य महाशक्ति
अनंत जीव को, अनंत ब्रह्माण्ड को, अनंत वैकुण्ठ को
प्रकाश करते हुए भी
अनंत शक्ति हैं, तीन शक्ति हम लोग देखते हैं—चित् शक्ति
जीव शक्ति, माया शक्ति,
और मिश्र शक्ति बहुत हैं
स्वयं निर्विकार रहते हैं
उनका विकार नहीं होता हैं
जो वेदव्यास मुनि का शक्ति परिणाम वाद
वो कैसे ठीक है? उनकी कृपा प्रार्थना करो
और शक्ति परिणाम होने से जब वस्तु विकारी हो गई
अतएव विवर्त वाद…

ब्रह्मसत्यं जगन्मिथ्या, जीवो ब्रह्मैव नापर:

उल्टी बात करते हैं
यह बात नहीं है
एक स्पर्श मणि को
ऐसा एक दुनियादारी का स्पर्श मणि है, phylosopher stone
कोई धातु स्पर्श होने से सोना हो जाता है
भीतर में कोई शक्ति है, लेकिन स्वयं निर्विकार रहते हैं
एक जड़ पदार्थ की ऐसी शक्ति रह सकती है भगवान की नहीं रह सकती?
सारी शक्ति को अपना-अपना
जो परिणाम हैं वो करते हुए
स्वयं निर्विकार रहते हैं भगवान
भगवान का अविचिंत्य महाशक्ति
कोई ज्ञानी इसको समझता नहीं
इसलिए अप्राकृत हैं सब
इन्द्रियों के अतीत
यहाँ पर हम लोगों ने पहले आलोचना किया
न विद्यते यस्य जन्म च
जन्म भी उनका अप्राकृत है
जन्म कर्म च मे दिव्यम्
यह गीता का हम लोगों ने श्लोक आलोचना किया पहले
इसी प्रकार
जब भी यह जगत
वो कभी-कभी प्रकाश होता है, कभी-कभी नाश हो जाता है
यहाँ पर ब्रह्मा रूप से सृष्टि
मायिक जगत में देखा जाए, रूद्र रूप से नाश
यह तो काल में होता है लेकिन और अमाया, माया-शून्य,
विष्णु का जो हैं वो स्वरुप ऐसा नहीं हैं, वो हमेशा हैं
विष्णु के अनंत स्वरूप हैं, अनंत लीला हैं
कुर्म भगवान, नरसिंह भगवान, मत्स्य भगवान
वराह भगवान ऐसा हैं
ईश्वरों के ईश्वर हैं
परब्रह्म तत्त्व हैं, अनंत शक्तियुक्त हैं
इसलिए वही भगवान
कहते हैं, हमारे अंदर में विराजमान हैं

ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्‍त्रारूढानि मायया॥
(श्रीमद् भगवद् गीता 18.61)

साक्षी रूप से हैं
जीव अच्छा-बुरा कर्म कर सकता है
जीव जो वास्तव में आत्मा है, वह आत्मा कहाँ से आई?
परमात्मा से आई

इन्द्रियाणि पराण्याहुरिन्द्रियेभ्यः परं मनः।
मनसस्तु परा बुद्धिर्यो बुद्धेः परतस्तु सः॥
(श्रीमद् भगवद् गीता 18.61)

वो जो आत्मा, आत्मा का कारण परमात्मा हैं

यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते।
येन जातानि जीवन्ति। यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति।
तद्विजिज्ञासस्व। तद् एव ब्रह्म।
(तैत्रिय उपनिषद्)

ऐसे ही आसमान से गिर गया ऐसा नहीं है
यहाँ पर जितने जीव हैं
चेतनयुक्त जीव व्यक्ति हैं
जब चरम कारण व्यक्ति नहीं हो,
चेतन नहीं हो, तो कहाँ से आये?
nothing से something हो गया?
ऐसा नहीं होता है, उनके अंदर में दो चिड़िया हैं, वो शरीर
मनुष्य के शरीर में
एक चिड़िया अच्छा-बुरा काम करती है, फल भोग करती है
और एक चिड़िया गवाही रूप से, साक्षी रूप से, witness रूप से रहती है
He is controlling the fruits of the actions

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
(श्रीमद् भगवद् गीता 2.47)

कर्म करने के लिए हमारा अधिकार है
bhagavan is controlling the fruits
you cannot get the fruits by your own
sweet will, ऐसा नहीं होता है
वही परमात्मा साक्षी रूप से हैं
वे प्रकृति के अतीत हैं
जीव जड़िय मन और जड़िय वाक्य द्वारा वहाँ नहीं जा सकता है; इसलिए कहते हैं
वाक्य मन वहाँ नहीं पहुँच सकते हैं
जड़िय मन, जड़िय वाक्य
logical fallacy भी देखनी पड़ेगी
वाक्य है, वाक्य नहीं जा सकता है
हमारा जड़िय शब्द नहीं जा सकता है
यह ज्ञान कहाँ से हुआ? शब्द से हुआ
logical fallacy
वो शब्द होता हैं transcendental sound
भगवान का स्वरूप होता है, प्रणव
शब्द से ही तमाम दुनिया, अनंत ब्रह्माण्ड हैं

शब्दब्रह्म परं ब्रह्म ममोभे शाश्वती तनू॥
(श्रीमद् भागवत् 6.16.15)

शाश्वती तनू हैं
वहाँ से तमाम वस्तु निकली हैं
वहाँ पर भगवान और भगवान का नाम
वो जो है एक ही है
यहाँ पर शब्द, शब्द उद्दिष्ट वस्तु अलग है
जड़िय शब्द
आग कहने से जबान जलती नहीं
आग शब्द ही वस्तु नहीं है
एक शब्द द्वारा वस्तु को निर्देश किया जाता है, वहाँ पर,
भगवान का नाम और नामी एक ही है
उनको मैं प्रणाम करता हूँ
उनको कैसे प्राप्त कर सकते हैं?
हमारे मन बुद्धि के अतीत हैं
मन बुद्धि के अतीत, पहले बोल दिया
सत्त्वेन, विशिद्ध सत्त्व
निर्गुण भूमिका में
नैष्कर्म्य, नैष्कर्म्य कब होगा?
ऐसे हम कर्म छोड़ दिया

ज्ञानाग्न‍िः सर्वकर्माणि भस्मसात्कुरुते तथा।
(श्रीमद् भगवद् गीता 18.61)

फिर ज्ञानी व्यक्ति
सब अपने तपो बल से ऐसा करके
फिर क्यों जाते हैं?
सौभरि ऋषि
दस हजार वर्ष तप करने के बाद, ज्ञानी महाज्ञानी थे,
उसके बाद मान्धाता की पचास कन्या से शादी की
फिर क्यों गया?
जो प्राकृत शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध की मांग किसलिए हुई?
भगवान के जब विमुख हुए, भगवान अप्राकृत शब्द स्पर्श रूप रस गंध के विषय हैं, मदनमोहन
उनसे सम्बन्ध नहीं है
इसलिए उनकी छाया को देखा, माया
जो उनका विमुख हो गया माया, छाया
देखने में नित्य के माफिक
ज्ञानमय आनंदमय माफिक
प्राकृत शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध बहुत आनन्द है ऐसा मालूम होता है
लेकिन वो एक किस्म की माया है, not that वहाँ पर नहीं है
छाया में
वहाँ पर जाकर भोग करने के लिए गया, छलांग मारा
बस
एक-एक इन्द्रिय का गुलाम होकर
एक-एक प्राणी अपने जीवन को नाश कर देते हैं
तमाम पांच इन्द्रियों को जब हम
उसके पछे-पीछे टहलते रहेंगे तब कैसे हम उद्धार पा सकेंगे?
पांच जड़ इन्द्रियों का कारण पांच चिन्मय इन्द्रियाँ हैं
उनके विषय हैं कृष्ण
काम गायत्री
हृदय में स्फुरित होने से तब तो समझेंगे
इसलिए कहते हैं
वही अप्राकृत कामदेव
उनके साथ जब सम्बन्ध होगा
इसको कहते हैं विशुद्ध भक्ति
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण नैष्कर्म्य वहाँ रहता है
जहाँ पर कर्म का कारण होता है, अहंकार
मैं सात्त्विक राजसिक तामसिक हूँ
सत्त्व अभिमान जो किया वो सात्विक-कर्म, राजसिक-कर्म, तामसिक-कर्म, मिश्र-कर्म ये सब अभिमान हैं
यह झूठ अभिमान है
इससे कर्म होता है, अज्ञान से
वो कर्म को हम छोड़ दिया
लेकिन अपना स्वरुप जो है
चिन्मय स्वरुप उसमें प्रतिष्टित नहीं हुआ
चिन्मय अप्राकृत स्वरुप, कोई संग नहीं मिला

आरुह्य कृच्छ्रेण परं पदं तत: पतन्त्यधोऽनाद‍ृतयुष्मदङ्घ्रय:॥
(श्रीमद् भागवत् 10.2.32)

ब्रह्म साम्य अवस्था प्राप्त होते हुए भी गिर जाएगा
किसलिए? भगवान की अवज्ञा की, इसलिए
वही कारण है
इसलिए कहते हैं
वही शुद्ध सत्त्वात्मक जो
निर्गुण भक्ति योग है, उससे भगवान मिलेंगे
शुद्ध प्रेमनाथ, शुद्ध प्रेम के नाथ हैं
केवला भक्ति, कैवल्य का मतलब कैवल्य नहीं जिसमें ब्रह्म में मिल जाते हैं
केवला भक्ति का स्वरुप है, किसलिए?
जब (गजेन्द्र की) ऐसी कुछ प्रार्थना होती कि हम एकदम निर्वापण कैवल्य
भगवान के साथ, तब भगवान उसी प्रकार उनको दे देते
लेकिन भगवान स्वयं आए, कृपा करने के लिए
किसलिए? उसके दिल में आकांक्षा है हमारे प्रभु का दर्शन करेंगे
हम यह सब नहीं चाहते हैं
ब्रह्मादि देवता का आश्रय नहीं कर रहा है
यह सब किसीका आश्रय नहीं कर रहा है
मैं, परमेश्वर जो हैं, भगवान
अनंत गुणयुक्त कल्याणमय मूर्ति जो हैं
वहाँ पर मोक्षानन्द तो अपने आप आ जायेगा
उनको मैं प्रणाम करता हूँ
उसके बाद

नम: शान्ताय घोराय गूढ़ाय गुणधर्मिणे।
निर्विशेषाय साम्याय नमो ज्ञानघनाय च॥

शान्ताय (साधुनां प्रसन्नाय)
घोराय (खलानाम् उग्राय)
गूढ़ाय (संसारिणाम् प्रच्छनाय)
गुणधर्मिणे (सत्त्वादिगुणानां आश्रयाय)
नमः। निर्विशेषाय (हेयगुण-रहिताय)
साम्याय (भक्तेसु वैसम्यरहिताय)
ज्ञानघनाय च(जाड्यरहिताय सदैव स्वानंदतुष्टाय)

वही उस प्रकार स्तव किया, मैं प्रणाम करता हूँ भगवान को
कैसे हैं, शान्ताय
भगवान शांत हैं
उग्र हैं, उग्रता है,
कैसे शांत होते हैं? ओर संगे-संगे उग्र-विक्रम
शेरनी है,
शेर से शेरनी बहुत हिंसक है
लेकिन अपने बच्चे के ऊपर नहीं
अपने बच्चे के ऊपर बहुत वात्सल्य है
दूसरे जानवर के लिए भयंकर है
और अपना जो बच्चा है उसके पास वो शांत है
साधू जो हैं, अनन्य भक्त
भक्त के पास वात्सल्ययुक्त है
नरसिंह देव भक्त के पास वात्सल्य युक्त हैं
और अभक्त के पास भयंकर हैं
अभी नरसिंह देव जब आविर्भूत हुए
वही हिरन्यकशिपू
प्रह्लाद जी से कहा तेरा भगवान कहाँ हैं?
मुझे डरता नहीं, मेरी आज्ञा के खिलाफ़ कर रहा है
मुझे छोड़कर भगवान इस दुनिया में कोई है कि नहीं
सारे देवता मेरे अधीन हैं
तेरा भगवान कहाँ हैं?
भगवान सर्वत्र हैं
तो क्यों खम्भे में नहीं दीखता?
खम्भे में भी हैं
-हैं? -हाँ हैं
तेरे भगवान को पहले खत्म करूँगा
एक जबरदस्त घुसा मारा
खम्भा टूट गया
सत्यं विधातुं निजभृत्यभाषितं
जब भक्त बोल दिया यहाँ पर हैं
भृत्य का भाषण सत्य करने के लिए भगवान वहाँ से निकल गए
नरसिंह भगवान
सायं काल में,
भीषण गर्जन कर रहे हैं
अभी गदा से लड़ाई की
हिरन्यकशिपू विद्वान है, सब कुछ हैं
बहुत तप किया
लेकिन भक्ति नहीं है
वो समझा अद्भुत जानवर कहाँ से आ गया
प्रह्लाद जी भी हैं वहाँ, देखते हैं, साक्षात् भगवान
परम मंगलमय
हिरन्यकशिपू देखता है भयंकर
यह कोई अद्भुत जानवर है, इसको मारो, खत्म करो
अभी लड़ाई करने के बाद थोड़े वक्त बाद
फिर सिंहासन पर बैठकर
सब ब्रह्मा जी की जितनी
शर्त हैं, conditions हैं सब
पालन करते हुए उनको अपना नाख़ून से विदारित कर दिया
नाड़ी गुडी सब पहन लिया
भयंकर गर्जन कर रहे हैं
सब देवता लोगों को
भय हो गया ओर
ब्रह्मा रुद्रादी इंद्र सब जितने विष्णु उपासक हैं सब आए
और देवता की जितनी गोष्टी हैं, अंदर बाहर सब
सब आकार स्तव करने लगा
अभी ब्रह्मा जी कहते हैं – अभी प्रलय का समय नहीं हुआ
अभी आप क्रोध संवरण कीजिये
[नृसिंह देव – ] घ्रूम…..
उनकी बात सुनी नहीं उल्टा उनको सुना दिया, क्या किया? बापरे…
रूद्र बोल दिया, रूद्र आया [नृसिंह देव – ] घ्रूम….
जो बोलते हैं उसका उत्तर देते हैं
सिंह के माफिक आवाज करके – घ्रूम….
सब स्तव करके सब बोलें
सर्वनाश हो गया। ऐसा तो देखा नहीं भगवान का गुस्सा होता है।
उसके बाद लक्ष्मी देवी को कहा – आप जाइए
आप उनको प्रसन्न कीजिए
मैं अपने प्रभु का इतना गुस्सा देखा नहीं
मेरा भी साहस नहीं है जाने का
हिम्मत नहीं है
जब पत्नी
प्रभु, पति यहाँ पर
प्रभु-भृत्य संबंध जो भी है
वो बहुत क्रुद्ध होता है ना,
जब स्त्री उनके सामने में जाती है
भय पाता है
नहीं आता है
तब ब्रह्मा जी कहते हैं प्रह्लाद को तुम्हारे लिए
भगवान का यह गुस्सा है
प्रह्लाद जी सुन रहे थे उनका स्तव
तुम जाओ और किसीकी उनके सामने जाने के लिए हिम्मत नहीं है
प्रह्लाद एकदम सामने में चला गया
जाकर साष्टांग प्रणाम किया
प्रह्लाद जब प्रणाम किया
उनका सारा क्रोध चला गया
एकदम ठंडा हो गया
ठंडा होकर वात्सल्ययुक्त होकर, अपना कर कमल प्रह्लाद के सिर पर स्थापित किया
क्यों? पहले इतना गुस्सा किसलिए किया?
प्रह्लाद,
उसको मारने के लिए तैयार हुआ
उनके पास नहीं जाकर तुम लोग मेरा स्तव कर रहे हो
क्रोध भक्त द्वेषी जने
उसके पास जाकर उसकी तसल्ली करो
वो नहीं करके मेरे पास आया, स्तव करने लिए
घ्रूम…
घ्रूम… घ्रूम… घ्रूम… नहीं सुनेगा
जब प्रह्लाद आया….
इस प्रकार होता है

Gajendra’s Prayers – 15

At first I pay my innumerable prostrated obeisances to the lotus feet of my most worshipable divine master, who is the redeemer of the fallen souls, the bestower of knowledge on the Absolute, the non-different manifestation of the Supreme Lord and the bestower of service of the Supreme Lord. I pray for his causeless mercy. I pay my prostrated obeisances to the lotus feet of the worshipable Vaishnavas and pray for their causeless mercy. I pay my due respects to all the devotees who are inclined to hear discourses on the Supreme Lord and are observing Damodar-vrata. May they all become satisfied.

śrī-gajendra uvāca
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi

yasminn idaṁ yataś cedaṁ
yenedaṁ ya idaṁ svayam
yo ’smāt parasmāc ca paras
taṁ prapadye svayambhuvam

yaḥ svātmanīdaṁ nija-māyayārpitaṁ
kvacid vibhātaṁ kva ca tat tirohitam
aviddha-dṛk sākṣy ubhayaṁ tad īkṣate
sa ātma-mūlo ’vatu māṁ parāt-paraḥ

kālena paṣcatvam iteṣu kṛtsnaśo
lokeṣu pāleṣu ca sarva-hetuṣu
tamas tadāsīd gahanaṁ gabhīraṁ
yas tasya pāre ’bhivirājate vibhuḥ

na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur
jantuḥ punaḥ ko ’rhati gantum īritum
yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato
duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu

didṛkṣavo yasya padaṁ sumaṅgalaṁ
vimukta-saṅgā munayaḥ susādhavaḥ
caranty aloka-vratam avraṇaṁ vane
bhūtātma-bhūtāḥ suhṛdaḥ sa me gatiḥ

na vidyate yasya ca janma karma vā
na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā
tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ
sva-māyayā tāny anukālam ṛcchati

tasmai namaḥ pareśāya
brahmaṇe ’nanta-śaktaye
arūpāyoru-rūpāya
nama āścarya-karmaṇe

nama ātma-pradīpāya
sākṣiṇe paramātmane
namo girāṁ vidūrāya
manasaś cetasām api

sattvena pratilabhyāya
naiṣkarmyeṇa vipaścitā
namaḥ kaivalya-nāthāya
nirvāṇa-sukha-saṁvide

namaḥ śāntāya ghorāya
ghūḍhāya guṇa-dharmiṇe
nirviśeṣāya sāmyāya
namo jñāna-ghanāya ca
(Srimad Bhagavatam 8.3.2-12)

In his past life Gajendra was Indradyumna Maharaj—a devotee of the Lord. He is offering prayers to the Lord and taking absolute shelter of Him. He was saying, “I am taking shelter at your lotus feet. Please protect me.” After that he started pondering in his mind, “I am an ordinary animal, an elephant, how can I recite the glories of the Supreme Lord? Even exalted sages who perform penances for thousands of years cannot sing His glories. Exalted demigods like Brahma and Rudra become infatuated by Him! Brahma got infatuated by His illusory energy. How can I sing His glories?”

So is there no way for an ordinary living entity to be able to sing the glories of the Supreme Lord? Of course, there is! And that is by performing ‘aloka-vrata’ which is following ‘akśata-brahmacarya’ (undivided celibacy). When will this be possible? If one follows the Bhagavat Dharma then only it is possible to follow ‘aloka-vrata’. Bhagavat Dharma is giving us assurance, dhāvan nimīlya vā netre na skhalen na pated iha—even if one runs on this path with his eyes closed there will be no apprehension for him to slip or fall down. The gyāni (persons following the path of knowledge) and yogi (performers of mysticism) perform penances on the basis of their own strengths. Even if they become fully established in those practices and have the realization of Brahman state, there is a chance of falling down from that position. The reason for that is they do not take shelter of the Supreme Lord. Devotees take shelter to the Lord at the very beginning. For this reason, the Lord catches them immediately if they fall down. The Lord is the protector and the maintainer of the one who takes His shelter. Even if the devotee walks on the path of surrender to the Lord with his eyes closed, he will be able to cross this ocean of material births and deaths. It is written in Padma Puran, apāra-samsara-samudra-setum bhajāmahe bhagavata-svarupam—devotion to the Supreme Lord is the bridge to crossover the unfathomable ocean of material existence. So the Lord protects one who takes shelter to Him.

The Supreme Lord has got a personal form (swarup). Even in this material world we see that a person converses with another person or takes knowledge from him etc., these persons always have a personal form. A material body doesn’t have any value of its own. It will have any value as long as consciousness (cetan-satta) is present inside it. As soon as consciousness leaves the body it will become a dead body and will have no value. If personality is attributed to even individual soul (anu-cetan entity) then could the Supreme Lord (vibhu-cetan) be without personal form? The Lord is infinite person (asīma-vyakti). Though the Lord appears to be within limits (sīmā), still He is unlimited (asīma). He possesses immensely inconceivable power (avicintya-mahāśakti). The Supreme Lord Who is nirguṇa doesn’t possess virtues or defects which arise out of the three modes of material nature. The material forms of the conditioned souls are subjected to degradation. Also, the qualities and names in this world are material. Such types of material form, names, qualities, etc. are not present in the Supreme Lord. The Supreme Lord is attributed as ‘arūpāya’ which means He doesn’t possess a material form like conditioned souls made of bones and flesh and subjected to degradation. He is also attributed as ‘uru-rūpāya’ which means He has many forms. The Supreme Lord does not possess a material form like conditioned souls. He possesses a transcendental (aprākṛta) personal form. He possesses ‘akhila-kalyaṇ-guṇa—the attributes which bring All-Auspiciousness for everyone. He possesses beauty (śri) which is His opulence. The activities performed by the Lord are wonderful. The Lord possesses a transcendental personal form which appears to be within limits (sīmā) but is actually unlimited (asīmā). Nobody can catch Him. The Supreme Lord is described as the possessor of inconceivablely immense power (avicintya-mahāśakti). The Lord possesses infinite potencies. Amongst them the three main potencies are—cit-śakti, jīva-śakti, māyā-śakti. Infinite living beings, infinite universes and infinite Vaikuntha planets are emanating from the Lord. Despite that, He remains in an unperturbed state (nirvikāra). Srila Veda Vyas Muni gave śakti-pariṇām-vāda which says that it is the Lord’s energy which undergoes transformation but not the Lord Himself. To understand it properly we have to pray to him. The persons who think that the transformations of energy (śakti-pariṇām) lead also to transformations in the possessor of the energy, ultimately culminate in the philosophy of ‘vivarta-vāda’ which says ‘brahma satya jagat mithya’—Brahma is the only reality, ‘jiva brahmaiva na param’—the living entity is Brahma himself. But that is not correct (the living entity can never become Brahma). Here an example could be given of a ‘sparsha-mani’—philosophical stone. Sparsha-mani is a stone which when comes in contact with any metal converts it to gold. Though it can convert any metal it comes into contact with, to gold the sparsha-mani itself remains unchanged. Now if a material object like a sparsha-mani can have so much power, can’t the Lord have the power to remain ‘unperturbed’ and ‘unchanged’? The Supreme Lord Who is All-Powerful engages His infinite energies in specific works, but He Himself remains unchanged and unperturbed. He has inconceivablely immense power (avicintya-mahāśakti). The Lord is transcendental (aprākṛta) and is beyond the mind and intellect of conditioned living beings. Even the birth of the Supreme Lord is transcendental (aprakṛta).

janma karma ca me divyam
(Srimad Bhagavad Gita 4.9)

We had already discussed this before. This material world is sometimes manifest and sometimes destroyed by His Will. The Lord says that He Himself creates this world as Lord Brahma and destroys it as Lord Rudra. Such creations and destructions take place with Time. These forms (Brahma and Rudra) are Mayic (under the control of Maya). But the personal form of the Lord as Vishnu is eternal and not subject to degradation. Lord Vishnu has infinite personal forms and infinite pastimes. Examples are Kurma Bhagavan (Form of the Lord as a tortoise), Nrisingha Bhagavan (Form of the Lord as half man and half lion), Matsya Bhagavan (Form of the Lord as a fish), Varaha Bhagavan (Form of the Lord as a boar), etc etc. The Supreme Lord is the Lord of all Lords. He is called ‘Parabrahma’ and has got infinite power. The Supreme Lord is sitting in the hearts of all living entities and remains a witness to the activities they perform.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(Srimad Bhagavad Gita 18.61)

“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.”

Now the living entities can perform both good and bad activities. Where does the atma come from? The atma comes from Paramatma (Super-soul).

indriyāṇi parāṇy āhur
indriyebhyaḥ paraṁ manaḥ
manasas tu parā buddhir
yo buddheḥ paratas tu saḥ
(Srimad Bhagavad Gita 3.42)

“The working senses are superior to dull matter; the mind is higher than the senses; intelligence is still higher than the mind; and he (the soul) is even higher than the intelligence.”

The Supersoul (Paramatma) is even the cause of the soul (atma).

yato va imani bhūtani jayante
yena jatani jivanti
yat prayantyabhisamvisanti
tad vijijṣasasva tad eva brahma
(Taittiriya Upaniṣad 3.1.1)

“The Supreme Brahman is the origin and shelter of all living beings. When there is creation, He brings them forth from their original state, and at the time of annihilation, He devours them. After creation, everything rests in His omnipotence, and after annihilation, everything again returns to rest in Him.”

The living entities are minute conscious particles (anu-cetan). There must be some super consciousness (vibhu-cetan), who must be the cause of all these minute conscious particles. If the existence of vibhu-cetan is not believed then the question is from where has the anu-cetan come into existence? How can ‘nothing’ become the cause of ‘something’? It cannot be like that. In Upanishada, the body of the living entity is compared to a tree where two birds reside together as friends. One of the birds perform actions both good and bad and enjoys or suffers the fruits of those actions and the other bird simply remains as a witness to those actions. This bird, who doesn’t perform any actions but simply remains as a witness, controls the fruits of the actions performed by the other bird.

karmaṇy evādhikāras te
mā phaleṣu kadācana
mā karma-phala-hetur bhūr
mā te saṅgo ’stv akarmaṇi
(Sriamd Bhagavad Gita 2.47)

We have the right only to perform actions but the Lord controls the fruits of all our actions. We cannot get the fruits of the actions we perform by our sweet will. Paramatma (Super-soul) remains as a witness to the actions performed by the living entities. He is situated beyond this material nature (prakriti). The living entities cannot reach Him by means of their material minds and words. We have to see logical fallacy. Our material words cannot reach Him. The sound which can reach the Lord has to be transcendental. The personal form (swarup) of the Lord is Pranava. Infinite universes were manifested by means of ‘śabda’ (transcendental sound).

śabda-brahma paraṁ brahma
mamobhe śāśvatī tanū
(Srimad Bhagavatam 6.16.51)

“The śabda-brahma (the transcendental sound) and paraṁ brahma (the eternally blissful spiritual personal form) are My eternal forms; They are not material.”

The Supreme Lord and His Names are one and the same. In the material world any object and the word by means of which we identify the object are different. If somebody calls out, ‘Fire! Fire!’ his tongue will not get burnt. The thing ‘fire’ and the word ‘fire’ are not the same. By the word ‘fire’ we simply refer to the thing ‘fire’ but they are not one and the same. In case of the Supreme Lord, His Names and He Himself are one and the same. Gajendra said, “I offer my obeisances to Him.”

Now how can one attain the Lord? He is beyond the mind and intellect of the living entities! When can one attain the state of ‘naiṣkarma’? Can it be attained simply by abandoning all the activities?

jñānāgniḥ sarva-karmāṇi
bhasma-sāt kurute tathā
(Srimad Bhagavad Gita 4.37)

The fire of knowledge burns to ashes all reactions to material activities. So the gyāni burns down all reactions to their karma. But even after that they may fall down. Saubhari Rishi was a big gyāni and performed severe penances under water but later he got married to the fifty daughters of King Mandhata and thus fell from the path he was following. Why did he hanker for material form, sight, taste, smell and touch? The Supreme Lord, also called ‘Madan Mohan’, is the object of transcendental form, sight, taste, smell and touch. Since Saubhari Rishi had got no connection with the Lord, he got to see His shadow. This shadow of the Lord is called Maya or illusory energy of the Lord. This illusory energy envelops only those who are averse to the Lord. This illusory energy seems to look as if it is eternal, full of knowledge and bliss, but actuality it is not. The conditioned souls being enveloped by this Maya misconceive material forms, taste, smell, sights and touch to be very pleasurable. But it is Maya, which means ‘not that’, or in other words just devoid of any sort of happiness. It is just the shadow of the Lord. The living entities mistakenly perceive this illusory energy to be blissful and jump into it. Thereby they become trapped by it and become the slaves of their own sense organs. In this way they invite their own self destructions. If we come under the control of the five senses, how can we get delivered from the clutches of Maya? But the cause of five material senses is the five spiritual senses. And the object of these five spiritual senses is Krishna. We will understand this only when ‘kama-gayatri’ will be manifested in our heart. The relationship with ‘aprakrta-kamadeva’ is called ‘visuddha-bhakti’ (pure devotion). The cause of performing ‘karma’ (action) is false ego (ahankar). There are three kinds of material egos—sattvik (modes of goodness), rajasik (modes of passion) and tamasik (modes of ignorance). The sattvik-ego will make one do sattvik-karma and so it goes for other modes respectively. The egos arising out of these material modes are all false. Any activity performed out of such false ego is termed as karma. So simply abandoning activities externally without getting established in one’s real identity (being free from the false egos) will not last long. Such a person has still not got the association of his real self which is transcendental in nature.

āruhya kṛcchreṇa paraṁ padaṁ tataḥ
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
(Srimad Bhagavatam 10.2.32)

Even after attaining the ultimate state ‘Brahma-samya’ (fully established in formless Brahma), the aspirant on the path of knowledge will suffer a fall down because of his disobedience to the Lord. For this reason it is said that only by means of performing śuddha-satvātmak nirguna-bhakti (devotion performed being situated in the real identity), one will attract the grace of the Lord. The Lord is attributed as ‘śuddha-prema-nath’ (the master of pure devotional love). The Lord is pleased by ‘kevala-bhakti’ (one pointed devotion). The meaning of the word ‘kaivalya’ uttered by Gajendra in his prayer is not merging with the Lord. The term ‘kaivalya’ refers to pure devotion (kevala-bhakti). If Gajendra would have uttered the word ‘kaivalya’ to mean merging with the Lord then he would have got merged into formless Brahman after his deliverance from the crocodile. But by listening to his prayers, the Lord Himself comes there to grace him. Why has this happened? Because Gajendra had the desire in his heart to have His darshan. He did not desire anything else. He did not take the shelter of anyone else, not even of the demigods like Brahma and Shiva. He took absolute shelter of the Supreme Lord only who is the source of All-Auspiciousness (anant-kalyān-guṇ-yukta). By getting the Supreme Lord, the bliss arising from attaining liberation (mokṣānanda) will automatically obtained. Gajendra says, “I pay my obeisances to Him.”

After that Gajendra prays,

namaḥ śāntāya ghorāya
ghūḍhāya guṇa-dharmiṇe
nirviśeṣāya sāmyāya
namo jñāna-ghanāya ca
(Srimad Bhagavatam 8.3.12)

Gajendra is offering his prayers to the Lord. He said, “I am offering obeisances to the Lord.” He described the Lord here as ‘śāntāya’ which means the Lord is very peaceful and calm by nature. Lionesses in general are much more violent than lions. Though a lioness is terrible with other animals but very peaceful and lovable with her own cubs. Likewise the Lord is very parentally affectionate (like Nrisingha Deva) towards His devotees but very dangerous with the non-devotees.

Hiryanakashipu asked Prahlad, “Where is your Lord? You are not scared of me and you are disobeying my orders! Is there any other Lord in this world other than me? All demigods are under my control. So, where is your God?” Prahlad said, “The Lord is situated everywhere.”

Hiranyakashipu said, “Then why don’t I see Him in this pillar?”

Prahlad, “Yes, He is even present inside this pillar.”

Hiranyakashipu, “Oh really? Now see how I kill your Lord!”

Saying so he forcefully punched the pillar. When the pillar broke and the Lord appeared from it.

satyaṁ vidhātuṁ nija-bhṛtya-bhāṣitaṁ
(Srimad Bhagavatam 7.8.17)

Since His devotee Prahlad told that the Lord is present inside the pillar, the Lord appeared from there to prove the words of His devotee to be truth. The Lord appeared as Nrisigha Deva during the period of dusk from the pillar. He was roaring loudly. The two of them began to fight with each other with clubs. Hiryanakashipu was highly knowledgeable in a worldly sense and had performed a lot of penances but he didn’t have devotion to the Lord. He was wondering, “From where has this strange animal come?” Prahlad saw Him as the Supreme Lord Who is All-Auspicious. But Hiranyakashipu saw the Lord as a very strange and dangerous animal. He thought, “I shall fight with it and kill it.” Thinking like this he began to fight with the Lord. After fighting with Hiranyakashipu for some time the Lord then killed him by fulfilling each and every condition of the boon bestowed to him by Brahma. He ripped apart the abdomen of the demon and pulled out his intestines.

Even after killing the demon He was roaring loudly. Hearing His loud angry roars all the demigods became scared. Demigods like Brahma, Rudra, Indra and all other demigods started doing stava (offering prayers) to please the Lord. First, Brahma prayed to Him, “The time for annihilation has not yet arrived. Please control Your anger.” Hearing his plea the Lord roared by making a sound like, ‘Grumm’. He paid no heed to their pleas but roared back. Rudra also offered the same plea. The Lord roared back at him too by making the sound, ‘Grumm’. He got scared too. Whoever is approached Him with prayers the Lord roared back at him like a lion making the sound ‘Grumm’. All demigods felt hopeless and started pondering in their minds, “We have not seen Him getting so angry before.” After that they prayed to Lakshmi Devi, ‘’Please go and appease Him.” Lakshmi Devi replied, “Even I am scared to go to Him since I have never seen Him getting angry like this before.” When a husband gets angry the wife doesn’t approach him at that time out of fear. After that Brahma approached Prahlad who was standing there hearing their prayers, and told him, “Prahlad you please go and pacify Him since it is for your sake that He has appeared and is now angry.” Prahlad immediately approached the Lord in a fearless manner and paid prostrated obeisances to Him. When Prahlad paid his obeisances the Lord immediately gave up all His anger. He became cool and pacified. He then bestowed parental affection to Prahlad and placed His lotus hand on his forehead. So why did the Supreme Lord display so much anger before?

That is because Prahlad is His devotee and when attempts were made to kill him, none of the demigods went to him. And now they are offering prayers to the Lord! They all should have pacified Prahlad.

Krodha’ bhakta-dveṣi-jane—one should display his anger to someone who is inimical to devotees. The Lord was thinking, “Instead of pacifying Prahlad you all are coming to offer your prayers to Me. I will not accept any prayers.” Thinking like this He was roaring continuously making the sound, “Grumm, Grumm, Grumm.” He was ultimately pacified when Prahlad came to Him finally.