गजेन्द्र स्तव – 13

श्रीगजेन्द्र उवाच
ॐ नमो भगवते तस्मै यत एतच्चिदात्मकम्।
पुरुषायादिबीजाय परेशायाभिधीमहि॥
यस्मिन्निदं यतश्चेदं येनेदं य इदं स्वयम्।
योऽस्मात् परस्माच्च परस्तं प्रपद्ये स्वयम्भुवम्॥
य: स्वात्मनीदं निजमाययार्पितं
क्‍वचिद् विभातं क्‍व च तत् तिरोहितम्।
अविद्धद‍ृक् साक्ष्युभयं तदीक्षते
स आत्ममूलोऽवतु मां परात्पर:॥
कालेन पञ्चत्वमितेषु कृत्स्‍नशो
लोकेषु पालेषु च सर्वहेतुषु।
तमस्तदासीद् गहनं गभीरं
यस्तस्य पारेऽभिविराजते विभु:॥
न यस्य देवा ऋषय: पदं विदु-
र्जन्तु: पुन: कोऽर्हति गन्तुमीरितुम्।
यथा नटस्याकृतिभिर्विचेष्टतो
दुरत्ययानुक्रमण: स मावतु॥
दिद‍ृक्षवो यस्य पदं सुमङ्गलं
विमुक्तसङ्गा मुनय: सुसाधव:।
चरन्त्यलोकव्रतमव्रणं वने
भूतात्मभूता: सुहृद: स मे गति:॥
न विद्यते यस्य च जन्म कर्म वा
न नामरूपे गुणदोष एव वा।
तथापि लोकाप्ययसम्भवाय य:
स्वमायया तान्यनुकालमृच्छति॥
तस्मै नम: परेशाय ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये।
अरूपायोरुरूपाय नम आश्चर्यकर्मणे॥
नम आत्मप्रदीपाय साक्षिणे परमात्मने।
नमो गिरां विदूराय मनसश्चेतसामपि॥
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता।
नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे॥

गजेन्द्र अपने इष्ट देव
उनको स्वतः सिद्ध रूप से
उनका महात्म्य वर्णन कर रहा है
बाद में उसको चिंता हुई
मेरा तो पशु जन्म है, मैं क्या भगवान का महात्म्य (गान करूँगा)
जो ब्रह्मा रुद्रादि देवता लोग नहीं कर पाए
मुनि-ऋषि तो हजार-हजार वर्ष तप करके नहीं कर पाए
-कोई नहीं जान सकते हैं? -हाँ!! जान सकते हैं
अपनी हिम्मत से नहीं
उनके चरण में सहारा लेकर
जब शुद्ध भक्ति, भागवत धर्म का आश्रय करे तब
तो क्या उनका स्वरुप है?
स्वरुप होने से हमारा स्वरुप देखो बिगड़ने वाला[क्षयशील] है
नहीं!! ऐसा नहीं!!
इस प्रकार प्राकृत रूप नहीं है
अरुपाय
प्राकृत रूप, प्राकृत नाम, प्राकृत कर्म यह सब प्राकृत कुछ नहीं है
इस प्रकार दुनिया के त्रिगुण के अंदर में जो है
वो उनमें कुछ भी नहीं हैं, वो निर्गुण भगवान हैं
किन्तु अप्राकृत रूप है
अप्राकृत गुण हैं
बहुत गुण हैं
अखिल कल्याण गुण
यहाँ पर हमने पहले सुना
आश्चर्यकर्मणे
परेशाय तस्मै परेशाय
ईश्वरों के ईश्वर हैं
अनन्तशक्तये
ब्रह्मणेऽनन्तशक्तये
ऐसे माया शक्ति को अवलंबन करके
यहाँ पर दुनिया में ब्रह्मा रूप से सृजन
रजोगुण की क्रिया है
रूद्र.. रूप से, तमो गुण रूप से नाश
काल में होता है
यह छोड़कर अपने विश्व स्वरुप का जो है
उनका नाम, गुण, रूप, लीला सब अप्राकृत हैं; नित्य हैं
अभी उसके बाद कहते हैं
हम लोगों का, बद्ध जीव का वाक्य, मन वहाँ नहीं जा सकता है
वो तो साक्षी हैं परमात्मा हैं
द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते। वहाँ पर लिखा है
श्वेताश्वतर उपनिषद में
एक ही देह रूप वृक्ष में दो चिड़िया हैं
वो चिड़िया का क्या काम वो भी
दूसरी line में लिखा, वहाँ पर है
यह एक चिड़िया है, जीवात्मा
और एक चिड़िया है, परमात्मा
एक ही, सखा रूप से है
जीवात्मा अपने
जो कर्म हैं, अच्छे-बुरे कर्म का फल भोग करता है
और
परमात्मा कोई कर्म नहीं करते
जगत का कर्म नहीं करते हैं
निरपेक्ष रूप से दर्शन करते हैं, साक्षी रूप से गवाही [देते हैं]
कर्म फल नियंता हैं, परमात्मा हैं
हम लोगों को पहले
द्वाविमौ पुरुषौ लोके क्षरश्चाक्षर एव च
क्षर: सर्वाणि भूतानि
कूटस्थोऽक्षर उच्यते॥ (गीता 15.16)
ब्रह्मा, परमात्मा ये अक्षर हैं
लेकिन उनका भी
यस्मात्क्षरमतीतोऽहमक्षरादपि चोत्तम:।
अतोऽस्मि लोके वेदे च प्रथित: पुरुषोत्तम:॥ (गीता 15.18)
अक्षर ब्रह्म परमात्मा से भी श्रेष्ठ हैं
उनके चरणों में मैं सहारा लेता हूँ
हम लोगों का, यह जो बद्ध जीव का
मन; जड़िय मन,
यह जड़ शब्द वहाँ नहीं जा सकता हैं,
उनको नहीं जान सकता है लेकिन
वही भगवान ही सब कुछ प्रकाशित करते हैं, पीछे में हैं
भगवान, प्रकाशित करते हैं, प्रकाश्य व्यक्ति देख नहीं सकता हैं
प्रकाश्य में भी जो जितनी योग्यता दी वो उतना देख सकता है
जब योग्यता नहीं देने से.. योग्यता नहीं देंगे तो नहीं देख सकते हैं
गीता में जो कहा
वहाँ पर कहा हैं
यह जो है
तुम्हारी जो आँख है, अर्जुन को कहते हैं
विश्वरूप दीखाएंगे
तुम्हारी जो आँख है, यह आँख से सिर्फ माधुर्य रूप देख सकते हो
इससे वो रूप देखा नहीं जाएगा
भक्तिविनोद ठाकुर ने व्याख्या करके समझाया
तो जब ऐश्वर्य रूप,
विश्वरूप देखने के लिए इच्छा है
जड़ नेत्र से भी देखा नहीं जाएगा
जड़ नेत्र से,
यह दूसरा हो गया
आपको…
दिव्यं ददामि ते चक्षु:—दिव्य नेत्र आपको देता हूँ
वो दिव्य नेत्र का मतलब
आँख को सौपधिक
जड़ नेत्र से भी देखा नहीं जाएगा
और आपके जो नेत्र हैं, आप तो भक्त हैं
आपके भक्ति-नेत्र, उससे मेरे माधुर्य स्वरुप को आप देख रहे हैं
लेकिन वो देखने के लिए जड़ नेत्र से भी नहीं होगा
दिव्यं ददामि ते चक्षु: पश्य मे योगमैश्वरम् (गीता 11.8)
दिव्य नेत्र दे रहा हूँ मैं, दिव्य नेत्र के बारे में व्याख्या की
वो नेत्र सूक्ष्म मायिक नेत्र हैं
उससे देखते हैं
देखते ही भय हो गया अर्जुन को
भगवान को देखके। इसलिए
वहाँ पर भगवान
वो जब जितना दिखाएंगे, उतना देखेगा, सामने और बहुत लोग हैं
सभी लड़ाई में हैं लेकिन
अर्जुन देख रहा है विश्वरूप और कोई तो देख नहीं रहा है
जितना देखाएंगे भगवान इतना तो देखेगा
यह संसार में भी कितने प्राणी सृष्टि कीए हैं
वही प्राणीयों के अंदर में भी अलग-अलग योग्यता हैं
हम लोग यह आँख से,
जब रहे आँख ठीक रहे
ऊपर में देख सकते हैं, पानी के अंदर में घूसके नहीं देख सकते हैं
मछली के जो नेत्र हैं
उससे वो पानी के अंदर में डूब के देख सकती है
बाहर नहीं देख सकती है
यह तो फर्क है जितनी भगवान
शक्ति देंगे, देखने के लिए उतना ही देख सकते हैं
सब के कारण रूप से ही परमात्मा हैं
और नियंता हैं
वो नियंत्रण कर रहे हैं सब को
ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्‍त्रारूढानि मायया॥ (गीता 18.61)
उसके बाद ही कहते हैं
जब वाक्य मन वहाँ नहीं जा सकते हैं
तो देखने के लिए कोई उपाय नहीं है?
क्या है?
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय नैष्कर्म्येण विपश्चिता।
नम: कैवल्यनाथाय निर्वाणसुखसंविदे॥
(एवमपि) विपश्चिता (नीपुणेन ज्ञानिना)
नैष्कर्म्येण (संन्यासेन)
सत्त्वेन (विशुद्धेन सत्त्वगुणेन)
प्रतिलभ्याय (प्रत्यक्षेण प्राप्याय)
निर्वाणसुखसंविदे (मोक्षानंद अनुभुतये) कैवल्यनाथाय नम:
केवला भक्ति के नाथ, ऐसी हमारे गुरुजी ने व्याख्या की
तिनी दिव्यसुरिगणकर्तृक शुद्धसत्त्वात्मक भक्तियोगे
वे मिल सकते हैं
सेई शुद्ध प्रेमनाथ
निर्वाणसुख-दाताको
मैं नमस्कार करता हूँ, यहाँ पर बोला
अभी इसमें कहते हैं शुद्धसत्त्व
सत्त्वं विशुद्धं.. विशुद्धं सत्त्व को निर्गुण कहते हैं
सत्त्वं विशुद्धं वसुदेवशब्दितं यदीयते तत्र पुमानपावृत:।
सत्त्वे च तस्मिन्भगवान्वासुदेवो ह्यधोक्षजो मे नमसा विधीयते॥ (भा. 4.3.23)
विशुद्ध सत्त्व निर्गुण भगवान, निर्गुण भूमिका में प्रकाशित होते हैं
निर्गुणा भक्ति से
यहाँ सत्व नहीं, त्रिगुण के अंदर का सत्व नहीं, शुद्ध सत्त्वात्म
शुद्ध सत्त्व होता है निर्गुण भूमिका
निर्गुण भूमिका, भगवान निर्गुण हैं
जीव का स्वरूप भी निर्गुण है
वही निर्गुण शक्ति का अंश है
जो तटस्था शक्ति से आया है
लेकिन चेतन शक्ति, अणु चेतन
अणु चेतन है
वो प्रकृति से अतीत है आत्मा, आत्मा भी नाश होने वाली नहीं है
परमात्मा भी नाश होने वाले नहीं हैं
आपस में सम्बन्ध अचिंत्य भेदाभेद सिद्धांत है
चैतन्य महाप्रभु ने शिक्षा दी
इसलिए भेद सम्बन्ध में परिचय होता है
शक्ति, शक्तिमान से एक विचार से
अभेद है, शक्ति को शक्तिमान से भेद नहीं कर सकते हैं
और एक विचार से शक्तिमान, तमाम शक्ति के आश्रय हैं
और शक्ति का अंश
अणु-परमाणु, अनुत्त्व विभुत्त्व फरक है
एक शक्ति का अंश है, एक तमाम शक्ति का मालिक हैं
भेद है…. सलिए
एक दफे इस विषय की चर्चा हो रही थी
कहाँ पर सहारनपुर में
सहारनपुर में पहले जाते थे हम लोग
आप लोग गए? मैं गुरुजी के साथ में गया
वहाँ पर धर्मशाला में ठहरे हैं,
dictation करते हुए
अचानक गुरुजी बोले, हमें वृन्दावन में जमीन मिली हैं
वहाँ पर मंदिर बनाने के लिए कुछ धन चाहिए.. यहाँ पर तो बहुत धनि व्यक्ति है
तुम यहाँ बैठे रहते हो जाते नहीं
हम लोगों को कुछ मालुम ही नहीं हैं; किसीके साथ परिचय नहीं है कुछ भी नहीं है
यहाँ पर है, धनि व्यक्ति हैं, ऐसा हैं
शेठानी हैं, बहुत दान देती हैं
तो ठीक है हमारे साथ में विजय कृष्ण प्रभु थे
अच्छा मृदंग बजानेवाले
उनके सिर में एक बीमारी है
जहाँ जाएंगे घुमते रहेंगे, सारा दिन-रात घुमते रहेंगे
वो शहर दो दिन, तीन दिन घूम के सारा परिचय ले लेते हैं
घुमते रहते हैं
तो वहाँ जाकर देखा दो दिन में सब देख लिया
मैं पूछा उनको, गुरुजी बोलते हैं एक शेठानी हैं
-उनका बाड़ी आप जानते हैं? मकान जानते हैं -हाँ, हाँ, जानता हूँ
देख लिया
मुझे ले जा सकते हैं?
ले गए
वहाँ पर देखा, कार भेज दी
तब तो मैं secretary था
(शेठानी) ऊपर से नीचे उतरी,
मोटी हैं
नीचे उतरना भी मुश्किल है
वो बैठे.. तब मैं बाहर देश से हूँ
निमंत्रण करने के लिए आया हूँ
हम लोग वहाँ पर आए हैं, हमाराे गुरुजी वहाँ भाषण देंगे
(उन्होंने पूछा) आप लोगों का क्या विचार है?
क्या विचार है?
मैं बोलने लगा
वो सुनने लगी, सुनती हैं बिच-बिच में मुस्कुराती हैं
सुनते हैं… कुछ बोलती नहीं
45 मिनिट करीब
धैर्य धारण करके सुना
हाँ हाँ हाँ, ठीक है, ठीक है
एक हैं, लेकिन
यह दूजा भाव
अचिन्त्य भेदाभेद, भेद भाव ठीक नहीं है
यह सब माया है, झूठ है
जीवो ब्रह्मैव नापर: आखरी में
ऐसा कोई भक्ति करते-करते आखरी में लय हो जाएगा
मैं जितना समझता हूँ वो कहती हैं सारा झूठ हैं
यह संसार झूठ है
ब्रह्मसत्य जगत् मिथ्या
मैं तो अच्छा आदमी नहीं हूँ, गुस्सेवाला आदमी हूँ
मैं गुस्सा हो गया, गुस्सा होना तो ख़राब होता है
तो मैं बोल दिया, आप बोलते हैं सारा झूठ हैं
-दुनिया झूठ है? -बोलती हैं, हाँ
तो आप दुनिया के अंदर में हैं या दुनिया से बाहर हैं?
अंदर हैं ना बाहर हैं?; अंदर हैं
तो आप झूठ हैं, आपकी बात भी झूठ है..हम आपकी बात सुनेंगे नहीं
सब झूठ हैं, झूठ हैं, झूठ हैं ऐसा बोल दिया
और वहाँ पर वृन्दावन में
एक व्यक्ति ने गुरुजी से मंत्र लिया
यहाँ का.. लेकिन उनके अंदर में एक विचार है, आखरी में ब्रह्म
हम दोनों एकसाथ में एक ही कमरे में रहे
उनके पास (मुझे) रख दिया गुरुजी ने
उनका थोड़ा विचार ठीक करने के लिए
वहाँ वो विचार करेंगे
आखरी में निराकार निर्विशेष निःशक्तिक वहाँ मिल जाएगा
जितना मैं बोलता हूँ, वो मानता ही नहीं
मैंने कहा, आपको जो ज्ञान मिला कहाँ से मिला?
-हमारे गुरुजी से
गुरुजी का क्या नाम?
वो पहले जो गुरुजी थे उनका नाम बोला
वो गुरुजी निराकार हैं या उनका आकार है?
उनका तो आकार हैं
अच्छा आपके जो गुरुजी हैं उनको (यह ज्ञान) कहाँ से मिला?
उनके गुरुजी से
अच्छा तो ठीक है, एक.. एक तो प्रमाण दिखाईए
जहाँ निराकार होके, निःशक्तिक, निर्विशेष, निराकार होके
किसीने आकर आपको शिक्षा दी, किसीको शिक्षा दी.. एक तो प्रणाम दिखाईये
तब हम मानेंगे; सबका आकार हैं, हम तो हमारे गुरुजी से, वैष्णव से
यह लोग से, उनसे से शिक्षा लेते हैं
जो ग्रन्थ देखते हो वो भी किसीने लिखा, वेदव्यास मुनि वे भी व्यक्ति हैं
निर्व्यक्ति से… एक तो प्रमाण दिखाइए जहाँ निर्व्यक्ति
जिनका आकार नहीं है कुछ भी नहीं हैं उनसे शिक्षा मिली हो
एक तो evidence दे दीजिए तब हम मानेंगे

मायावाद एकबार घुस जाता है ना तो निकालना मुश्किल है
यहाँ पर इसलिए कहते हैं
सत्त्वेन प्रतिलभ्याय अर्थात् निर्गुणा भक्ति
नैष्कर्म्य कहने से सिर्फ यहाँ पर लिखा है
भक्तिरस्य भजनं तदिहामुत्रोपाधिनैरास्येनामुस्मिन्मनः कल्पनमेतदेव नैष्कर्म्यमिति
अभी ज्ञानी लोग कहते हैं, हमने तो कर्म छोड़ दिया
कोई कर्म नहीं करते हैं
ठीक है
ज्ञानाग्निदग्धकर्माणं तमाहुः पण्डितं बुधाः (गीता 14.19)
ज्ञान में सब कर्म शेष होते हैं लेकिन
जब तक
हमारी इन्द्रियाँ इन्द्रियार्थ भगवान में सम्पूर्ण भाव से नियोजित नहीं होती हैं
तब तक नैष्कर्म्य भाव नहीं हो सकता है
हमारी प्राकृत इन्द्रियाँ हैं, कहाँ से आई?
प्राकृत इन्द्रियों की चिन्मय इन्द्रियाँ हैं
इस दुनिया में शब्द, स्पर्श, रूप, रस, गंध
भोग करने के लिए हमारी इच्छा है
अभी उसको हमने दबा दिया
कितने वक्त तक दबा देंगे?
कोई ना कोई एक तो निम्मित करके सब गिरा देगा
सौभरि ऋषि का उदाहरण है
कितना
सबसे बड़े ज्ञानी हैं, योगी हैं, विश्वामित्र
उनको गिरा दिया और तुम कहाँ से आए?
भक्ति से जब माधुर्य आस्वादन होगा
तब वास्तव में दुनिया का काम बंद हो जाएगा
नहीं तो फिर गिर जाएगा; फिर चलते रहेगा
यह नैष्कर्म्य होता है शुद्ध भक्ति
भक्तिरस्य भजनं
इसलिए वही शुद्ध प्रेमनाथ…
निर्वापित हो जाना चाहिए ये बात नहीं
जो संसार-दु:ख से मुक्ति
संसार-दु:ख से मुक्ति भगवान में प्रेम होने से अपने आप हो जाती है
प्रेम से भगवान की प्राप्ति, आनंद की प्राप्ति, आनंद का अभाव अपने चला गया
जितनी भगवान में हमारी आसक्ति होगी
प्रेम में उतना आनंद मिलेगा

Gajendra’s Prayers – 13

It is advised by our Guruvargas to hear Srimad Bhagavatam daily in association of exalted Vaisnavas, if possible. Preference should be given in favour of hearing the scriptures from Sadhus. During Damodar month, it is most beneficial to recite and read Gajendra Moksha Lila-stava from 8th canto of Srimad Bhagavatam, which teaches complete surrender to the Supreme Lord.

śrī-gajendra uvāca
oṁ namo bhagavate tasmai
yata etac cid-ātmakam
puruṣāyādi-bījāya
pareśāyābhidhīmahi

yasminn idaṁ yataś cedaṁ
yenedaṁ ya idaṁ svayam
yo ’smāt parasmāc ca paras
taṁ prapadye svayambhuvam

yaḥ svātmanīdaṁ nija-māyayārpitaṁ
kvacid vibhātaṁ kva ca tat tirohitam
aviddha-dṛk sākṣy ubhayaṁ tad īkṣate
sa ātma-mūlo ’vatu māṁ parāt-paraḥ

kālena paṣcatvam iteṣu kṛtsnaśo
lokeṣu pāleṣu ca sarva-hetuṣu
tamas tadāsīd gahanaṁ gabhīraṁ
yas tasya pāre ’bhivirājate vibhuḥ

na yasya devā ṛṣayaḥ padaṁ vidur
jantuḥ punaḥ ko ’rhati gantum īritum
yathā naṭasyākṛtibhir viceṣṭato
duratyayānukramaṇaḥ sa māvatu

didṛkṣavo yasya padaṁ sumaṅgalaṁ
vimukta-saṅgā munayaḥ susādhavaḥ
caranty aloka-vratam avraṇaṁ vane
bhūtātma-bhūtāḥ suhṛdaḥ sa me gatiḥ

na vidyate yasya ca janma karma vā
na nāma-rūpe guṇa-doṣa eva vā
tathāpi lokāpyaya-sambhavāya yaḥ
sva-māyayā tāny anukālam ṛcchati

tasmai namaḥ pareśāya
brahmaṇe ’nanta-śaktaye
arūpāyoru-rūpāya
nama āścarya-karmaṇe

nama ātma-pradīpāya
sākṣiṇe paramātmane
namo girāṁ vidūrāya
manasaś cetasām api

sattvena pratilabhyāya
naiṣkarmyeṇa vipaścitā
namaḥ kaivalya-nāthāya
nirvāṇa-sukha-saṁvide
(Srimad Bhagavatam 8.3.2-11)

While singing the self-manifested (svatah-sphurta) glories of his worshipable object, humility arose in the heart of Gajendra. He thought that great demigods like Brahma, Shiva, etc. and Rishi Muni who after performing penances for thousands and thousands of years cannot sing the glories of the Lord. How could he, being an ordinary animal sing His glories? Does this mean that there is no way to know Him? No, there is a way to know Him. One cannot know the Lord by means of his own efforts, one can only know Him by taking shelter at His feet and by following the path of pure devotion. Does Supreme Lord has form? He is described as arūpāya—His Form is not material; His Names, Activities nothing is material. He is nirguṇ—beyond the three material modes. His Name, Form, Attributes, etc. are all transcendental. Therefore He is described as āścarya-karmaṇe—Whose all activities are transcendental. He is pareśāy—the Lord of all Lords. He is also described as brahmaṇe ’nanta-śaktaye—Who has infinite powers. He by His external potency, in the form of Brahma creates the universe by the mode of passion and in the form of Rudra destroys it by the mode of ignorance. But His Vishnu form is beyond the three modes of material nature (aprākṛta) and eternal (nitya).

Gajendra then says that the conditioned living entities cannot reach the Lord by means of their material sense organs and material efforts. They are limited by their material nature. The Lord is described as sākṣiṇe paramātmane—as Paramātmā He is situated in everyone’s heart as a witness. An example is cited in the Upanishada as follows –

dvā suparṇā sayujā sakhāyā
samānaṁ vṛkṣaṁ pariṣasvajāte
tayor anyaḥ pippalaṁ svādu atty
anaśnann anyo ’bhicākaśīti
(Shetasvatara Upanishad 4.6)

The soul (jīva-ātmā) and Super-soul (Paramātmā) which reside in the body of a living entity are compared to two birds who are mutual friends to each other and reside in the same tree. Among these two friends, the jīva-ātmā does good and bad activities and enjoys or suffers the consequences of these activities. Whereas the Paramātmā does not perform any activity but only remains as a witness to the activities performed by the soul. Paramātmā is the regulator of the fruits of the activities performed by the jīva-ātmā. Jīva-ātmā is kṣara—the fallible. Brahma and Paramātmā are infallible—akṣara. But the Supreme Lord is beyond Brahma and Paramātmā.

yasmāt kṣaram atīto ’ham
akṣarād api cottamaḥ
ato ’smi loke vede ca
prathitaḥ puruṣottamaḥ
(Srimad Bhagavad Gita 15.15)

Sri Krishna says, “I am beyond the kṣara (jīva-ātmā) and akṣar (Brahma and Paramātmā). Therefore, I am designated as Purushottam.”

Gajendra is taking shelter to that Supreme Lord who is superior to Brahma and Paramātmā. Our material mind and material words cannot reach the Supreme Lord. By that we cannot sing His glories. But the Lord reveals Himself. Unless He gives the eligibility, nobody can see Him. The living entity can see only to the extent of power given to them by the Supreme Lord.

na tu māṁ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaṁ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
(Srimad Bhagavad Gita 11.8)

Lord Sri Krishna says to Arjuna, “By your eyes which are loving devotion eyes (Bhakti-netra), you are bestowing my Madhurya-swaroopa (dvi-bhuja—the two handed form). By them, you cannot see My Universal Form. Even it is not possible by the material eyes. I am awarding you divya-netra (Divine eyes) by which you will be able to see My Vishvaroopa (Universal Form).” Srila Bhaktivinoda Thakur explained this in his commentary of the above verse. The divya-netra referred to here are subtle material eyes (sūkṣma-māyic-netra). Arjuna saw the Vishvaroopa with divya-netra. By seeing that form he got frightened. There were so many people present on the battlefield but none were able to see the Universal Form of the Lord. The Lord only gives the power to see different things. Different species have different seeing capacities. For example, human beings cannot see things when they are in the water. And on the contrary, a fish can only see when it is in water. If it comes out of the water it will not be able to see anything. So the Supreme Lord is controlling everything.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(Srimad Bhagavad Gita 18.61)

“The Supreme Lord is situated in everyone’s heart, O Arjuna, and is directing the wanderings of all living entities, who are seated as on a machine, made of the material energy.”

So the Supreme Lord is controlling everything. Now the question arises that if we cannot know the Lord by our material words and mind, is there any way at all to know Him? The answer is, yes there is a way. What is that?

sattvena pratilabhyāya
naiṣkarmyeṇa vipaścitā
namaḥ kaivalya-nāthāya
nirvāṇa-sukha-saṁvide
(Srimad Bhagavatam 8.3.11)

“Supreme Lord is realized by pure devotees who act in the transcendental existence of bhakti-yoga. He is the bestower of uncontaminated happiness and is the master of the transcendental world. Therefore I offer my respect unto Him.”

In the explanation of the word ‘kaivalya-nāthāya’, our Gurudeva used to tell us that the Lord is the master of ‘kevala-bhakti’ (pure devotion). He can be attained only by pure devotion. Gajendra paid obeisances to such Supreme Lord who can award real bliss (nirvāṇa-sukha-saṁvide). The ‘sattva’ mentioned here is śuddha-sattva which is nirguṇa (transcendental).

sattvaṁ viśuddhaṁ vasudeva-śabditaṁ
yad īyate tatra pumān apāvṛtaḥ
sattve ca tasmin bhagavān vāsudevo
hy adhokṣajo me namasā vidhīyate
(Srimad Bhagavatam 4.3.23)

The Lord is mentioned here as transcendental and He will be revealed only by performing pure devotion which is also transcendental (beyond the three guṇa). As the Lord is transcendental, the living entities who are part and parcels of the potency of the Lord are also transcendental. Though the living beings have originated from the marginal potency (taṭasthā-śakti) of the Lord, they are conscious particles. They are anu-cetan (minute spiritual entities). Ātmā (soul) is above material nature and is indestructible. Ātmā and Paramātmā both are related to each other in the relationship of simultaneous oneness and difference (acintya–bhedābhed), a philosophy which is taught by Chaitanya Mahaprabhu. The potency (śakti) and possessor of the potency (śaktimān) are non-different from each other in one sense. And in another sense, śaktimān is the shelter of the śakti. The difference is in term of quantity. The Lord is vibhu-cetan whereas the jīvātmā is anu-cetan. Śaktimān is the sole master of all potencies.

Once I went to Saharanpur along with Gurudeva where we stayed in a Dharma-sala. One day he was giving dictations and I was writing down when suddenly he said, “We have acquired land in Vrindavan where a temple should be constructed. There are many rich persons here. There is one very rich woman (Shethani) who is known for giving donations. Why don’t you go to her for collecting some service for the temple construction?”

I had no knowledge of this before. I did not know anyone there. But as Gurudeva ordered, I went there with Vijaya Krishna Prabhu who used to play Mridanga very nicely. His mind was such that wherever he goes he used to roam around that place. So he visited nearly all the places there within two days. I told him that Gurudeva ordered me that there is a Shethani (rich woman) here and I have to meet her. He told, “Yes. I know her.”

He took me to her place. Reaching her place, I first sent her an invitation card on behalf of Math. At that time I was the secretary of Math. We then saw her coming down from the stairs. She was such a fat lady that it was difficult for her to climb down the stairs. I introduced myself to her and told her, “I have come to invite you to Harikatha. We have come to Saharanpur to speak about the Supreme Lord. Every evening there are discourses on the Supreme Lord by devotees.”

When she asked me what our views on spirituality are, I told her that we belong to the school of thought of Sri Chaitanya Mahaprabhu. Then I started explaining Mahaprabhu’s teachings and she started listening and was smiling in between. I spoke for about forty-five to fifty minutes. After I explained to her our thoughts then she said, “In the philosophy of simultaneous oneness and difference (acintya-bhedābheda) this ‘bheda-bhava’ or difference is not correct. Everything is Maya (illusion) and is thus false. The living entities are non-different from the Lord—jiva brahma eva na parah. After performing devotional activities all will merge into Brahman (formless feature)”.

How much ever I tried to make her understand, she kept on telling that everything is false. She told that this material world is false. Only Brahma is true and the entire world is false—‘brahma satya jagat mithya’.

Repeatedly here so from her, I got angry and said, “You are saying that the entire world is false. Are you present in this world or outside?”

She said, “I am inside this world”.

“Then you are also false, your words are also false and I shall not hear your words anymore”.

In Vrindavan, there was a person who took Mantra (initiation) from Guruji. He also had the same philosophy as the lady had that ultimately everything will merge into formless Brahman. I stayed with him in the same room. He used to say, “Ultimately everything is formless and is devoid of any qualities”. No matter how much I tried to make him understand the incorrectness of his view he would not listen. That person had a Guru before coming into our line of thought.

Then I told him, “You got this knowledge from your Gurudeva. Was your Gurudeva formless or had a form?”

He said, “He had got a form.”

I continued, “Your Gurudev also got the knowledge from his Gurudeva. Was his Gurudeva formless or had a form?”

The person said, “No, he had got a form.”

Then I said, “You give me one instance where someone who is devoid of a form or qualities had come to give teachings or knowledge? Just give me one instance.”

Our Gurudeva, Vaishnava and for that matter, everyone who gave us knowledge has a personal form. All our preceptors including Veda Vyas Muni himself have a personal form. When I asked him to cite at least one instance where someone had got the knowledge from the formless, he understood the mistake in the thoughts he believed in.

Once one gets involved in Mayavada philosophy, it becomes very difficult for him to come out of it.

Now, what is ‘naiṣkarma’ referred to by Gajendra in the previous verse? The gyanis (transcendentalists) say that they have abandoned material activities (karma).

jñānāgni-dagdha-karmāṇaṁ
(Srimad Bhagavad Gita 4.19)

All karma (fruitive activities) get dissolved after one acquires knowledge (gyana). But unless our senses are not submitted to the Lord, Who is the master of all the senses we cannot get naiṣkarm-bhāva (real renunciation from fruitive activities). From where did we get our material sense organs? As there are material sense organs there are also spiritual sense organs. We have got the desire to enjoy the objects of the senses namely sound, (shabda), touch (sparsha), form (roop), taste (rasa) and smell (gandha). Now we have subdued our enjoying spirit forcefully. But how long we will be able to do so? This enjoying spirit will again take hold of us using any instrument.

Shaubhari Rishi and Vishwamitra Muni are the biggest yogi and gyani (learned person) but they too had a fall down. So what to speak of ordinary conditioned souls! When one will get the taste of the sweetness of performing devotional activities to the Lord, he will lose his taste to enjoy this world. So, if one doesn’t develop Bhakti, he will have a fall-down again. So, naiṣkarm means Shuddha Bhakti (pure devotion). The word nirvāṇa-sukha does not indicate the merging into the formless. It refers to the deliverance from the miseries of this world. When one develops real love for the Supreme Lord after performing devotion to Him, he will get relieved from the miseries of material life automatically. We will get bliss to the extent we become attached to the Supreme Lord.