योगिनी एकादशी की महिमा

इस हरिकथा में श्रील गुरुदेव योगिनी एकादशी की महिमा का वर्णन करते हैं। ‘योगिनी’ का अर्थ है ‘तपस्विनी’। पुरुष संन्यासियों (योगियों) की तरह महिला संन्यासि भी होते हैं जिन्हें योगिनी या तपस्विनी कहा जाता है। यह दुर्गा देवी की मित्र को संदर्भित करता है। एकादशी व्रत पालन भक्ति के 64 अंगों में से एक महत्वपूर्ण अंग है। युधिष्ठिर महाराज ने एक बार भगवान कृष्ण से इस एकादशी की महिमा के बारे में पूछा था, जो आषाढ़ (जून-जुलाई) में आती है, जिसमें भगवान ने उत्तर दिया कि इस एकादशी की महिमा अतुलनीय है। इस एकादशी का पालन करने से व्यक्ति के सभी प्रकार के पाप कर्म नष्ट हो जाते हैं और उसे भवसागर से मुक्ति मिलती है। यहाँ, युधिष्ठिर महाराज और यक्ष के बीच की बातचीत के द्वारा गुरुदेव ने साधकों को मूल्यवान शिक्षायें प्रदान की।

आज हरिवासर तिथि है, कृष्ण पक्षीय एकादशी तिथि—योगिनी एकादशी है। ‘योगिनी’ शब्द का अर्थ क्या है? इसका अर्थ है—तपस्विनी। पुरुष तपस्वियों (योगियों) की तरह महिला तपस्विनियाँ भी होती हैं। यह दुर्गा देवी की सखी हैं। दुर्गा दो प्रकार की होती हैं—’महामाया’ व ‘योगमाया’। जो बहिर्मुख जीव संसार में आबद्ध होते हैं वे ‘महामाया’ की उपासना करते हैं एवं जो भगवान में शरणागत होना चाहते हैं वे ‘योगमाया’ की पूजा करते हैं। भक्त ‘योगमाया’ की कृपा के लिए प्रार्थना करते हैं। यह भगवान की अत्यन्त प्रिय तिथि है। भक्ति के 64 अंगों में एकादशी-व्रत का पालन करना एक प्रमुख अंग है। भक्ति के सभी अंगों का पालन शुद्ध भक्तों का आश्रय लेकर करना चाहिए। इनमें सबसे प्रथम अंग है—गुरुपदाश्रय और उनके निर्देशों के अनुसार आचरण करना। सद्गुरु की शरण लिए बिना किसी भी भक्ति अंग का पालन नहीं हो सकता।

योगिनी एकादशी से संबंधित जो कुछ लिखा है, उसे स्मरण करूंगा। युधिष्ठिर महाराज ने एक बार भगवान कृष्ण से आषाढ़ मास में आने वाली इस एकादशी के महात्म्य के बारे में पूछा, जिस पर भगवान ने उत्तर दिया कि इस एकादशी की महिमा अतुलनीय है। इस एकादशी का पालन करने से व्यक्ति द्वारा किए गए समस्त प्रकार के पाप ध्वंस हो जाते हैं तथा उसे संसार समुद्र से मुक्ति मिल जाती है। इसके सम्बन्ध में एक उदाहरण इस प्रकार दिया गया है। देवताओं में प्रमुख कुबेर भगवान शिव के उपासक थे वे प्रतिदिन बहुत भक्ति के साथ उनकी पूजा करते थे। उनके पास हेम नाम का एक माली था जो प्रतिदिन ‘मानसरोवर’ से पूजा करने के लिए पुष्प इकट्ठा करता था। उन फूलों को यत्नपूर्वक लाकर उन्हें कुबेर को दे देता था जो उनके द्वारा शिवजी की पूजा करते थे। एक दिन माली नहीं आया। स्वामी का दास से संबंध होने के कारण कुबेर चिंतित हो गए। वे सोचने लगे कि अब मानसरोवर से उन पुष्पों को कौन लेकर आएगा? पूजा का समय आया, दोपहर का समय हो गया, अंततः समय बीत गया किन्तु वह तब भी नहीं आया। कुबेर उसके लिए बहुत चिन्तित हो गए तथा यह सोचने लगे कि वह बीमार पड़ गया होगा अथवा किसी दुर्घटना का शिकार हो गया होगा अथवा उसके साथ कुछ अनिष्ट हो गया होगा। उन्होंने अपने दूतों को यह जानने के लिए, हेम का समाचार लेने के लिए उसके घर भेजा एवं शिवजी की उपासना न करने के कारण पश्चात्ताप करने लगे।

उनके पास समाचार आया कि माली अपनी अत्यन्त सुंदर स्त्री विशालाक्ष के साथ समय बिताने में मग्न था व पूजा करने के लिए फूल इकट्ठा करना भूल गया। कुबेर के दूतों ने उसे सूचित किया कि उसकी इस भूल के कारण कुबेर शिवजी की पूजा नहीं कर सके। हेम घबरा गया तथा कुबेर के पास आ गया। कुबेर ने उसे डाँटा व कहा, “इस प्रकार भोग-वासनाओं में लिप्त रहकर तुमने आराध्य देव शिव जी का अपमान किया है। तुमने मेरे साथ ऐसा किया? यह मेरी सोच से परे है। यह सर्वथा अनुचित है। अब मैं तुम्हें श्राप देता हूँ कि तुम्हें जाकर पृथ्वी पर रहना होगा तथा कोढ़ से पीड़ित होना होगा। साथ ही तुम्हारी आसक्ति, जिसके कारण तुमने शिवजी के प्रति अपराध किया तथा मेरा भी उनके चरणों में अपराध करवाया, नष्ट हो जाए। तुम्हारा अपनी पत्नी से सदा के लिए विच्छेद हो जाए तथा तुम इस स्थान अलकापुरी से गिर कर अधोगति को प्राप्त हो।”

अभिशाप के कारण हेम माली उस स्थान से पतित होकर पृथ्वी पर आ गया व सफेद कुष्ठ रोग से पीड़ित होकर बड़ा दुःख पाने लगा। वह ऐसे स्थान पर आ गया जहां उसे सर्दी-गर्मी दोनों में बहुत कष्ट होता था। कोढ़ के दर्द से व्याकुल होकर वह एक वन में चला गया जहाँ पानी नहीं था, विश्राम करने का स्थान नहीं था। वह रात को सो भी नहीं पाता था। इस तरह वह लक्ष्यहीन होकर भटकता रहा व अत्यधिक कष्ट सहता रहा। परंतु शिवजी की भक्ति करने के कारण उसकी स्मृति बनी रही। और इस स्थिति से राहत पाने के लिए उनसे कुछ कृपा की आशा करने लगा। इस प्रकार भटकने के बाद वह हिमालय पर्वत पर जा पहुँचा। वहाँ उसकी भेंट सप्त काल की आयु वाले मार्कण्डेय ऋषि से हुई। हेम ने ऋषि को प्रणाम किया व कहा, “आप एक संत हैं तथा मुझे पता है कि संत बहुत स्नेही व दयालु होते हैं, विशेषकर दुःखियों के प्रति। हेम ने सारा वृत्तान्त ऋषि को सुना दिया एवं उनसे इस स्थिति से उद्धार प्राप्त करने के लिए प्रार्थना की।

मार्कण्डेय ऋषि ने उत्तर दिया, “एक ही मार्ग है। योगिनी नाम की एक एकादशी है जो आषाढ़ मास के कृष्ण पक्ष में आती है। यदि तुम इस एकादशी-व्रत को ठीक प्रकार से पालन कर लो तो तुम्हारे सभी कष्ट दूर हो जाएंगे।” यह सुनकर हेम बहुत खुश हुआ। उसने श्रद्धा के साथ इस व्रत को किया तथा अपने दिव्य शरीर को पुनः प्राप्त कर अपने निवास स्थान अलकापुरी में अपनी पत्नी के पास वापस आ गया।

मैंने इस घटना का संक्षेप में वर्णन किया है क्योंकि इसे विस्तृत करने की कोई आवश्यकता नहीं है। यहाँ कहा जा रहा है कि जो इस एकादशी को करता है वह भवसागर को पार कर जाएगा। कुबेर का माली हेम, अन्त में अपनी पत्नी के पास वापस चला गया परन्तु क्या वह वहाँ सदा के लिए रह सकता है? इस ब्रह्मांड में हम कहीं भी क्यों न चले जाएँ, पुण्य कर्मों की राशि समाप्त होने पर इस भौतिक जगत में लौटना पड़ेगा। इन जागतिक लाभों का जान-बूझकर उल्लेख किया जाता है ताकि सामान्य लोगों को इस प्रकार के शुभ अनुष्ठान करने के लिए प्रोत्साहित किया जा सके। यदि हम किसी से कहें—”अरे! यदि तुम योगिनी एकादशी व्रत करो तो तुम्हें भगवान मिल जाएँगे”, वह व्यक्ति कहेगा कि मैं भगवान को प्राप्त करके क्या करूँगा? किन्तु यदि कोई उसे सांसारिक लाभ के लिए प्रलोभन देता है जैसे कि आपको बहुत धन मिलेगा, आपके सभी पाप दूर हो जाएंगे इत्यादि, तो वह व्रत का पालन करने के लिए प्रस्तुत हो जाएगा।

एक व्यक्ति किसी भी प्रकार का खाद्य पदार्थ खा लेता था। हर कोई उसे उन खाद्य पदार्थों से परहेज़ करने के लिए कहता था। बाद में वह बीमार पड़ गया एवं डॉक्टर ने उसे ऐसे खाद्य पदार्थ न लेने की सलाह दी। उसके बाद उसने उन्हें खाना छोड़ दिया। इसी तरह सांसारिक लोगों को इस तरह के सांसारिक लाभों के लिए लुभाया जाता है ताकि वे व्रत का पालन न करने पर भी कम से कम ‘कृष्ण’, ‘युधिष्ठिर महाराज’ के नाम का उच्चारण कर लें। क्या भगवान कभी किसी को धोखा दे सकते हैं? इन भौतिक लाभों का उल्लेख केवल उन्हें ऐसे व्रतों का पालन कराने के लिए किया जाता है।

वे युधिष्ठिर महाराज का नाम ले रहे हैं। युधिष्ठिर महाराज की शिक्षा क्या है? एक बार वह ‘द्वैत-वन’ में निवास कर रहे थे जहाँ जल का अभाव था। उन्होंने अपने चार भाइयों भीम, अर्जुन, नकुल व सहदेव को जल का अन्वेषण करने के लिए भेजा। अन्ततः उन्हें निर्मल जल से भरा एक सरोवर मिला। जैसे ही उन्होंने जल पीने का प्रयास किया, कहीं से एक आवाज़ आई, “मैं इस सरोवर का स्वामी हूँ। जल पीने से पहले तुम्हें मेरे प्रश्नों का उत्तर देना होगा। यदि तुम मेरे प्रश्नों का उत्तर दिए बिना जल ग्रहण करोगे तो तुम मर जाओगे।” मैं इस विषय को विस्तार से नहीं बता रहा हूँ। एक-एक कर तुम्हारे भाइयों ने मेरी चेतावनी को अनसुना कर पानी पिया तथा ऐसा करते ही वे अचेत होकर गिर पड़े।

सबसे पहले नकुल जल लेने गया किन्तु उसने उस ध्वनि की ओर ध्यान नहीं दिया तथा मर गया। इसके बाद सहदेव अपने भाई की तरह ध्वनि को अनसुना करने के कारण उसी परिणाम को प्राप्त हुआ। इसके पश्चात् अर्जुन गया व उसने भयंकर शब्द को सुनकर कहा, “मेरे पास आपके प्रश्न का उत्तर देने का समय नहीं है। मुझे पहले पानी पीने दो”। अर्जुन की भी वही गति हुई। इसी प्रकार भीम भी मृत्यु को प्राप्त हुआ। जिसे भी जल लाने के लिए भेजा वह वापस नहीं आया। अतः युधिष्ठिर महाराज स्वयं पता लगाने गए कि क्या हो रहा है। जैसे ही वे वहाँ पहुँचे तो उन्होंने देखा कि उनके चारों भाई वहाँ मृत पड़े हुए थे। अपने भाइयों को अचेतन देखकर वह बहुत दुःखी हुए तथा उन्होंने सरोवर के जल में डुबकी लगाई। उन्होंने एक बक को देखा जिसने उनसे कहा, “मैं इस सरोवर का रक्षक हूँ। आपको मेरे प्रश्नों का उत्तर देकर ही पानी पीना होगा। यदि आप ऐसा नहीं करते हैं तो आपकी भी वही गति होगी जो आपके भ्राताओं की हुई है।” युधिष्ठिर महाराज ने सोचा कि एक साधारण बक भीम व अर्जुन को नहीं मार सकता। तब उस बगुले ने एक विशाल काले व्यक्तित्व का रूप धारण किया। युधिष्ठिर महाराज समझ गए कि वह कोई साधारण व्यक्ति नहीं है। अन्ततः वह उनके प्रश्नों का उत्तर देने के लिए प्रस्तुत हो गए। उस व्यक्ति ने उनसे कई प्रश्न पूछे जिनमें से चार प्रश्न बहुत महत्वपूर्ण हैं।

का च वार्ता किमाश्चर्यं कश्च मोदते कः पन्थाः।
ममैतांश्चतुरः प्रश्नान् कथयित्वा जलं पिब॥
(महाभारत, वनपर्व 313.114)

मुख्य प्रश्न हैं:

‘का च वार्ता’ — रोचक वार्ता क्या है?
‘किमाश्चर्यम्’ — सबसे बड़ा आश्चर्य क्या है?
‘कश्च मोदते’ — इस जगत में कौन सुखी है?
‘कः पन्थाः’ — सही मार्ग कौनसा है?
युधिष्ठिर महाराज द्वारा दिए गए उत्तर सदा के लिए महत्वपूर्ण हैं। पहला प्रश्न है कि इस दुनिया का क्या समाचार है। अब इस प्रश्न के कई उत्तर हैं जैसे कि इस जगह पर यह घटना हुई, वहाँ पर वह घटना हुई इत्यादि। किन्तु युधिष्ठिर महाराज जी ने ऐसा उत्तर दिया जिससे इस जड़ जगत का वास्तविक स्वभाव ज्ञात होता है।

अस्मिन् महामोहमये कटाहे सूर्याग्निना रात्रिदिवेन्धनेन ।
मासर्तुदर्वीपरिघट्टनेन भूतानि कालः पचतीति वार्ता ।।
(महाभारत, वनपर्व 313.114)

बारह मास तथा छह ऋतुएँ एक बड़े चम्मच के समान होते हैं जिसका उपयोग भोजन पकाने के लिए किया जाता है। ये मास व ऋतुएँ उन चम्मचों की तरह घूम रहे हैं। भोजन बनाते समय आग की आवश्यकता होती है। यहाँ सूर्य अग्नि की भाँति कार्य करता है। खाना पकाने के लिए एक बर्तन होना चाहिए — एक बड़ा बर्तन, एक कड़ाही। यहाँ कड़ाही का अर्थ है—महामोह, महा अज्ञान। हम अज्ञान में हैं। इस कड़ाही में क्या पकाया जाएगा? सभी प्राणी इसमें पकाए जाएँगे। तो रसोइया/पाचक कौन है? मृत्यु के देवता यमराज! वह दुनिया के सभी जीवों को इस महामोह रूपी कड़ाही में पका रहे हैं। क्या कोई इसे बदल सकता है? क्या कोई युधिष्ठिर महाराज के इस उत्तर को बदल सकता है? कोई नहीं कर सकता। जब एक कड़ाही को आग पर रखा जाता है, तो वह बहुत गर्म हो जाएगी। यदि जीवित प्राणियों को उस कड़ाही में फेंक दिया जाए, तो उन्हें इसकी तीव्र गर्मी का अनुभव होगा। सभी जीव दुःखों से ग्रसित हैं। यह है संसार की वार्ता! यही पूरा चित्रण है। इस उत्तर को कोई नहीं बदल सकता।

वे सभी जीव जो भगवान के बहिर्मुख हैं, वे त्रिताप की ज्वाला में जल रहे हैं। सांसारिक लोग इन्द्रिय सुख के कष्टदायक परिणामों को जानकर भी उसके लिए बार-बार लालायित रहते हैं। एक दिन व्यक्ति की पत्नी मर जाएगी, वह स्वयं मर जाएगा, कितनी चिंताएं हैं, मानसिक पीड़ाएं हैं, बीमारियाँ हैं जो इन्द्रिय सुख से उत्पन्न होती हैं। तब भी वे इससे कोई शिक्षा नहीं लेते तथा पुनः-पुनः ऐसे भोगों में लिप्त रहते हैं। सांसारिक लोग त्रिताप से उत्पन्न होने वाले कष्टों की लहरों में फंसे हुए हैं। कुछ सुख मिलता है व पुनः दुःख लौट आते हैं। हम सोचते हैं कि हमें कुछ सांसारिक सुख मिल रहा है परन्तु दुःख उसके तुरन्त बाद आ जाता है। एवं वह पीड़ा चरम सीमा तक हो सकती है। वास्तव में केवल त्रिताप भोगने के लिए ही हमारा इस जड़ जगत में प्रवेश हुआ है। यही है इस संसार की वार्ता के सम्बन्ध में पूछे गए प्रश्न का उत्तर। इसे भविष्य में भी कोई नहीं बदल सकता। काल के रूप में मृत्यु के देवता जीवों को पका रहे हैं। हमारे बचपन में हमें नरकों के चित्र दिखाए जाते थे जिनका वर्णन श्रीमद्भागवतम के पाँचवें स्कन्ध में किया गया है। हम उन चित्रों को देखकर भयभीत हो जाते थे। एक चित्र में दो व्यक्ति एक व्यक्ति का सिर कुल्हाड़ी से काट रहे हैं। जब मैंने पूछा कि वे ऐसा क्यों कर रहे हैं तो मुझे उत्तर दिया गया कि ऐसा पाप करने से यह परिणाम होगा। एक अन्य चित्र में दिखाया गया है कि गर्म तेल से भरे एक बड़े कड़ाहे में जीवों को उस तेल में तलने के लिए उसके अन्दर फेंक दिया जाता है। आजकल लोग ऐसे चित्र नहीं दिखाते हैं किन्तु हमारे समय में हमें दिखाया जाता है। मुझे नहीं पता कि आप सभी ने ऐसे चित्र देखे हैं अथवा नहीं।

अहन्यहनि भूतानि गच्छन्तीह यमालयम्।
शेषाः स्थावरमिच्छन्ति किमाश्चर्यमतः परम्॥
(महाभारत, वनपर्व 313.116)

प्रतिदिन लोग देख रहे हैं कि “बोल हरि हरि बोल”, “राम नाम सत्य हैं, राम नाम सत्य हैं” के नारे के साथ शवों को श्मशान ले जाया जा रहा है, परन्तु तब भी जो जीवित हैं वे सोचते हैं कि वे इस जगत में हमेशा के लिए रहेंगे। इससे अधिक आश्चर्य की बात और क्या हो सकती है? अगला प्रश्न है ‘कः पन्थाः’—मार्ग क्या है? युधिष्ठिर महाराज ने उत्तर दिया:

तर्कोऽप्रतिष्ठः श्रुतयो विभिन्ना नैको ऋषिर्यस्य मतं प्रमाणम्।
धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायाम् महाजनो येन गतः सः पन्थाः।।
(महाभारत, वनपर्व 313.117)

स्मरण रहे कि यह प्रमाण महाभारत से दिया जा रहा है, किसी अन्य शास्त्र से नहीं। महाभारत को भारत में सभी विचारधाराओं द्वारा स्वीकार किया जाता है। ‘तर्क’—तर्क द्वारा किसी भी विचार अथवा विवाद को प्रमाणित नहीं किया जा सकता। एक बुद्धिमान व्यक्ति अपना दृष्टिकोण स्थापित करेगा व दूसरा बुद्धिमान व्यक्ति, जो शायद उससे अधिक बुद्धिमान है, उस दृष्टिकोण का खंडन करेगा एवं अपना दृष्टिकोण स्थापित करेगा। तब कोई तीसरा व्यक्ति भी आ सकता है और ऐसा ही कर सकता है। इस तर्क व्यवस्था का कोई आधार नहीं है। बंगाल में यह कहा जाता है, “विश्वासे मिले वास्तु, तर्के बहुदूर।” अर्थात् विश्वास द्वारा हम भगवान को प्राप्त कर सकते हैं, दृढ़ विश्वास द्वारा।” जो लोग श्रद्धाहीन हैं, वे तर्कों एवं पांडित्यपूर्ण युक्तियों के माध्यम से भगवान को प्राप्त नहीं कर सकते। ‘तर्कोऽप्रतिष्ठः श्रुतयो विभिन्ना’ वेदों में आपको विभिन्न प्रकार की शिक्षाएँ मिलेंगी, क्योंकि प्रत्येक मनुष्य की स्थिति अलग होती है।

लोगों की योग्यता अथवा पात्रता के अनुसार उनकी क्रमिक उन्नति के लिए विभिन्न प्रकार की शिक्षाएँ दी गई हैं। इसलिए, यह निर्धारित करना बहुत कठिन है कि वेदों की वास्तविक शिक्षा क्या है—‘श्रुतयो विभिन्ना’। ‘न सः ऋषिर्यस्य मतं न भिन्नम्’—एक संत को संत नहीं माना जा सकता है यदि उसका अपना दृष्टिकोण नहीं है। तब तक उसे संत के रूप में स्वीकार नहीं किया जाएगा। इसलिए, जैसा कि हमने पहले कहा, लोग भ्रमित हो जाते हैं और पूछते हैं, “कई संत हैं। उन सभी के अलग-अलग विचार हैं। हमें किस दृष्टिकोण को स्वीकार करना चाहिए? मार्ग क्या है?” ‘धर्मस्य तत्त्वं निहितं गुहायां महाजनो येन गतः सः पन्थाः’—धर्म का तत्त्व पहाड़ की गुफा में छिपा हुआ है। इसका क्या अर्थ है? ‘निहितं गुहायाम्’— गुहा का अर्थ है गुफा; शरणागत शुद्ध भक्त के हृदय की गुफा। हमारे वास्तविक मंगल, वास्तविक सुख का ज्ञान महाजनों द्वारा प्राप्त किया जा सकता है। श्रीमद्भागवत के अनुसार महाजन वह व्यक्ति है जो कृष्ण-भक्ति का ज्ञान दे रहा है। महाजन कौन है—

स्वयम्भूर्नारद: शम्भु: कुमार: कपिलो मनु:।
प्रह्लादो जनको भीष्मो बलिर्वैयासकिर्वयम्॥
द्वादशैते विजानीमो धर्मं भागवतं भटा:।
गुह्यं विशुद्धं दुर्बोधं यं ज्ञात्वामृतमश्नुते॥
(श्रीमद्भागवतम 6.3.20-21)

यहाँ पर द्वादश महाजन वर्णित किए गए हैं। ब्रह्मा, नारद, रुद्र, चार सनत्कुमार, कपिलदेव, स्वयम्भू मनु, प्रह्लाद, महाराज जनक, भीष्म, बलि महाराज, शुकदेव गोस्वामी तथा यमराज, यह सभी महाजन हैं। यमराज अपने दूतों को कह रहे हैं कि हम द्वादश महाजन भागवत धर्म जानते हैं। यह इतनी सहजता से, भगवान तथा उनके भक्तों की कृपा के बिना नहीं समझा जा सकता।

विभिन्न मठों की स्थापना करने वाले चैतन्य महाप्रभु के पार्षदों ने उन्हें क्षणिक जागतिक लाभ के लिए स्थापित नहीं किया था। श्रील नरोत्तम ठाकुर ने लिखा है—

ज्ञानकाण्ड कर्मकाण्ड, केवल विषेर भाण्ड।
‘अमृत’ बलिया येबा खाय।
नाना योनि सदा फिरे, कदर्य्य भक्षण करे,
तार जन्म अधः पाते याय॥
(प्रेमभक्ति चन्द्रिका)

(The fruitive worker of karma-kanda and the speculations of jnana-kanda are two pots of poison. If one drinks these two poisons, and then proclaims that they are both as sweet as nectar, he will fall from the human realm and spend a long time wandering in many species of life, eating many abominable things, and enjoying many horrible pleasures.) Srila Narottam Thakur is our Guru, we sing his songs every morning. Do we think about him? Mahaprabhu called out ‘Narottam, Narottam’ in Kanair Natshala. Can he call out the names of an ordinary person?

(कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड विष के दो बर्तन के समान हैं। यदि कोई इन दोनों विषों को पीता है तथा घोषणा करता है कि वे दोनों अमृत के समान मीठे हैं, तो वह मानव योनि से गिर जाएगा तथा नाना योनियों में भ्रमण करते हुए, कई घृणित वस्तुएँ खाते हुए व अनेकों विषयों को भोगते हुए अपना बहुत समय व्यर्थ व्यतीत कर देगा।।) श्रील नरोत्तम ठाकुर हमारे गुरु हैं, हम प्रतिदिन उनके कीर्तन गाते हैं। क्या हम उनके बारे में विचार करते हैं? श्रीमन् महाप्रभु ने कानाइ नाटशाला में ‘नरोत्तम, नरोत्तम’ नाम पुकारा था। क्या वे किसी साधारण व्यक्ति का नाम पुकार सकते हैं?

सर्वज्ञ नित्यानंद प्रभु, जो स्वयं श्री बलदेव हैं, जानते थे कि महाप्रभु ने नरोत्तम का नाम क्यों पुकारा, किन्तु तब भी उनसे नाम पुकारने का कारण पूछा। महाप्रभु ने उत्तर में कहा, “मैंने उसे दिया है।” [नोट: महाप्रभु का कहना था कि उन्होंने पद्मा नदी की देवी के संरक्षण में नरोत्तम के लिए दिव्य प्रेम रखा था।] जिस स्थान पर उन्होंने दिव्य प्रेम रखा था, उसे पहले पद्मा नदी के तट पर स्थित कुतुबपुर के नाम से जाना जाता था। हम सामान्यतः नदियों की चेतनता पर विश्वास नहीं करते किन्तु उन में चेतनता होती है। पद्मा देवी, पद्मा नदी की अधिष्ठात्री देवी हैं। इसी प्रकार गंगा नदी की अधिष्ठात्री देवी को गंगा देवी कहा जाता है, जिनका वाहन मकर(मगरमच्छ) है। मान लीजिए कि जिस कमरे में हम अभी बैठे हैं वह पूरी तरह से खाली हो जाता है तो हजार साल बाद वह नष्ट हो जाएगा। चेतना के बिना पदार्थ जीवित नहीं रह सकता। अगर चेतना पदार्थ को छोड़ देती है तो पदार्थ नष्ट हो जाएगा। तो यह वेदों का निष्कर्ष है कि प्रत्येक वस्तु के पीछे चेतनता रहती है। जब हम भगवान को भूल जाते हैं तो हम इस जड़ जगत में आते हैं व भौतिक शरीर प्राप्त करते हैं जो जन्म, मृत्यु, जरा व व्याधि से ग्रस्त हैं।

अजामिल एक ब्राह्मण था, एक बार यज्ञ (हवन) के लिए लकड़ी लेने गए थे, लेकिन वहाँ उन्होंने एक वेश्या को देखा और उसकी ओर आकर्षित हो गए। उन्होंने उसके साथ अवैध सम्बन्ध स्थापित किये और अपने पिता के सारे पैसे उस पर खर्च कर दिए। जब पैसा समाप्त हो गया तो उसने माता-पिता, पत्नी और परिवार के अन्य सदस्यों को छोड़ दिया और वेश्या के साथ रहने लगे। लेकिन उनमें एक ही गुण था-उन्होंने कभी किसी संत, भक्त या सर्वोच्च भगवान की निंदा नहीं की। हो सकता है कि किसी कारणवश उसमें इन्द्रिय भोग की इच्छा पैदा हो गई हो। परन्तु उन्होंने अपने दसवें पुत्र का नाम ‘नारायण’ रखा। अट्ठासी साल की आयु में वे अपने सबसे छोटे बेटे से बहुत आसक्त हो गए, जो उस समय एक छोटा बच्चा था और बार-बार उसे प्यार से पुकारते थे जैसे “अरे! नारायण वहाँ मत जाओ, मेरे साथ चलो “, “मेरे साथ बैठो”,” मेरे साथ खाओ “,” मेरे साथ सोओ। इस तरह उन्होंने कभी नारायण को अकेला नहीं छोड़ा और सब समय नारायण नारायण। उनकी मृत्यु का समय निकट आ गया। उन्होंने तीन प्रकार के पाप किए- मन ,वाणी,और शरीर द्वारा किए। यमदूत पापियों को लेने अवश्य आयेंगे।

ऐसी ही एक घटना श्रील श्रीधर महाराज के एक शिष्य ने सुनाई थी जहाँ श्रीधर महाराज के एक शिष्य ने एक बार यमपुरी का दर्शन किया। एक और घटना असम में हमारे सरभोग मठ के पास के एक गांव में हुई। एक धनी व्यक्ति था जिसने श्रील प्रभुपाद से दीक्षा ली थी। वे एक अच्छे कीर्तनिया और मृदंग वादक थे। मैंने उन्हें देखा था। जब श्रील गुरुदेव श्रील प्रभुपाद को भव्य स्वागत के साथ असम ले गए, तो उस व्यक्ति ने नगर-कीर्तन में नृत्य किया। लेकिन उनके परिवार के सदस्यों ने भक्ति के किसी भी नियम का पालन नहीं किया और मांस, मछली, अंडे आदि जैसे सभी प्रकार के मांसाहारी खाद्य पदार्थों का सेवन किया। उनके साथ जुड़कर उन्होंने भी उन निषिद्ध खाद्य पदार्थों का सेवन करना शुरू कर दिया और धीरे-धीरे साधु संग से वन्चित हो गया। निषिद्ध खाद्य पदार्थों का सेवन करने से रजोगुण और तमोगुण की वृद्धि होती है। उनके साथ भी ऐसा ही हुआ और उन्होंने हरिभजन करना छोड़ दिया, भक्तों से मिलना भी छोड़ दिया। हम भी उसकी दुर्दशा को देखकर दुखी हुए और सोचा कि उनके साथ ऐसा क्यूँ हुआ। सात-आठ साल बाद वे बहुत बीमार हो गये। कई डॉक्टरों ने उनका इलाज किया लेकिन अंत में उन्होंने हार मान ली और कहा कि वे जीवित नहीं बचेंगे। अपनी मृत्यु शय्या पर उन्होंने एक भयानक दृश्य देखा। मैंने उनसे जो सुना, वही बता रहा हूँ। उन्होंने बताया कि कुछ लोग (यमदूत) आते हैं और उसे बांधकर ले जाते हैं। वे उसे नुकीले पत्थरों से भरी एक सड़क पर घसीटते हुए ले जा रहे थे जो उनके पैर रखते ही चुभ जाती है। उन्होंने यमदूतों से प्रार्थना कि मुझे मत घसीटो, लेकिन उन्होंने दृढ़ता से कहा, “हम आपको ऐसे ही ले जाएंगे”। इसके बाद उन्होंने और भी भयावह दृश्य देखा। वे मछलियाँ, पक्षी आदि जो उन्होंने खाये थे, एक अजीब आवाज़ ‘पोक..पोक’ करके उनके पास आ रहे थे। उसे तुरंत अपनी दुर्दशा के पीछे का कारण पता चला। यमदूतों ने उन प्राणियों को रोका, “अभी मत आओ। पहले इसे पेड़ के साथ ठीक से बांध दें, फिर आप सभी दावत कर सकते हैं। यमदूतों ने उन्हें बांधना जारी रखा और उन्होंने उन सभी प्राणियों को पहचान लिया जो ‘पोक..पोक’ जैसी आवाजें निकालकर उस पर दावत देने के लिए हर तरफ से प्रतीक्षा कर रहे थे। यह दृश्य देखने के बाद वे बहुत भयभीत हो गए। उन्होंने एक बार श्रील प्रभुपाद के साथ व्रज-मंडल-परिक्रमा की थी और उन्हें उस सबसे भयावह स्थिति में वह दृश्य अचानक याद आ गया। वे “कृष्ण बलराम, कृष्ण बलराम ,गुरुदेव गुरुदेव ” चिल्लाने लगे। और यमदूतों के साथ वे सभी जीव तुरंत गायब हो गए। वे स्वस्थ्य होकर अपने बिस्तर पर बैठ गए।

सभी ने कहा, “क्या तुम भूत हो?” जिस पर उन्होंने कहा “नहीं मैं भूत नहीं हूँ”।

मेरी ‘तुलसी की माला’ लाओ

उन्होंने कहा,”पागल हो गया है क्या?”

उन्होंने आगे कहा- मेरी जपमाला कहाँ है और सभी भक्तों को यहाँ बुलाओ। मैं उनकी फिर से सेवा करूंगा। तुम लोगों ने मुझे बर्बाद कर दिया। तुम सब मुझे नहीं बचा सके। मेरे गुरुदेव ने मेरी रक्षा की, अब मैं किसे की नहीं सुनूंगा।

उसके बाद उन्होंने सरभोग मठ में हमारे गुरुदेव के लिए एक कमरा बनवाया। उस घटना के बाद वे प्रतिवर्ष नवद्वीप धाम परिक्रमा के लिए जाते थे और जिस भी वर्ष में व्रज-मंडल-परिक्रमा होती थी, उसमें भी वे भाग लेते थे। .

वे कहते थे, “मैं केवल परिक्रमा करने के कारण ही बचा था। यदि मैंने ऐसा नहीं किया होता तो वे जीव मुझ पर निर्दयता से खा लेते।”

यक्ष का अंतिम प्रश्न था: “इस संसार में कौन खुश है?”

युधिष्ठिर महाराज ने उत्तर दिया:

दिवास्य अष्टम भागे सक पचति यो नर:

अरिनी अप्रवासी सा सीए वरिकारा मोडे

दिन के अंत में, यदि कोई व्यक्ति केवल थोड़ी सा भोजन लेता है, किन्तु ऋण कोई नहीं है और अपने जन्म स्थान को छोड़ने के लिए बाध्य नहीं है, तो वह व्यक्ति खुश है। यदि कोई है या अपने जन्म स्थान पर नहीं रह सकता है, तो वह दु:खी होता है। यह एक तात्विक कथा है। मै परदेश में हूँ, ये हमारा देश नहीं है वास्तव में हम आत्मा हैं। हम शाश्वत वस्तु सत-चित-आनंद से बने हैं। यदि हमें सांसारिक वस्तुओं से प्रीति है, तो ये ही हमारे दुःख का कारण है। साधु, भगवान से प्रीति होने से लाभ होगा, और हम अपने ऋणों से मुक्त हो जाएंगे, और अपने घर वापिस चले जाएंगे। हमारा घर कहाँ है? “back to home, back to god-head”। यह हमारा घर नहीं है। हमारा घर है चिन्मयधाम। हम अपने वास्तविक घर में नहीं है। यह युधिष्ठिर महाराज द्वारा दिए गए उत्तर का वास्तविक अर्थ है।

अजामिल ने अपनी मृत्यु के समय भयंकर यमदूतों को देखा। उनकी आँखें चमक रही थीं। जो पाप करते हैं वे मृत्यु के समय उन्हें देखते हैं। उनके तांबे-लाल रंग के खड़े खड़े बाल, बड़े -बड़े दांत और भयंकर मुख, उनको देख कर भय लगता है, उन्हें देखकर अजामिल भी डर गया । वे उसे उसके शरीर से निकालने और उसे ‘यातनामय शरीर’ (दर्द सहने के लिए शरीर) में रखने के लिए प्रयास करने लगे। उस समय वे अपने पुत्र नारायण की चिंता करने लगे और ‘नारायण’, ‘नारायण’ पुकारने लगे। उन्हें भगवान विष्णु का स्मरण हुआ। तुरंत भगवान विष्णु (विष्णुदूत) के चार दूत वहाँ प्रकट हो गए। उन्होंने तुरंत यमदूतों से कहा, “अरे, तुमने किसे पकड़ा है?”

यमदूतों ने कहा, “तुम कौन हो? तुम सब बहुत सुंदर हो। ”

यमदूतों ने कहा, “यह पहले एक पवित्र व्यक्ति था, लेकिन बाद में एक वेश्या से आसक्त हो गया और सभी प्रकार के पापपूर्ण कार्य करने लगा।”

विष्णुदूतो ने उन्हें बताया, “यह व्यक्ति न केवल इस जन्म के पापों से मुक्त हो गया है, बल्कि उसके नामाभास से लाखों पिछले जन्मों के पापों से मुक्त हो गया है। अब वह पापी नहीं है।”

यह श्रीमद्भागवतम् में आता है,

अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि ।
यद्‌व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरे: ॥
(श्रीमद्भागवतम 6.2.7)

भगवान का नाम उच्चारण करने से नामाभास होता है और लाखों जन्मों के पाप नष्ट हो जाते हैं।

श्रीमद्भागवत आगे कहते हैं,

म्रियमाणो हरेर्नाम गृणन् पुत्रोपचारितम् ।
अजामिलोऽप्यगाद्धाम किमुत श्रद्धया गृणन् ॥
(श्रीमद्भागवतम 6.2.49)

(मृत्यु के समय, अजामिल ने अपने पुत्र नारायण को बुलाने के उद्देश्य से भगवान के पवित्र नाम का जाप किया। फिर भी, उन्होंने भगवद धाम को प्राप्त किया। फिर उन लोगों के बारे में क्या कहा जाए जो विश्वास और श्रद्धा के साथ पवित्र नाम का जप करते हैं?)

हमें अपने बच्चों के नाम पिंकी आदि नहीं रखने चाहिए। मान लीजिए किसी ने अपनी बेटी का नाम पिंकी रखा और हमेशा उसी नाम से पुकारता है और फिर मृत्यु के समय जब यमदूत आते हैं। उनको देखकर वह जोर-जोर से पुकारता है, ‘पिंकी’ ,पिंकी , यमदूत उसे पकड़कर ले जाएंगे। परन्तु यदि वह भगवद नाम रखे, तो इस बात की संभावना रहती है, कि मृत्यु के समय वह भगवान का नाम पुकारेगे और बच जाए। इसलिए आपको अपने बच्चों के नाम भगवान के नाम पर रखने चाहिए

वांछा कल्पतरु……

Glories of Yogini Ekadashi

In this harikatha, Srila Gurudev narrates the glories of Yogini Ekadashi. ‘Yogini’ means ‘tapaswini’. Like male ascetics (yogis) there are also female ascetics called yoginis or tapaswinis. It refers to the friend of Durga Devi. Observing ‘Ekadashi-vrata’ is the prominent limb of devotion amongst the sixty-four limbs. Yudhisthira Maharaj once asked Lord Krishna about the glories of this Ekadashi which falls in the month of Ashadha (June-July) to which the Lord replied that the glories of this Ekadashi are incomparable. All sorts of sinful activities committed by a person get destroyed by following this Ekadashi and he gets deliverance from the ocean of material existence. Here, also by narrating the conversation between Yudhisthira Maharaj and Yaksha, Gurudev enlightens sadhakas with valuable teachings.

Today is Harivasar Tithi, Krishna Pakshiya Ekadashi Tithi, Yogini Ekadashi. What is the meaning of the word ‘Yogini’? It means ‘tapaswini’. Like male ascetics (yogis) there are also female ascetics called yogini or tapaswini. It refers to the friend of Durga Devi. Durga is of two types namely ‘Mahamaya’ and ‘Yogamaya’. Those conditioned souls who are attracted to material energy worship ‘Mahamaya’ and those who want to surrender to the Supreme Lord worship ‘Yogamaya’. The devotees pray for the mercy of ‘Yogamaya’.

Among the sixty four limbs of devotional activities, following Ekadashi-vrata is one of the most prominent limbs. All the limbs of devotion must be performed taking the shelter of a pure devotee. So Guru-padasraya (taking shelter at the lotus feet of Gurudev) and to live as per his instructions is foremost in devotion. Without taking shelter of a bonafide Guru one cannot perform any form of devotion.

Today I will remember the writing pertaining to Yogini Ekadashi. Yudhisthira Maharaj once asked Lord Krishna about the glories of this Ekadashi which falls in the month of Ashadha (June-July) to which the Lord replied ‘That the glories of this Ekadashi are incomparable.’ All sorts of sinful activities committed by a person get destroyed by following this Ekadashi and he gets deliverance from the ocean of material existence. An example for this is cited as follows. Kubera, a prominent demigod, was the worshipper of Lord Shiva and used to worship him every day with lots of devotion. He had a gardener called Hema who used to collect flowers for his worship from ‘Manasa Sarovar’ every day. After carrying those flowers carefully he would give them to Kubera who would worship Shiva with them. One day the gardener didn’t arrive. Since a master has a relation with his servant, Kubera became concerned. He started thinking that who would go and bring flowers from Manasa Sarovar now? The time for worship arrived, it was noon time. This time passed away but still Hema didn’t arrive. Kubera became highly concerned for him and started thinking that he might have fallen ill or might have met with an accident or something else could have happened to him. He sent his messengers to his house to learn what has happened and started regretting to himself for committing offence to Lord Shiva for not being able to perform his worship.

News came to him that the gardener was absorbed in spending time with his very beautiful wife named Vishalaksha and forgot about collecting flowers for Lord Shiva’s worship. The messengers of Kubera informed him that because of his forgetfulness Kubera couldn’t perform worship of Lord Shiva. Hema became frightened and came to Kubera. Kubera scolded him and said, “You insulted your worshipable object Lord Shiva in this manner by being engaged in lustful activity! You did such a thing to me? This is beyond my thinking. This is horrific. I now curse you, “You shall have to go and stay in earth and suffer from leprosy. Also the attachment you had which made you commit offence to Lord Shiva and also made me commit offence to him will be lost forever. You will lose your relationship with your wife.”

On being cursed Hema came to the earth and got leprosy. He came to such a place which gave him immense pain both during summer and winter. Being restless from the pain of leprosy he went to a forest where there was no water, no resting place. He couldn’t even sleep at night. In this way he wandered aimlessly and continued suffering immensely. But he had some devotion for Lord Shiva and hoped for some mercy from him to get relief from this condition. After wandering like this he reached the Himalayas where he met the sage Markendaya whose life span was one day of Brahma i.e seven Kalpa which is not an ordinary time span. Hema paid his obeisances to the sage and said, “You are a saint and I know that saints are very affectionate and merciful especially to the ones who are wretched.” He narrated his entire incident of being cursed and how he is suffering and asked the saint to save him from such a condition.

Markendaya replied, “There is only one way. There is an Ekadashi with a name Yogini which falls in the dark fortnight of the month Ashadha. If you can properly perform this Ekadashi-vrata then all your sufferings will go away.” Hema became very happy to hear that. He properly performed the Vrata and regained his divine body and went back to his wife in his abode.

I have narrated this incident in short since there is no need to elaborate it. It is said here that one who performs this Ekadashi will cross over the ocean of material existence. The gardener of Kubera, Hema, went back to his wife at the end but can he remain there eternally? In this universe wherever you may go, once the balance of your pious activities gets exhausted you have to return to this material world. So such material benefits are deliberately mentioned to attract the common people to encourage them to perform such vows. If I now say to someone, “Hey perform Yogini Ekadashi and you will get God”, the person will say with disinterest “Huh, get God. What will I do with Him?” But if someone tempts him with material benefits like he will get lots of money, all his sins will be removed, then he will agree to do it.

There was a person who used to take all varieties of eatables. Everyone used to advise him to refrain from those foods. Later he fell ill and the doctor advised him not to take such foods after which he stopped eating them. Likewise the worldly people are tempted with such material benefits in order to make them at least utter the name of ‘Krishna’ or the name of ‘Yudhisthira Maharaj’ even if they do not follow the Vrata. Can the Lord ever deceive anyone? These material benefits are mentioned only in order to make them follow such vows.

They are uttering the name of Yudhisthira Maharaj. What is the teaching of Yudhisthira Maharaj? Once he was staying at ‘Dwaita-van’ where there was scarcity of water and he sent his four brothers Bhima, Arjuna, Nakula and Sahadeva to find water. Finally they found a lake filled with purified water and as soon as they tried to drink it a voice came out from nowhere and said, “I am the owner of this lake. You should first answer my questions before drinking the water.” I am not elaborating this topic in detail. The voice continued, “If you drink the water without answering my question you will die”. One by one the brothers ignored the warning and started drinking the water and as soon as they tried to do so they fell down dead.

Nakula was the first one to go to fetch the water but he ignored the voice and fell dead. Sahadeva went second and met with the same fate due to ignoring the voice like his brother. Arjuna went next and when he heard the alarming voice he said, “I have no time to answer your question. Let me drink the water first”. He also met the same fate like his two other brothers. Bhima was the last one to fall dead due to his ignoring the voice. So whoever was sent to fetch water did not return. Then Yudhisthira Maharaj went himself to find out what was happening. As soon as he reached there he found that all his four brothers were lying dead there. He saw that their bodies were not looking like dead bodies. He became extremely grief-stricken to see his brothers motionless and took a dip in the waters of the lake. He saw a crane who told him “I am the protector of this lake. You should answer my questions and then drink the water. If you do not then you will meet the same fate like your brothers.” Yudhisthira Maharaj exclaimed that an ordinary crane cannot kill Bhima and Arjuna. Then the crane took on the form of a big dark personality and Yudhisthira Maharaj could understand that he is not an ordinary person. He finally agreed to answer his questions. The person asked him many questions out of which four are very important.

kā ca vārtā kimāścaryaṁ
kaśca modate kaha panthāha
mamaitāṁścaturaha praśnān
kathayitvā jalaṁ piba
(Mahabharata, Vana-parva 313.114)

The principal questions are:

kā ca vārtā — What is the news?
kimāścaryaṁ — What is the greatest wonder?
kaha panthāha — What is the true path?
kaśca modate — Who is happy in this world?
The answers given by Yudhisthira Maharaj are important for all times. The first question is, “What is the news?” Now there are many answers to this question like such and such incidents happened at certain places, some accident occurred here, wars taking place etc. But Yudhisthira Maharaj gave such an answer that it covered the real nature of this material world.

māsartu darvī parighaṭaṭnena
sūryāgninā rātridivendhanena
asmina mahāmohamaye kaṭāhe
bhūtāni pacatīti kāla iti vārtā
(Mahabharata, Vana-parva 313.118)

The twelve months and the six seasons are like the big spoon which is used for cooking items in a cooking pan. These months and seasons are rotating like the stirring of those spoons. While cooking, one needs fire. Here the sun acts like fire. There must be a pot for cooking—a large pot, a cauldron. What is the meaning of the cauldron? ‘Cauldron’ means ‘mahāmoha’—great ignorance. We are in nescience. So there is a big cauldron of illusion. What are the articles to be cooked in this cauldron? The articles are the living beings. They will be cooked in that cauldron. So, who is the cook?—Yamaraja, the god of death! He is cooking all the living beings of the world. Can anybody change this? Can anybody change this answer of Yudhisthira Maharaja? Nobody can. When a cauldron is put over a fire, it will become very hot. If the living beings are thrown into that cauldron, they will feel its intense heat. All the living beings are afflicted with miseries. This is the news of the world! This is the whole picture. Nobody can change this answer.

All the living beings who are averse to the Supreme Lord are burning in the pain of three-fold material afflictions. The worldly people even after knowing the painful results of sensual pleasure still hanker for it repeatedly. One day a man’s wife will die, he himself will die, there are so many worries, mental agonies, diseases which results from sensual pleasure. Still they don’t take the lesson from it and repeatedly indulge in such pleasures. The worldly people are present in waves of sufferings resulting from three-fold afflictions. Some pleasure is obtained and again suffering comes back. We may think that we are getting some material happiness but suffering follows immediately. And that suffering may be to the extreme degree. We have actually entered this Samsara (material bondage) to only get three fold afflictions. So this is an answer to the question of the news of this world which no one can change in the future. The god of death in the form of time is cooking the living entities. In our childhood we were shown pictures of Naraka (hellish planets) which are described in the fifth canto of Srimad Bhagvatam. We used to get scared after seeing those pictures. Two people are cutting the head of a person with an axe. When I asked why they are doing so the reply came that certain sins will result in such a fate. Another picture showed a huge cooking pan filled with hot oil and living beings are thrown inside to be fried in that oil. Nowadays they don’t show such pictures but we were shown. I don’t know whether you all have seen or not.

The next question is, kimāścaryaṁ—what is the greatest surprise? Yudhisthira Maharaj replied,

ahanyahani bhūtāni
gacchantīha yamālayam
śeṣāḥ sthāvaram icchanti
kim āścaryam ataḥ param
(Mahabharata, Vana-parva 313.116)

Every day the people are seeing that dead bodies are being taken to the crematorium accompanied by loud chanting of ‘bol hari haribol’, ‘ram naam satya hain, ram naam satya hain’ , but still the ones who are living think that they will remain here eternally. What can be more surprising than this? The next question is kaha panthāha—what is the path? Yudhisthira Maharaj replied,

tarko ’pratiṣṭhaḥśrutayovibhinnā
nā sā ṛṣih yasya mataṁ na bhinnam
dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ
mahājano yena gataḥ sa panthāḥ
(Mahabharata, Vana-parva 313.117)

Remember that this evidence is being given from Mahabharata, not from any other scripture. Mahabharata is accepted by all schools of thought in India. ‘Tarka’: By the words of logical argument, you cannot substantiate any view or any contention. An intelligent person will establish his viewpoint and another intelligent person, who is, perhaps, more intelligent, will refute that view and establish his own. Then a third person may come along and do the same. There is no foundation for Tarka. It is reasoning, the mundane system of argument. It is said, viśvase mile vastu, tarke bahudūra.—by faith, we can get Bhagavan—by firm faith. He cannot be attained by means of bandy arguments and pedantic quips.

Tarko ’pratiṣṭhaḥśrutayovibhinnā : In the Vedas, you will find different kinds of teachings, because the status of each human being is different. According to the competence or worthiness of people, different kinds of teachings have been given for their gradual progress. So it is very difficult to determine what the actual teaching of the Vedas is. Śrutayo vibhinnā nā sā ṛṣir yasya matam na bhinnam—A Risi cannot be considered a Risi if he does not have his own view.”

Many people get confused and ask, “There are many saints. They all have different views. Which view should we accept? What is the path?” Dharmasya tattvaṁ nihitam guhāyāṁ mahājano yena gataḥ sa panthāḥ—the concept of religion is concealed in the cave of a mountain. What is the meaning of this? Guhā means cave—a cave in the hills or mountains. The religious concept is hidden in the cave of a mountain. Guhā means the cave of the heart of the surrendered soul, the Shuddha-bhakta. The knowledge of our real welfare, real happiness can be obtained from the Mahajana. You will find in Srimad-Bhagavatam the Mahajana is that person who is giving the knowledge of Krishna-bhakti. Who is a Mahajana?

svayambhūr nāradaḥ śambhuḥ
kumāraḥ kapilo manuḥ
prahlādo janako bhīṣmo
balir vaiyāsakir vayam

dvādaśaite vijānīmo
dharmaṁ bhāgavataṁ bhaṭāḥ
guhyaṁ viśuddhaṁ durbodhaṁ
yaṁ jñātvāmṛtam aśnute
(Srimad Bhagavatam, 6.3.20-21)

Twelve Mahajana are mentioned. Brahma, Narada, Rudra, the four Kumaras, Kapiladeva, Svayambhuva Manu, Prahlad, Janaka Maharaj, Bhisma, Bali Maharaj, Sukadeva Gosvami and Yamaraja are all Mahajana. Here, Yamaraja is speaking to his messengers, the Yamadutas. He says, “We twelve Mahajana know Bhagavata-dharma. It cannot be understood easily without the grace of Sri Krishna and His devotees. It is very confidential, most secret.” So, those Mahajana have advised us to love the Supreme Lord, Sri Krishna.

The associates of Chaitanya Mahaprabhu who had established various Maths did not establish them for momentary material benefits. Srila Narottam Thakur had written,

jñāna-kāṇḍa, karma kāṇḍa, kevali viṣera bhāṇḍa
amṛta boliyā yebā khāy
nānā yoni sadā phire, kadarya bhakṣaṇa kore
tāra janma adhaḥ pāte yāy
(Prem Bhakti Chandrika)

“The fruitive workers (persons following Karma-kanda) and the speculations (persons following Gyana-kanda) are two pots of poison. If one drinks these two poisons, and then proclaims that they are both as sweet as nectar, he will fall from the human realm and will spend a long time wandering in many species of life, eating many abominable things and enjoying many horrible pleasures.” Srila Narottam Thakur is our Guru, we sing his songs every morning. Do we think about him? Mahaprabhu called out ‘Narottam! Narottam!’ in Kanai Natshala. Can he call out the names of an ordinary person?

The omniscient Nityananda Prabhu who is Sri Baladeva Himself knew why Mahaprabhu called out the name of Narottama but still inquired from him the reason behind his calling the name. Mahaprabhu said in reply, “I have given Him.” [Note: Mahaprabhu’s meaning was that He had kept divine love for Narottam in the custody of the Goddess of River Padma.] The place where He kept the Divine love was previously known as Qutubpur located on the banks of the River Padma. We generally do not believe the existence of the consciousness behind rivers but they do exist. Padma Devi, the presiding deity of the River Padma exists, likewise the presiding deity of River Brahmaputra and also of River Ganga who is called Ganga Devi exists and is said to ride on a ‘Makara’ (a form of aquatic animal like a crocodile). Suppose the room in which we are now present gets vacated completely then after thousand years it will get destroyed. Without consciousness matter cannot survive. If consciousness leaves the matter then matter will get destroyed. So it is the conclusion of the Vedas that a consciousness lies at the back of everything. When we forget the Lord then we come to this material world and see material bodies which are subject to birth, death, disease and old age.

Ajamila was a Brahmin who once went to fetch wood for performing a Yagya but there he saw a prostitute and got attracted to her. He started to associate with her and spent all the money of his father after her. When the money was exhausted he abandoned his father, mother, wife and other family members and started living with the prostitute. But he had only one quality—he never vilified any saint, devotee or the Supreme Lord. Maybe due to some reason he developed the desire for sense enjoyment. He named his tenth son as ‘Narayan’. At the old age of eighty eight years he became extremely attached to his youngest son who was a small boy at that time and repeatedly called him out of affection like, “Hey Narayan don’t go there, Narayan go with me”, “Narayan sit with me “, “Narayan eat with me “, “Narayan sleep with me.” Like this he never left Narayan alone and so continuously called out his name. Finally the time for his death approached. He committed sins of which there are three types—sins committed by the body, sins committed by the mind and sins committed by words. The messengers of death (Yamaduta) will definitely come to take the sinners.

There was one such incident narrated by a disciple of Srila Sridhar Maharaj where one of the disciples of Sridhar Maharaj had once visited Yamapuri (the abode of the Lord of Death). Another incident happened at Assam in a village close to our Sarbhoga Math. There was a wealthy man who took Diksha initiation from Srila Prabhupada. He was a good Kirtanya and a Mridanga-player. I had seen him. When Srila Gurudeva took Srila Prabhupad to Assam with a grand welcome, that person performed Nritya (dancing) in Nagar-kirtan. But his family members didn’t follow any rules and regulations of devotion and consumed all sorts of non-vegetarian foods like meat, fish, eggs etc. By associating with them he too started consuming those prohibited eatables and thus gradually lost all his taste for Sadhu-sanga (association with saints). His mind became contaminated. Rajo-guna (mode of passion) and tamo-guna (mode of ignorance) increases if one consumes those prohibited eatables. So the same thing happened to him and he stopped Hari bhajan, even stopped meeting with the devotees. We were pained to see his plight and wondered what went wrong with him. Seven-eight years passed by when he was attacked by a disease. He was treated by many doctors but finally they gave up and said that he won’t survive. So he was on his deathbed when he saw a dangerous sight. I am telling exactly what I heard from him. He told that he saw some persons come (Yamaduta) and take him away after binding him. They started dragging him on a road filled with pointed stones which pricks one’s foot as soon as one steps on them. He pleaded to the Yamaduta not to drag him on those stones like this but they firmly said, “We will take you like this.” After that he saw a more horrific sight. Those fishes, birds etc which he ate were approaching him by making a peculiar sound ‘pok..pok.’ He immediately realized the reason behind his plight. The Yamadutas ordered those creatures “Do not come now. Let us bind him up properly with this tree and then you all can feast on him as your wish. He will not be able to escape.” The Yamaduta continued to bind him and he recognized all those creatures who were waiting on all sides to feast on him by making sounds like ‘pok..pok.’ After seeing this scene he became very scared. He had once performed Vraja Mandal Parikrama (circumambulation of Vraja-Dham) with Srila Prabhupad and he remembered that scene suddenly in that most frightful situation. He started crying out “Krishna Balaram! Krishna Balaram! ….Gurudev! Gurudev!….” and instantly all those creatures along with the Yamaduta disappeared. He sat up on his bed in sound health.

Everyone exclaimed, “Are you a ghost?” To which he replied, “No I am not a ghost. Give me back my ‘Tulsi beads’ which I wear on my neck.”

They said, “Oh he has gone mad”.

He continued, “Go and bring my Japamala (chanting beads) and call all the devotees here. I will serve them again. You people have ruined me. All of you couldn’t save me. It was my Gurudev who saved me and so I won’t listen to you all.”

After that he constructed a room for our Gurudev in Sarbhog Math along with a washroom etc. From that time onwards he used to go for Navadwip Dham Parikrama every year and also in whichever year there was Vraja Mandal Parikrama he used to participate in that too.

He used to say “I was only saved because of performing circumambulation. If I hadn’t done so those creatures would have feasted on me brutally”.

The crane demon’s final question was: “Who is happy in this world?” Yudhisthira Maharaj replied:

divasasya astma bhāge śāka pacati yo narah
anṛṇī cāpravāsī ca sa vāricara modate
(Mahābhārata, Vana-parva 313.115)

“At the end of the day, if a man takes only a little bread and nothing else, but has no debts and has not been forced to leave the land of his birth, then that man is happy. If anyone is in debt or cannot live in the place of his birth, then he is unhappy.”

This is an allegory, of course. The real meaning is this: We are the soul. We are an eternally existing principle, Sat-cid-ananda. Therefore, if we have attachment to non-eternal things, that is known as ‘debt.’ We experience suffering proportionate to what we have spent in our involvement with non-eternal things. By the mercy of the Sadhu, referred to here as a Mahajana, we shall become free from our debts. Because we are in debt, we have been driven from our home. Where is our home? ‘Back home, back to Godhead.’ The transcendental realm of Goloka is where we belong. Whether we are in India, the USA or Russia, it is all foreign land. It is not our home. Our home is there in the transcendental realm. Therefore, we are suffering because we have been driven out from our actual birthplace, Goloka-Vṛndāvana, due to our attachment to non-eternal things. This is the actual purport of the answer given by Yudhisthira Maharaj.

Ajamila saw the feared figures of the Yamaduta at the time of his death. Their eyes were glittering. Those who commit sins see them at the time of death. They have copper-red colored straight hair, big teeth and twisted faces. Their forms instil fear in the hearts of the onlookers. Ajamila became scared too by seeing them. They started attracting him for taking his soul out of his body and placing it in the ‘Yatanamaya body’ (body meant for tolerating pains). They would then carry the Yatanamaya body to the land of death. At that time he was thinking of his youngest son Narayan and called out his name loudly out of fear “Narayan! Narayan!”….By calling out the names he received remembrance of Lord Vishnu. Immediately four messengers of Lord Vishnu (Vishnuduta) arrived there. They immediately said to the Yamaduta “Hey, whom have you caught?”

The Yamaduta exclaimed, “Who are you? You all are so beautiful.”

The Yamaduta told them, “This person was a pious person first but later he got addicted to a prostitute and committed all sorts of sinful activities.”

The Vishnuduta told them, “This person has been freed from the sins of not only this birth but millions of previous births by his performing Namabhash. He is sinful no more now.”

This comes in Srimad Bhagavatam,

ayaṁ hi kṛta-nirveśo
janma-koṭy-aṁhasām api
yad vyājahāra vivaśo
nāma svasty-ayanaṁ hareḥ
(Srimad Bhagavatam 6.2.7)

“The glimpse of the Holy Names of the Supreme Lord also called as Namabhash can destroy the sins of a person committed for millions of lifetimes. Not only that, it even awards liberation.”

Srimad Bhagavatam further says,

mriyamāṇo harer nāma
gṛṇan putropacāritam
ajāmilo ’py agād dhāma
kim uta śraddhay āgṛṇan
(Srimad Bhagavatam 6.2.49)

“While dying, Ajamila chanted the holy name of the Lord, intending to call his son Narayaṇa. Nevertheless, he attained the spiritual world. What then to speak of those who chant the holy name with faith and reverence?”

We should not keep the names of our sons and daughters like ‘Pinky’ etc. Suppose a person keeps the name of his son as Pinky and he is always calling him by that name and then at the time of death when the Yamaduta arrive by seeing their fearful forms he calls out the name ‘Pinky’ loudly the Yamaduta will come grab him and take him away. But if he would have kept the name of the Lord then there is chance that he calls out the name of Lord at the time of death and he may be rescued. So you should keep God’s names as the names of your children.

vâñchâ-kalpatarubhyas’ ca kripâ-sindhubhya eva ca
patitânâm pâvanebhyo vaishnavebhyo namo namah