विजया एकादशी

श्रील गुरुदेव ने पहले भक्तों के साथ एकादशी-व्रत पालन पर ज़ोर देते हुए उसके लाभ के विषय में बताया। बाद में वे एकादशी-व्रत के संबंध में भगवान रामचंद्र की लीला का वर्णन करते हैं।

आज हरि वासर तिथि है। विजय एकादशी तिथि। वैसे तो प्रोग्राम निश्चित है,परसों यहाँ (लुधियाना में) हमारा अंतिम प्रोग्राम होगा। शाम को ट्रेन में जाने के लिए टिकट हो गई। सब कुछ कृष्ण की इच्छा से होता है। हम इच्छा करने से ही हो जाएगा ऐसा नहीं है।

यदि कहें कि भगवान् की इच्छा या अनुमोदन के बिना भी कोई कार्य होता है, तो भगवान की भगवत्ता नहीं रहती। भगवान और भगवान की कृपामय मूर्ति गुरु, एकदूसरे से अभिन्न हैं। गुरु की इच्छा, भगवान की इच्छा है। उनकी इच्छा किसी के माध्यम से हम तक पहुँचती है।

अभी भी मुझे स्मरण है। जब मैनहटन(न्यूयॉर्क) में कोई प्रसिद्ध स्थान (world trade center) है, वहाँ पर 11 सितम्बर, 2001 में एक दुर्घटना (terrorist’s attack) हो गई थी, उस समय मैं लंदन में था। तो उस समय हमें भक्त लोग कहते हैं कि आप टेलीविजन देखिए, कितनी Disturbance(अशान्ति) है। इसलिए मैंने कहा कि मैं टेलिवीजन नहीं देखता हूँ, आप लोग ही देखिए मुझे आवश्यकता नहीं है। पूज्यपाद निष्किंचन महाराज और अन्य-अन्य भक्तों के बार-बार फोन आते हैं। चारों ओर से फोन आ रहे थे। मैंने उन्हें समझाने का प्रयास किया कि अभी यहाँ लंदन में तो कोई मुश्किल नहीं है। किन्तु निष्किंचन महाराज बोल रहे हैं कि बाद में आपका आना मुश्किल होगा। आप सब कुछ छोड़ कर आ जाइए। यहाँ पर तो कोई संकट नहीं, वहाँ पर अधिक संकट है। तब भी मैंने सोचा कि हॉलैन्ड होकर जाने से अच्छा है। अंत में हमारे राधा मोहन दासाधिकारी (रामभजन पाण्डेय जी) ने फोन किया और कहा कि आपको आना पड़ेगा, हम प्रार्थना करते हैं। यदि प्रार्थना से काम नहीं बनेगा, तो मैं आज्ञा करता हूँ आप आ जाइए। मैंने सोचा, ये तो वैष्णव हैं, ये ऐसा बोलने वाले नहीं हैं। इनके मुख से “मैं आज्ञा करता हूँ” ऐसा निकलना, यह अवश्य ही भगवान की इच्छा है। तब हम रूस से होते हुए चाइना के ऊपर से निकलकर वापिस आ गए। उस समय परिस्थिती अच्छी नहीं थी। तो इस प्रकार सब भगवान की इच्छा से ही होता है। भगवान् ने ही पांडेजी के मुख से इस प्रकार कहलवाया और उनकी इच्छा प्रकट की।

प्रत्येक व्यक्ति के अन्दर भगवान अंतर्यामी रूप से विराजमान हैं।

ईश्वर: सर्वभूतानां हृद्देशेऽर्जुन तिष्ठति ।
भ्रामयन्सर्वभूतानि यन्‍त्रारूढानि मायया॥
(गीता 18.61)

हम लोग गीता पढ़ते हैं किन्तु गीता में विश्वास नहीं है। उससे क्या लाभ है? यन्त्र-चालक यंत्र में आरूढ़ होकर यन्त्र को चलाते हैं। अपने आप मोटर नहीं चल सकती, मोटर-चालक उसे चलाता है। कोई व्यक्ति ऐसे नहीं चल सकता है, Powerhouse भगवान हैं, वहाँ से सब नियंत्रण होता है। अभी तक तो हमने यह ही निश्चित किया हुआ है कि परसों यहाँ से गमन करेंगे, वहाँ से क्या आज्ञा होगी ज्ञात नहीं।

आज हरिवासर तिथि है। हरि की प्रिय तिथि है। इस तिथि में घर में रहकर भजन करने से भी उसका महत्व बहुत अधिक है। और धाम में इस तिथि का पालन करने से उसका महत्व और भी अधिक है। धाम किसको कहते हैं? केवल धाम में जाने से ही धाम वास होता नहीं। कितने लोग हैं जो धाम में जाकर घृणित कार्य करते हैं।

मदभक्ताः यत्र गायन्ति तत्र तिष्ठामि नारद….

भगवान् कहते हैं, मेरे शरणागत भक्त जिस स्थान पर मेरी प्रसन्नता के लिए मेरा महात्म्य कीर्तन करते हैं, वहाँ पर मेरा आविर्भाव होता है। धाम परिक्रमा भक्तों के आनुगत्य में ही होती है। अपनी चेष्टा से नहीं होती है। इसलिए प्रेमिक भक्तों के चरणों की धूल के पीछे-पीछे चलने से धाम की परिक्रमा होती है। अन्यथा नहीं होती। जब तदीयत्व वस्तु में प्रतिष्ठित होंगे, तब तो भक्ति होगी। अभी हम लोग परिक्रमा करने जा रहे हैं। क्यों? किसी सांसारिक लाभ की इच्छा से परिक्रमा करना भक्ति नहीं कहलाता। शुद्ध भक्तों का अवस्थान बैकुंठ में होता है(शुद्धभक्त बाह्य दृष्टी से इस संसार में उपस्थित होने पर भी वास्तव में वे भगवद धाम में ही है)। बहारिक रूप से उनका शरीर हमारे शरीर कि भांति ही दिखालाई पड़ने पर भी वे ‘मैं कृष्ण का हूँ’—इस भाव में स्थित है, और कृष्ण के लिए ही उनका शरीर, मन और आत्मा, सब रहेगा। अन्य किसी के लिए नहीं। इसलिए वे जो कुछ करते हैं, कृष्ण के लिए ही करते हैं। इस संसार में ऐसे भक्त मिलना अत्यंत दुर्लभ है। यदि ऐसे भक्त का संग प्राप्त हो जाए और हम और उनके पीछे-पीछे उनके अनुगत्य में चलें तो,उनके हृदय-गत भाव(TrascendentalVibration) हमारी आत्मा को स्पर्श करेंगे। जिससे हमारा नित्य स्वभाव जागृत हो जाएगा। जब तदीयत्व में प्रतिष्ठित नहीं है, कीर्तन करने से वास्तविक लाभ प्राप्त नहीं होगा। किन्तु इससे कुछ प्राप्त हो सकता है। भगवान के नामापराध से भी सांसारिक लाभ मिलता है। किन्तु उससे जन्म-मृत्यु से मुक्ति नहीं मिलेगी। नामाभास से मुक्ति मिल सकती है। नामाभास होना भी अत्यंत कठिन है। इतना सहज नहीं है। अजामिल पहले अच्छे ब्राह्मण थे, कोई कर्म के फल-स्वरूप वेश्या में आसक्त हुए। किन्तु किसी सुकृति के फल-स्वरूप उन्होंने अपने पुत्र का नाम नारायण रखा। दूसरा भी कोई नाम रख सकते थे किन्तु उन्होंने नारायण नाम रखा। यदि कोई व्यक्ति नाम रख दे—पिंकी, तो मृत्यु के समय क्या चिंता करेगा? “ए पिंकी इधर आ, अब मेरे साथ उठ, अब मेरे साथ बैठ, ओ पिंकी,पिंकी,पिंकी….” यमदूत आएँगे और पकड़ कर ले जाएँगे।

तो उन्होंने नारायण नाम रखा, और मरते समय नारायण को स्मरण किया। नामाभास हो गया, पुत्र नारायण से विष्णु नारायण का स्मरण हो गया। ऐसा बहुत सौभाग्य होने से होता है।

भागवत के षष्ठम स्कन्ध में अजामिल प्रसंग में वेदव्यास ने लिखा है कि नामाभास से केवल एक जन्म के नहीं,करोड़-करोड़ जन्मों के पाप ध्वंस हो जाते हैं और मुक्ति का साधन हो जाता है। हम लोगों को विश्वास नहीं होता है। इसीलिए वही भगवान का नाम जब उच्च से करें, तो और अच्छा है। साधन भजन का उद्देश्य होता है भगवान को स्मरण करना, इसीलिए कहते हैं कि विष्णु स्मरण से समस्त पाप ध्वंस होते हैं। किन्तु ध्यान द्वारा भगवान को स्मरण करना बहुत कठिन है।ओष्ठ(होंठ) हिलाकर कीर्तन करने से उससे अधिक फल प्राप्त होता है। अभी स्मरण करता हूँ, किन्तु भीतर में, मन में संसार के प्रति आसक्ति है, जब इधर उधर की बात स्मरण होती है, फिर मन संसार में चला जाता है। किन्तु जब ज़ोर से कृष्ण कीर्तन करें तब जो कीर्तन करते हैं उनको तो लाभ होता ही है साथ-साथ जो कीर्तन श्रवण करता है उनको भी लाभ होता है। कृष्ण नाम और कृष्ण एक ही है। नाम और नामी में कोई भेद नहीं है। इसलिए नाम करने से नामी का संग नहीं हुआ, ऐसा नहीं हो सकता है। जब अपराध रहे तो नहीं होगा। अपराध नहीं होने से आभास होता है। सम्बन्ध ज्ञान के साथ करें तो नाम का आविर्भाव होता है। उच्च स्वर से नाम करने की बहुत महिमा है। यह शास्त्र में प्रमाण है। चैतन्य भागवत में भी लिखा कि उच्च स्वर में नाम करने से शतगुण(सौ गुना) फल होता है।

यदि जपकारी यदि ध्यान देकर जप करे, तो उसका अपना लाभ होगा और किन्तु उच्च स्वर से कीर्तन करने से दूसरा व्यक्ति जो भगवान की चिंता नहीं कर रहा है, जैसे कि नगर कीर्तन चल रहा है, उसमें ‘राधे-गोविन्द, राधे-गोविन्द’ कीर्तन चल रहा है , तो जो व्यक्ति भगवान का चिंतन नहीं कर रहा है यदि वह भी भक्तों के मुख से वह सुने तो उसका भी मंगल होता है। कीर्तन से दूसरे का उपकार होता है। उससे एक, दो या तिन गुना नहीं किन्तु शतगुण अधिक फल प्राप्त होता है।

आज विजया एकादशी है। (जब हमें कोई कार्य करने का महात्म्य(लाभ) पता होता है तो वह कार्य करने में हमारा उत्साह होता है। उसी प्रकार) एकादशी का महात्म्य ज्ञात होगा तो हम लोग उसमें ध्यान देंगे। जिसका महात्म्य मालूम होता है, उसमें ध्यान देते हैं। उसमें बोलना नहीं पड़ता है। “पैसे के लिए धंधा करो”, किसी को बोलना नहीं पड़ता। उसका महात्म्य हमें ज्ञात है।किन्तु भगवान का भजन करने के लिए महात्म्य हमें ज्ञात नहीं है। यदि कोई हमें कहे कि एकादशी में उपवास करना पड़ेगा तो हम कहेंगे—नहीं, मुझसे नहीं होगा, नहीं कर सकता, मेरी तबीयत बिगड़ जाती है। मेरा शरीर में ऐसा है, वैसा है। किन्तु जब कोई विशेष धनी व्यक्ति आकर बोलता है कि एकादशी व्रत में जो दिन-रात उपवास करेगा मैं उनको 10 लाख रूपए दूँगा।। तो यहाँ पर कोई है जो एकादशी व्रत पालन करेगा नहीं?

सोचेंगे कि ठीक है, मरते-मरते कर लेते हैं, 10 लाख मिल जाएँगे, फायदा हो जाएगा। मरने के लिए तैयार हो गया। यदि व्रत करके धन मिले तो बहुत व्यक्ति तैयार हो जाएँगे। किन्तु जिनकी प्राप्ति से समस्त वस्तु की प्राप्ति हो जाएगी, जिनको जान लेने से समस्त वस्तुओं का ज्ञान हो जाता है—पूर्ण वस्तु भगवान, उनके लिए कोई व्रत नहीं करना चाहता क्योंकि भगवान का तत्व, भगवान क्या है, भीतर में अन्दर से किसी को ज्ञात ही नहीं है। हम भगवान का भजन छोड़कर शरीर की चिंता करते हैं।

विजया एकादशी के बारे में स्कन्द पुराण में वर्णन आता है। युधिष्ठिर महाराज ने कृष्ण से पूछा कि विजया एकादशी का महत्व क्या है? कृष्ण तब कहते हैं, “इस व्रत का पालन करने से सब पाप ध्वंस हो जाते हैं। बहुत लाभ होता है। मैं एक उदाहरण देता हूँ।” भगवान अपनी बात नहीं बोलते हैं। वैष्णव कोई अपनी बात नहीं कहते हैं। श्रौत वाणी कीर्तन करते हैं। तो यहाँ भगवान् कहते हैं, “नारद गोस्वामी ने इस विषय में ब्रह्मा जी से जो प्रश्न किया, मैं वही बात कहूँगा।” यह होता है—वैष्णव विधान। भगवान स्वयं भी तो बोल सकते थे किन्तु तब भी उन्होंने आचरण करके शिक्षा दी।

नारद गोस्वामी ने ब्रह्मा जी को पूछा कि फाल्गुन मास में कृष्ण-पक्षीय एकादशी का क्या नाम है और उसका क्या महात्म्य है?

तब ब्रह्मा जी कहते हैं कि इस एकादशी का नाम है—विजया एकादशी। इसका व्रत पालन करने से आनुषंगिक रूप से समस्त पाप ध्वंस हो जाते हैं, Automatically(स्वतः ही हो जाते हैं), अलग से प्रयास नहीं करना पड़ता। विजया एकादशी नाम होने से पता चलता है कि जो इस व्रत को शास्त्र विधि अनुसार करता है उसकी निश्चय ही विजय होगी। प्रत्येक क्षेत्र में विषय में विजय होगी। इसके लिए उन्होंने रामायण से एक उदाहरण दिया:-

भगवान रामचन्द्र, सीता देवी व लक्ष्मण जब 14 साल के वनवास में थे, वे गोदावरी के तट पर पंचवटी में रहते थे। वहाँ पर रावण राक्षस ने आकर सीता देवी का हरण कर लिया। इससे रामचन्द्र जी सीता जी का बहुत विरह हुआ।

इस सम्बन्ध में हम लोग एक बात सुनते हैं। जब चैतन्य महाप्रभु दक्षिण भारत में गए, एक रामचन्द्र के भक्त ने उन्हें विशेष प्रार्थना की कि आप हमारी कुटिया पर आइए, प्रसाद ग्रहण कीजिए। उनके अन्दर विष्णु भक्ति देखकर महाप्रभु ने उनका निमंत्रण स्वीकार कर लिया और वे उनके घर में गए। उन्होंने बहुत प्रकार से सीता-राम को भोग दिया। भोग देने के बाद महाप्रभु ने वहाँ पर प्रसाद पाया। उस दिन ब्राह्मण ने कुछ नहीं खाया। महाप्रभु ने सोचा कि कदाचित ब्राह्मण ने कोई व्रत रखा है। दूसरे दिन भी उन्होंने रसोई की, बहुत कुछ भोग बनाया। महाप्रभु को खिलाया, स्वयं नहीं खाया। महाप्रभु को चिंता हो गई कि क्या बात है? दो दिन उपवास तो एक साथ में होता नहीं। ब्राह्मण ने कल भी उपवास किया, दूसरे दिन भी कुछ लिया नहीं। तब महाप्रभु ने उनको बुलाया और कहा—“आपने इतनी रसोई की, भोग दिया, भोग का प्रसाद तो लेना चाहिए। प्रसाद लेना भी भक्ति है। और (यदि तुम कुछ खाओगे नहीं तो) तुम्हारे शरीर का सामर्थ्य भी नहीं रहेगा। तुम सेवा कैसे करोगे? शास्त्र में तो प्रसाद ग्रहण करने के लिए कहा गया है।” तब ब्राह्मण ने बताया कि मैं तो नहीं खाकर शरीर छोड़ना चाहता हूँ। जब महाप्रभु ने इसका कारण पूछा तो ब्राह्मण ने कहा, “रावण, एक तमोगुणी राक्षस ने हमारी आराध्या सीता देवी का हरण कर लिया। यह मैं सहन नहीं कर सकता। मैं इसलिए शरीर छोड़ना चाहता हूँ।” तब महाप्रभु कहते हैं कि रावण तमोगुणी है। हरि निर्गुण हैं, उनकी शक्ति भी निर्गुण हैं। रावण ने उनको देखा ही नहीं, हरण कैसे करेगा? उसने माया-सीता का हरण किया। देखने में सीता है किन्तु वास्तव में सीता ने वहाँ से अंतर्ध्यान किया। सीता को देखा ही नहीं, उनका हरण कैसे करेगा? विश्वास कीजिए। भगवान निर्गुण है। भक्ति की शक्ति भी निर्गुण है। वह उनको स्पर्श भी नहीं कर सकता उनको कैसे हरण करेगा? चिंता मत करो।”

बाद में जब महाप्रभु जब कन्याकुमारी-रामेश्वरम गए तो ब्राह्मणों से कूर्म पुराण श्रवण किया। वहाँ पर लिखा हुआ है कि रावण ने माया सीता का हरण किया। रामायण में लिखा नहीं। हर एक विषय हर जगह नहीं लिखा रहता।

महाप्रभु उस ग्रंथ को लेकर आए और उस ब्राह्मण को दिखाया कि मैंने जो कहा वह शास्त्र में है। तब उस ब्राह्मण को चिंता नहीं रही। इसी प्रकार रामायण में लिखा है किन्तु उसके लिए और गंभीर तत्व में प्रवेश करने की आवश्यकता होती है, यह तत्व महाप्रभु एवं उनके शुद्ध नित्य पार्षद ही बोल सकते हैं। बाहर से देखने में इसप्रकार की लीला हुई रावण से सीता का अपहरण किया किन्तु वास्तव में जब रावण ने सीता को स्पर्श करना चाहा, तो सीता अंतर्ध्यान हो गईं। सीता को उनकी कृपा बिना रावण स्पर्श नहीं कर सकता था।

अभी यहाँ (ब्रह्मा जी और नारद गोस्वामी के संवाद पर वापस आते हैं) बाहरी दृष्टि से रामचन्द्र को सीतादेवी के लिए विरह हुआ। जब वे सीतादेवी को ढूंढते-ढूंढते जटायु के पास पहुँचे तो देखा कि जटायु मरणापन्न अवस्था में है। तब जटायु ने सारी बात बताई कि रावण सीता का हरण करके ले गया।

उस समय किष्किंधा में सुग्रीव था। सुग्रीव से भगवान राम ने मित्रता की। तब सुग्रीव सब वानर सैन्य लेकर आ गया। वास्तव में रामचन्द्र की शक्ति से हो रहा है। भगवान जिसको चाहे उसको महाशक्तिशाली कर सकते हैं।सुग्रीव ने सीता का अन्वेषण करने के लिए चारों तरफ वानर सेना को भेजा। सब चारों ओर गयें। “एक मास में सब माता सीता की खबर लेकर आना”, सुग्रीव ने ऐसा आदेश दिया। पूर्व दिशा, उत्तर दिशा, पश्चिम दिशा से सब वापस आ गए। सीतादेवी मिली नहीं। एक मास बीत गया।

जो सेना दक्षिण दिशा में गयी थी उसमें हनुमान और अंगद थे। विंध्य पर्वत में जिस स्थान पर वे लोग गए, वह स्थान ऐसा है कि वहाँ पर कण्व मुनि के अभिशाप से पानी भी नहीं मिलता। सब सूख गया। पेड़ के पत्ते भी नहीं हैं, सब्ज़ी नहीं है, खाने के लिए कोई चीज भी नहीं है। सब एकदम हताश हो गए और सोचने लगे कि हम लोग कैसे बचेंगे? एक भयंकर असुर के साथ अंगद की लड़ाई हई। अंगद ने उसका निधन कर दिया। किन्तु उनका उत्साह कम हो गया। हनुमान कहते हैं—“रामचन्द्र हमारे इष्टदेव हैं। उनकी आज्ञा से हम लोग यहाँ सीता माता का अन्वेषण करने के लिए आए हैं। वास्तव में कार्य के पीछे मूल में तो वही है। हमारा कर्तव्य है कार्य करना, फल पर उनका हक है। हताश होने कीअवश्यकता नहीं है। एक मास बीत गया है, देर हो गई, अभी खाली हाथ वापिस जाने से सुग्रीव हमें मृत्यु-दंड देंगे। इसलिए चिंता करने की आवश्यकता नहीं है, वापिस नहीं जाकर सीतादेवी को ढूंढने के लिए प्रयास करते रहो। हनुमान ने सबको समझा दिया। सबमें उत्साह आ गया और कहने लगे कि हम नहीं खा कर मर जाएँगे किन्तु ऐसे वापस नहीं जाएँगे।

तब उन्होंने मार्ग में उन्होंने एक गहवर(गुफा) को देखा। गहवर देखकर सोचने लगे कि भीतर में क्या है? तो भीतर में प्रवेश किया। वह तो बहुत सुंदर मय दानव का स्थान है। वह स्थान हीरे, मणि-माणिक्य आदि से भरा हुआ है। बहुत खाना-पीना, बहुत प्रकार की चीज़ें हैं। किसी प्रकार का कोई अभाव नहीं है। यह देखकर सब को आश्चर्य हो गया।

हेमा नामक एक अप्सरा थी जिस पर मय दानवआसक्त था। इसलिए देवताओं के प्रधान इंद्र ने वज्र मारकर मय दानव का वध कर दिया। मयदानव के वध के बाद ब्रह्मा जी ने हेमा को मय दानव का स्थान दे दिया। वह ऐसा चमत्कारिक स्थान है कि उस स्थान के अन्दर प्रवेश करने के बाद कोई (अपने आप बाहर) निकल नहीं सकता। चमत्कार में फंसा रहेगा। मय दानव ऐसा architect(शिल्पकार) था।

तो वहाँ पहुँचकर सबने खाना-पीना आरंभ कर दिया। किन्तु हनुमान कहते हैं कि इसके लिए तो हम नहीं आए। (हम किसी विशेष कारण से यहाँ आए हैं)।

तब वे हेमा की एक सखी स्वयंप्रभा से मिले। वह एक तपस्विनी थी। सब कुछ कर सकती है। उनके पास प्रार्थना की कि हम सब यहाँ रहने के लिए नहीं आए। सीता-अन्वेषण के लिए जाना था। इसलिए आप यहाँ से निकलने का मार्ग बताइए।

तब उसने उन्हें आँखें बंद करने के लिए कहा और अपने तपोबल से वहाँ से बाहर निकाल दिया। उन सबने जब आँखें खोलकर देखा तो उन लोगों ने अपने आप को विंध्याचल में पाया। वे कुछ समय वहाँ पर रहे। फिर सोचने लगे कि अब कहाँ जाएँगे? सीता देवी कहाँ पर मिलेंगी? एक महीना हो गया। अंगद हताश हो गए। हनुमान उनके उत्साह देते रहे। उस समय उन्होंने पेड़ के ऊपर संपाति को देखा। संपाति ने देखा कि बहुत वानर हैं। वह सोचने लगा कि मैं बहुत दिन से भूखा हूँ, बहुत खाना आ गया। एक-एक दिन में दो-तीन वानर खा जाऊँगा। सब वानरों को भय हो गया। वे सोचने लगे हम सब यहाँ आए और यह हमें खा लेगा? मुश्किल बात है, कहाँ जाएँगे? हम तो सोच रहे थे हम नहीं खाकर मरेंगे, किन्तु हम तो इससे पहले ही इस संपाति के द्वारा मारे जाएँगे। संपाति देखने में जटायु के जैसा था। सब वानर उनके बारे में बोलने लगे कि जटायु रामचन्द्र के भक्त थे। जब रावण सीता को हरण करके ले जा रहा था उस समय जटायु ने रावण से युद्ध किया। रावण ने उन्हें मार दिया। जब संपाति ने ऐसा सुना तो वह पूछने लगा, “जटायु तो मेरा छोटा भाई है, आप लोग क्या बोल रहे हैं, मेरे भाई की मृत्यु हो गई?” उसे बहुत दुःख हुआ और कहने लगा कि मैं जटायु को सूर्य के ताप से बचाने के लिए अपने पंखों से ढककर लेकर गया। मेरे सारे पंख जल गए। उसने बताया कि रावण सीधा लंका में गया है। यहाँ से समुद्र पार होकर जाना पड़ता है। संपाति ने उनको सारी खबर दी। जब रावण सीता को हरण करके ले जा रहा था तब संपाति के पुत्र सुपार्श्व ने रावण को पकड़ लिया था, तब बहुत अनुनय-विनय के बाद उसने रावण को छोड़ा। जब रावण, सुपार्श्व के साथ ही लड़ने में समर्थ नहीं था तो संपाति के साथ क्या युद्ध करता।

जब सबने सुना तो चिंता करने लगे कि वहाँ कैसे जाएँगे? तब संपाति सब को समुद्र के तट तक लेकर आया और कहने लगा कि इससे आगे समुद्र को पार करके जाना होगा,संपाति ने पूछा कि आप में से समुद्र को कौन पार कर सकता है। तो सब बताने लगे कौन कितनी छलांग मार सकता है। कोई एक योजन, कोई दो योजन, कोई तीन योजन। अंगद कहते हैं कि मैं सौ योजन लांघ सकता हूँ किन्तु वहाँ जाकर कार्य सफल होगा कि नहीं , इस विषय में मैं कुछ कह नहीं सकता। हनुमान जी एक कोने में बैठे हैं, कुछ नहीं बोल रहे हैं। सब बोलते हैं कि यह हनुमान ही कर सकते हैं। सभी भगवान् के सेवक हैं। भगवान पक्षपाती नहीं हैं। किन्तु हनुमान में जैसी सेवा-प्रवृत्ति है वैसी दूसरे में नहीं है। वह सब कुछ करने के लिए तैयार है, सब समय तैयार है। हनुमान जी ने सोचा कि ये सब वैष्णव हैं इन्होंने व्यवस्था की है, इनका आनुगत्य करना चाहिए। हनुमान ने कहा कि आप सब चाहते हैं कि मैं जाऊँ तो मैं प्रयास करूँगा।

हनुमान जी महेंद्र पर्वत पर चढ़े और अपना शरीर बढ़ाने लगे। बढ़ाते-बढ़ाते सम्पूर्ण आकाश का घेराव कर लिया। इतना वजन बढ़ गया कि महेंद्र पर्वत से पानी निकलने लगा और सब पशु-पक्षिओं को लगा कि प्रलय आ गई, सब वहाँ से इधर उधर भागने लगे। हनुमान कहते हैं, “मैं जा रहा हूँ। यदि वहाँ पर सीताजी मिलें तो वहाँ से ले आऊँगा, नहीं मिले तो समग्र लंका को ही ले आऊँगा। जय श्री राम!”

जब हनुमान लंका पहुँचे तो देखा कि लंकेश्वरी नाम की राक्षसी द्वार पर पहरा दे रही थी। जो लंका में प्रवेश करेगा, वह उसे खा लेगी। तब हनुमान जी ने बाएँ हाथ से एक थप्पड़ मारा और उसकी मृत्यु हो गई। तब वे सीधा अशोक वाटिका में गए। वहाँ पर जाकर सीता देवी से मिले और उन्हें विश्वास दिलाने के लिए राम की अंगूठी दी। उन्होंने सीता जी को पीठ पर बैठने के लिए बोला किन्तु वे पर पुरुष का स्पर्श नहीं करेंगी इसलिए उन्होंने जाने से मना कर दिया।

तब हनुमान सभी बगीचों को नष्ट करने लगे। रावण ने अपने सैनिकों को भेजा और हनुमान को बंदी बनाकर लाने के लिए कहा। हजारों राक्षस उन्हें लेने गए। हनुमान जी छोटे हो गए। तब रावण ने पूछा, “तुमने यह काम क्यों किया है? तुम दूत हो, हम तुम्हें मारेंगे नहीं, तुम अपना परिचय बताओ। कैसे आए, झूठ नहीं बोलना।” तब रावण ने सब जानकर अपने सैनिकों को हनुमान की पूंछ में आग लगाने का आदेश दिया। जैसे ही उन्होंने ऐसा किया तो हनुमान वहाँ से कूदकर चले गए और समग्र लंका में आग लगा दी। बाद में हनुमान ने श्री राम को संदेश भेजा और भगवान ने सुग्रीव की सहायता से लंका की ओर प्रस्थान किया। समुद्र के तट पर आकर उन्होंने देखा कि यह समुद्र तो बहुत विशाल है। तब रामजी लक्ष्मण को पूछते हैं कि इस सागर में कितने बड़े-बड़े प्राणी हैं, तिमी मछली है, बड़े-बड़े ग्राह है। इसके ऊपर से हम कैसे जाएंगे? कैसे पार करेंगे, इसका उपाय बताओ। लक्ष्मण कहते हैं कि इसका एक उपाय है। यहाँ से चार मील दूर में एक ऋषि है जिन्होंने ब्रह्मा जी का दर्शन किया। उनके पास जाकर पूछने से वे बता देंगे। लक्ष्मण जी तो स्वयं दाऊजी है। उन्होंने स्वयं के लिए बोला नहीं, रामजी के लिए बोला। वे सब बकदालभ्य ऋषि के पास गए और उनके पास जाकर उनका यथायोग्य सम्मान किया। ऋषि कहते हैं कि आप तो परब्रह्म हैं, यहाँ किस कारण से आना हुआ? तब श्री राम ने सम्पूर्ण वृत्तान्त सुनाया, “हम लंका विजय करने जाएँगे। ऐसा कोई उपाय बताइए जिससे हम लंका विजय कर सकें।“ तब ऋषि ने बताया, “एक उपाय है। फाल्गुन मास के कृष्ण पक्ष की जो एकादशी है, उसका नाम विजया एकादशी है। इस एकादशी व्रत का पालन करने से निश्चित ही आपकी विजय होगी। भगवान इच्छा करने से सब कुछ कर सकते हैं किन्तु विजया एकादशी की महिमा बढ़ाने के लिए वे ऐसी लीला कर रहे हैं।

ऋषि ने बताया—
दशमी के दिन सोने, चाँदी, तांबे अथवा मिट्टी का कलश लेकर उसमें पत्रादि देकर, उसके ऊपर सोने की भगवान नारायण की प्रतिमा को स्थापित करना। उनको स्थापित करके उनकी पूजा करना, पूजा करने के बाद दिन-रात व्रत पालन करके नारायण की सेवा में रत रहना। इस प्रकार एकादशी व्रत करके द्वादशी के दिन अन्न, वस्त्र व धन आदि द्रव्यों के साथ वह कलश किसी विशेष(निष्ठावान) ब्राह्मण को देना। ऐसा करने से विजया एकादशी व्रत पूर्ण हो जाएगा। चारों ओर विजय हो जाएगा।

किन्तु हमें एकादशी व्रत का पालन संसार में विजय लाभ करने के लिए नहीं करना है, ऐसे किसी सांसारिक उद्देश्य के साथ व्रत पालन नहीं करना चाहिए। एकादशी व्रत का पालन भगवान को प्रसन्न करने के लिए करने के लिए करना चाहिए। उसमें हमारी वास्तव विजय होगी। यह माहात्म्य तो इसलिए बताया गया है ताकि इनकी विजय देखने से हमारा उत्साह होगा। विजया एकादशी किसलिए है? भगवान की प्रसन्नता के लिए।

उपावृत्तस्य पापेभ्यो यस्तु वासो गुणैः सह।
उपवासः स विज्ञेयः सर्वभोगविवर्जितः॥
(हः भः विः 13.35)

उपवास का वास्तव अर्थ है, समस्त पापों से निवृत्त होकर, समस्त सद्गुणों के साथ भगवान के निकट में वास करना। हम कैसे उनके निकट में निवास करेंगे? अभी कीर्त्तन किया न, ‘श्री हरिवासरे हरि कीर्त्तन विधान’। दिन-रात्रि हरिकीर्त्तन करना होगा। घड़ी नहीं देखना, घड़ी देखना मना है। दिन-रात हरिकीर्त्तन। पंद्रह दिन में एक दिन, वह भी नहीं करेंगे तो कैसे होगा?

श्री हरिवासरे हरि कीर्त्तन विधान।
नृत्य आरम्भिला प्रभु जगतेर प्राण॥

हरिवासर तिथि में हरिकीर्त्तन विधान है, श्रीवास आंगन में स्वयं महाप्रभु ने कीर्त्तन किया।

पुण्यवन्त श्रीवास-अंगने शुभारम्भ।
उठिल कीर्त्तन ध्वनि गोपाल गोविन्द॥
श्रीवास आंगन सब से पवित्र स्थान, तीर्थ हो गया।
हरि ओ राम राम। हरि ओ राम राम।

पहले भक्तों को लेकर संकीर्त्तन किया। जब चांद काज़ी का उद्धार करने के लिए गए तो ‘हरी ओ राम राम’ करते-करते चांद काज़ी का उद्धार किया।

संकीर्त्तन के बारे में हमारे परम गुरुजी ने एक गीति लिखी, वह सम्पूर्ण गीति कहने का समय नहीं है। परम गुरुजी साधारण व्यक्ति नहीं थे। भगवान के निजीजन थे, जो भगवान का प्रेम देने के लिए प्रकट हुए। उनका ही एक आश्रित शिष्य उन्हें पूछे बिना निर्जन भजन करने के लिए चला गया।

भजन करके सीधा कोई राधा-कृष्ण की सेवा में नहीं जा सकता है। शुद्ध भक्तों, रूप गोस्वामी, रूपमंजरी के अनुगत जो है, उनके अनुगत के अनुगत में जो है,वह उसी भूमिका में भजन करके जा सकते हैं। जिसका जो रस है वह उसी रस में रहेगा। हम मधुर रस के भक्तों के अधीन हैं। वहाँ से मधुर रस की सेविका आ गईं। जब कोई महाप्रभु के सन्देश को नहीं समझा तो भगवान ने अपने ही व्यक्ति को संसार में भेज दिया। भक्ति विनोद ठाकुर इस संसार में आए और उन्होंने भगवान की इच्छा से गृहस्थ आश्रम में प्रवेश किया। वे बाद में त्यक्त आश्रम में रहे और बाबाजी वेश लिया। किन्तु पहले उन्होंने गृहस्थाश्रम में प्रवेश क्यों किया? गृहस्थाश्रम में गृहस्थ लोग क्या करते हैं, किस प्रकार जीवन यापन करते हैं? उनका विचार किस प्रकार होता है ये सब देख कर उस अनुसार उनका भवरोग दूर करने के लिए उन्हें दवाई देनी पड़ेगी, इसलिए उन्होंने गृहस्थाश्रम में प्रवेश किया, वास्तव में तो वे कमल मंजरी हैं।

प्रभुपाद ने अपनी गीति में ने लिखा―

दुष्ट मन तुमि किसेर वैष्णव?
प्रतिष्ठार तरे, निर्जनेर घरे,
तब हरिनाम केवल कैतव॥

तुम अपने आप को वैष्णव समझते हो? यह घमंड है। प्रतिष्ठा के लिए निर्जन में भजन करने की इच्छा है। जो भगवान का भजन कराने के लिए आए, जिनके आनुगत्य में राधा-कृष्ण की सेवा मिलेगी, जिस के आनुगत्य के बिना वहाँ प्रवेश नहीं होता, वे भगवान के निजीजन स्वयं उपस्थित हैं। उन्हें न पूछकर तुम निर्जन भजन में चले गए?

“मैं तो वैष्णव हूँ। वैष्णव किस प्रकार होते हैं, हरिनाम कैसे करते हैं मैं दिखाऊँगा।

प्रतिष्ठार तरे, निर्जनेर घरे,
तब हरिनाम केवल कैतव॥

केवल कपटता, केवल मतलब only deceitfulness, completely deceitfulness.

जड़ेर प्रतिष्ठा, शूकरेर विष्ठा,
जान ना कि ताहा मायार वैभव।

बद्ध जीव की प्रतिष्ठा की क्या कीमत है? सूअर की विष्ठा(टट्टी) है। सूअर क्या करता है? मनुष्य की विष्ठा को खाता है। विष्ठा खाकर पैदा हुई विष्ठा, वह है प्रतिष्ठा- उन्होंने इस प्रकार बोल दिया।

‘जान ना कि ताहा मायार वैभव’―यह माया का वैभव है।

कनक-कामिनी, दिवस-यामिनी,
भाविया कि काज, अनित्य से सब॥

संपूर्ण दिन-रात कनक-कामिनी का ही चिंतन है। कनक का अर्थ है धन और कामिनी अर्थात स्त्री। दिन-रात उनकी चिंता करने से क्या फायदा है? ये सब तो अनित्य हैं। सब कुछ तो छोड़ कर जाना पड़ेगा।

तोमार कनक, भोगेर जनक,
कनकेर द्वारे सेवह माधव।

लक्ष्मी का पति है नारायण, कृष्ण। तुम भोक्ता नहीं हो। यदि भोक्ता बन जाओगे तो संसार में फंस जाओगे। लक्ष्मी का भोक्ता कौन है? नारायण, कृष्ण। इसलिए वह कृष्ण भोग में लगेगी। कनकेर द्वारे सेवह माधव..लक्ष्मी के द्वारा लक्ष्मी जिनकी है, उन माधव की सेवा करो। भगवान सम्पूर्ण संसार की रक्षा कर रहे हैं, तुम्हारी रक्षा नहीं करेंगे? भगवान के शरणागत होने से, उनका सहारा लेने से वे हमारी रक्षा नहीं करेंगे? हम सोचते हैं कि हमें धन उपार्जन कर संसार चलाना पड़ेगा। हमें भगवान पर विश्वास नहीं है।

इसलिए श्रीवास पंडित के माध्यम से भगवान ने हमें शिक्षा दी। महाप्रभु ने उन्हें बोला―”तुम दिन-रात साधु-वैष्णवों की सेवा करते हो। तुम तो गृहस्थ हो। जीवन निर्वाह करने के लिए तुम्हें कुछ धन उपार्जन करना चाहिए। धन नहीं कमाने से तो संसार नहीं चलेगा। तुम क्या त्यागी हो?” श्रीवास पंडित पहले नवद्वीप धाम में रहते थे किन्तु महाप्रभु के संन्यास के बाद वे कांचारापाड़ा के निकट-वर्ती स्थान पर चले गए, मैं वहाँ गया था। महाप्रभु के द्वारा इस प्रकार पूछने पर श्रीवास पंडित ने तीन ताली बजाई और कहा, “एक उपवास, दो उपवास, तीन उपवास, उसके बाद गंगा में कूदकर मर जाऊँगा। आप स्वयं भगवान हैं, सबका पालन करने वाले हैं। मुझे धन कमाने की क्या अवश्यकता है? हम तो आपकी, आपके भक्तों की सेवा करेंगे।”

तब महाप्रभु ने कहा कि तुम्हारे घर में कभी अभाव नहीं होगा। लक्ष्मी जी को भी कभी भिक्षा करनी पड़े, ये संभव हो सकता है। किन्तु तुम्हारे यहाँ कोई अभाव नहीं होगा। श्रीवास पंडित तो भगवान् पर इस प्रकार का विश्वास है।

कामिनीर काम, नहे तव धाम,
ताहार मालिक केवल यादव॥

कामिनी की कामना तुम्हारा धाम नहीं है, इसका मालिक केवल यादव(कृष्ण) हैं।

प्रतिष्ठाशा-तरु, जड़-माया-मरु,
न पेल रावण युझिया राघव।

मरुभूमि, रेगिस्तान में जिसे पानी के रूप में देखते हैं, वह पानी नहीं होता। रेत पर प्रकाश गिर रहा है, दूर से वह पानी जैसा दिखता है। जड़ माया मरु, ‘मा’ ‘या’ अर्थात Not that। ‘न पेल रावण युझिया राघव’― रावण ने प्रतिष्ठा के लिए राघव(रामचन्द्र) से युद्ध किया किन्तु उसे प्रतिष्ठा नहीं मिली।

वैष्णवी-प्रतिष्ठा, ताते कर निष्ठा,
ताहा न भजिले लभिवे रौरव॥

वैष्णव अर्थात् मैं विष्णु-वैष्णव का दास हूँ। मैं वैष्णव हो गया, ऐसा नहीं। विष्णु-वैष्णव का हूँ-उस भाव में निष्ठा करो। विष्णु के लिए इन्द्रिय-इंद्रियार्थ दे दो। यह भाव छोड़ोगे तो नरक में चले जाओगे।

कीर्त्तन छाड़िव, प्रतिष्ठा माखिव,
कि काज ढुंडिया तादृश गौरव।

कीर्त्तन छोड़कर निर्जन में भजन का अभिनय कर संसार में प्रतिष्ठा पाना चाहते हो कि तुम बहुत बड़ा साधु हो किन्तु ऐसा गौरव होने से क्या लाभ?

माधवेन्द्र-पुरी, भावघरे चुरि,
न करिल कभु सदाइ जानब॥

माधवेन्द्र पुरीपाद ने निर्जन भजन किया। किन्तु वे उच्च भूमिका में स्थित है। उन्होंने भाव घर में कभी चोरी नहीं की। तुम लोगों के लिए यह करना ठीक नहीं है। तुम लोग साधु के संग में रहकर संकीर्त्तन करो।

राधा-नित्यजन, ताहा छाड़ि’ मन,
केन वा निर्जन-भजन-कैतव॥

राधा-नित्य-जन तो आ गए (प्रभुपाद), तुम उन्हें छोड़कर निर्जन भजन रूपी कैतव करने जा रहे हो।

ताइ दुष्ट मन, निर्जन-भजन,
प्रचारिछ छले कुयोगी-वैभव।

दुनिया को छलकर कुयोगी वैभव दिखाने के लिए तुम निर्जन भजन के लिए जा रहे हो।

प्रभु सनातने, परम यतने,
शिक्षा दिल याहा चिन्त’ सेइ सब॥

हमारी नींव ही मजबूत नहीं है, हम लोग बोलते हैं कि हमने सनातन शिक्षा बहुत बार श्रवण कर ली —

जीवेर स्वरूप हय कृष्णेर नित्यदास।
कृष्णेर तटस्था-शक्ति भेदाभेद प्रकाश॥

केवल मुख से बोलते हैं, परन्तु वास्तव में माया के दास हैं। उस गीति में कोई भागवत का कोई श्लोक नहीं है, चैतन्य चरितामृत या चैतन्य भागवत का कोई प्रसंग नहीं है। केवल सनातन शिक्षा के बारे में उन्होंने उल्लेख किया। तुम्हारी नींव यही है। जब तक यह नहीं समझोगे कि मैं कृष्ण का हूँ, तब तक तुम कृष्ण को प्राप्त नहीं कर सकते।

प्रभु सनातने, परम यतने,
शिक्षा दिल याहा चिन्त’ सेइ सब॥

महाप्रभु ने सनातन गोस्वामी ने जो शिक्षा दी, वह सब समय चिंता करो। “मैं कृष्ण का हूँ, वैष्णवों का हूँ, गुरुजी का हूँ।” तब भजन होगा। उनका होकर उनका भजन होगा। ‘सर्वोपाधि विनिर्मुक्तं तत्परत्वेन निर्मलम् । हृषीकेण हृषीकेश सेवनं भक्तिरूच्यते ॥’―जब तक उनके नहीं होंगे, भक्ति नहीं होगी।

सेइ दुटि कथा, भुल’ ना सर्वथा,
कर उच्चैः स्वरे हरिनाम-रव।
‘फल्गु’ आर ‘युक्त’, ‘बद्ध’ आर ‘मुक्त’,
कभु ना भाविह, एकाकार सब।।

जो उच्च कीर्तन नहीं करते तो फल्गु वैरागी हो जाएंगे। इस कलियुग में भगवान महामंत्र रूप से प्रकट हैं। महाप्रभु ने स्वयं महामंत्र करके दिखाया।

हरे कृष्ण हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण हरे हरे।
हरे राम हरे राम, राम राम हरे हरे॥

प्रभु कहे कहिलाम एइ महमन्त्र।
इहा जपो गिया सबे करिया निर्बन्ध॥
इहा हइते सर्वसिद्धि हइबे सबार।
सर्वक्षण बल इथे विधि नाहि आर॥

‘प्रभु कहे कहिलाम….विधि नाहि आर।’ ― सब समय हरिनाम करो। हरिदास ठाकुर प्रतिदिन 3 लाख हरिनाम करते थे। उससे भी अधिक किया जब वेश्या का उद्धार किया। इसलिए हरिनाम के ऊपर अधिक ज़ोर दिया। प्रभुपाद ने उस गीति में दो स्थान पर ऐसा कहा।

श्रीदयित दास,कीर्त्तनेते आस,
कर उच्चैः स्वरे हरिनाम-रव।
कीर्त्तन-प्रभावे, स्मरण-हइबे,
से-काले भजन निर्जन सम्भव॥

निर्जन भजन कब संभव होगा? गुरुजी यह स्वयं बताएँगे कि तुम्हारा निर्जन भजन करने का अधिकार अभी हुआ है या नहीं। तब तक साधु के संग में उच्च संकीर्त्तन करो।

हमारे गुरुजी(परम गुरुजी) को उच्च संकीर्त्तन में आनंद होता था। किसी का नामाभास भी हो सकता है, शुद्ध नाम भी हो सकता है। इसलिए इसमें लाभ है। उच्च स्वर से भगवान का नाम लेना। हरिदास ठाकुर 1 लाख हरिनाम उच्च स्वर से करते थे, एक लाख जप करते थे और एक लाख नाम मन में करते थे। जब वेश्या उनका पतन करने आई, वह स्वयं ही वैष्णव बन गई। ‘सेइ वेश्या….यान्ति।’ इसलिए महामंत्र ज़ोर से उच्चारण करना चाहिए।

कोई-कोई बोलता है कि उच्च स्वर से भगवान का नाम नहीं लेना चाहिए। नवद्वीप में एक गोसाईं ने किसी महिला को मन्त्र दिया और कहा कि उच्च स्वर से हरिनाम करना। तब उसने कहा कि मेरे पति का नाम राम है। अपने पति का नाम ज़ोर से कैसे ले सकती हूँ? फिर भी गोसाईं ने कहा कि प्रतिदिन नाम करना। एक दिन उस महिला ने सोचा कि गुरुजी तो हरिनाम देकर चले गए। उन्होंने प्रतिदिन नाम करने के लिए कहा इसलिए थोड़ा करना चाहिए। तो वह तीसरी मंज़िल पर गई। किन्तु मुश्किल यह हो गई कि उसके पति का नाम राम है। तब उसने एक उपाय निकाला। उसके पुत्र का नाम है―पामोछा। तो वह ज़ोर-ज़ोर से कहने लगी―

हरे कृष्ण हरे कृष्ण, कृष्ण कृष्ण हरे हरे।
हरे ‘पामोछार बाप'(पामोछा का बाप) हरे
‘पामोछार बाप’, ‘पामोछार बाप’ ‘पामोछार बाप’ हरे हरे॥

राम का नाम छोड़कर अपनी इच्छानुसार भगवान् का नाम किया। शास्त्रों के अनुसार भगवान् का नाम करना होगा नहीं तो उल्टा फल मिलेगा।

Harikatha on Vijaya Ekadashi

Srila Gurudev first emphasizes on the benefits of performing Ekadashi-vrata in the association of devotees. He then narrates the pastimes of Lord Ramachandra in relation to performing this particular Ekadashi-vrata.

Today is Harivasar Tithi, Vijaya Ekadashi. Tomorrow will be our last day here in Ludhiana. Everything happens by the will of Supreme Lord. If something can happen without the approval of the Supreme Lord then He loses His Supremacy. Supreme Lord and His grace incarnate form, Gurudev, are non-different from each other. The Supreme Lord’s desire is non-different from the desire of Gurudev.

I remember an incident which took place in 2001. At the time of terrorist’s attack on the world trade center, at Manhattan, New York, I was in London for preaching program. Many persons were killed. The devotees who came along with me asked me to watch television to get the update regarding that mishap. I replied them saying I do not watch television and moreover I did not want to divert my mind anywhere else as I was to speak Harikatha there. Meanwhile, we also started getting calls from Indian devotees requesting us to come back to India. Pujyapad Nishkinchin Maharaj asked me to come back to India immediately. I tried to convey him that there was no danger at the place where we were at that time. He told me that America could do anything at any time and then it would be difficult for you to come back. Then I thought we should go back India after our Holland program but one of my God-brothers, Pandeji (Father of Madhusudan Maharaj) called me and told, “I am giving you an order to come back to India immediately.”

He is Vaishnava and I had never heard him speak like that; then I thought, it must be Supreme Lord speaking through him and it is the desire of Guruji and Supreme Lord that I go back immediately. Supreme Lord is giving instructions through him. Supreme Lord is sitting in the heart of everyone.

īśvaraḥ sarva-bhūtānāṁ
hṛd-deśe ’rjuna tiṣṭhati
bhrāmayan sarva-bhūtāni
yantrārūḍhāni māyayā
(Bhagavad Gita 18.61)

“O Arjuna, Supreme Lord is situated in everyone’s heart and is directing the wanderings of all living entities, who are seated on a machine, made of the material energy.”

If we do not believe in teachings of Gita then what benefit will we get by going through Gita? Even a machine cannot work without a driver in it. Like that, the Supreme Lord is the power house of everything.

Harivasar Tithi is very dear to Supreme Lord. Devotional practices performed on Ekadashi, even being at home, are more beneficial than any other days. And if one observes this vow in any Dham (in the Abode of Supreme Lord) then results will be manifold. But what is the real meaning of being in the Dham? Merely being physically in the Dham is not important. Many people go to the Dham and perform many abominable and sinful acts. One should go and stay in Dham with devotees. Because the Supreme Lord says, mad-bhaktāḥ yatra gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada —“O Narada, wherever My devotees sing My glories I manifest there, I stay there.” Circumambulation (Parikrama) of Holy abode of Supreme Lord should be done in the company of the devotees. When one is established in the mood that, ‘I am of Krishna’ then only devotion is possible. Why do we go for Dham-parikrama? If we think that by performing Dham-parikrama we will gain some material benefits then it is not actual devotion.

A pure devotee of the Supreme Lord is always established in the mood that he is of Krishna and his body, mind, intelligence, everything, belongs to Krishna. Externally he may look like ordinary person like us but whatever he does he does it for Krishna. It is very rare to find such a devotee in this world. Fortunately, if we come in contact with such a devotee and if we follow his footsteps then we will get touched by his mood. The transcendental vibration coming from him would touch us and will awaken the intrinsic nature (propensity) of the self. Until one gets established in the mood that he is of Krishna, no actual benefit will be possible. Without being established in that mood, one may get material benefits but not eternal benefits.

If one chants the Holy Name with offenses, he may get material benefits. Namabhasa (the glow of Holy Name) can give liberation but it is not easy to get even that. Ajamila had Namabhasa. He was a Brahmin but due to some of his bad karmas he was attracted towards a prostitute. He also had some pious karmas in his account, because of this he kept the name of his tenth son as, ‘Narayana’. We should not keep worldly names for our child like ‘Pinky’ etc. Suppose a person keeps the name of his daughter as Pinky and at the time of his death when the Yamadutas arrive, by seeing their fearful forms, he calls out the name ‘Pinky! Pinky!’ loudly, is it going to help him? The Yamadutas will grab him and will punish him. If he would have kept the name of his child in relation to Supreme Lord then there might be a possibility of getting him reminded of Supreme Lord by that connection at the time of his death.

So Ajamila, at the time of his death, thinking about his youngest son, called out his name, ‘Narayana! Narayana!’ loudly. And when he called his name, he was reminded of Lord Narayana. Namabhasa is not easy to get.

It is written in Srimad Bhagavatam by Vedavyasa Muni that one becomes freed from all his sins, not only of this birth but of millions of previous births, by Namabhasa. We do not have faith in such narrations.

Chanting of the Holy Name loudly has more benefits than doing it silently. The actual purpose of performing various devotional activities, is to remember the Supreme Lord. It is said that by remembering Vishnu, all our sins will vanish. As our mind is loaded with lots and lots of non-eternal impressions, remembering Him by the process of meditation is not possible. If we try to do so then all those impressions will come to our mind and will divert it towards material enjoyments only. But if one sings Krishna-kirtan loudly then automatically his mind will get engaged in remembering the Lord. He himself will get benefit by that and those who listen to his kirtan will also get benefit. The Supreme Lord and His Names are non-different from each other. When we utter His Name, we are in association with Him directly. But if we have some offenses then we will not get that realization. If one utters the Holy Name with relation ( considering that he is of Gurudev or of Krishna), then the Holy Name will reveal to him. By chanting attentively, one gets benefit for his own self but by performing loud kirtan, even those who are not able to utter the Name will also be benefited.

Today is Vijaya Ekadashi. When we know importance of following something, we become enthusiastic to follow it, like that, if we know the benefits of observing Ekadashi-vrata then we will automatically become inclined to observe this. We know the importance of money so no one needs to make us understand how to earn money. But we do not know the importance of worshiping the Supreme Lord. When someone advises us to observe Ekadashi-vrata, we will immediately say, “Oh! I cannot observe fast, I cannot remain without food. I have stomach problem, actually my health is not good.” But if a rich person comes and declares that he would give ten lakh rupees to a person who observes complete fast and performs kirtan for the full day and night without sleeping then everyone of us will be ready to do it immediately. Everyone is ready to observe fast for ten lakh rupees even if we have to die without food but we are not ready to observe the vow for the satisfaction of the Supreme Lord by getting Whom we get everything, and by knowing Whom we know everything. He is the Purna-vastu—the Complete Reality. We do not know the ontological aspect of Supreme Lord, therefore we do not want to worship Him. We only pay attention to take care of our body and bodily relations. We do not want to perform Hari-bhajan.

In Skand Purana the glories of Vijaya Ekadashi is mentioned. Yudhisthira Maharaj asked the Supreme Lord Sri Krishna, “Oh Lord Sri Krishna, what are the glories of Vijaya Ekadashi?” Lord Sri Krishna replied, “All the sins of a person who fasts on this Ekadashi and listens to its sublime glories, will be eradicated. I shall narrate one incident in this regard.”

Narada Muni once asked Brahma, “Please describe about the Ekadashi that occurs during the dark fortnight of the month of Phalguna and kindly tell the merit one can achieve by faithfully observing this Ekadashi.”

Lord Brahma replied, “The name of the Ekadashi which comes in dark fortnight of Phalgun is Vijaya Ekadashi and by observing fast on this day, all of ones sins will be eradicated automatically. My dear son, this Ekadashi bestows the result indicated by its name (Vijaya meaning Victory). Whoever observes it, as described in the scripture, certainly achieves victory in all the subjects in his life. I will give one example here.” He then narrated an incident from Ramayan to describe the glories of Vijaya Ekadashi as follows:

When Lord Rama was exiled to the forest for fourteen years, He, along with His potency Sitadevi and His brother Lakshman, stayed at Panchavati as mendicants. Mother Sita was then kidnapped by the demon Ravana, and Lord Rama seemingly became bewildered like an ordinary man by distress.

(Gurudev) I got reminded of one more incident in connection to this pastimes. When Sri Chaitanya Mahaprabhu arrived at Madurai, also known as Southern Mathura, in South India, He met a Brahmin who was a great devotee of Lord Ramachandra. He invited Mahaprabhu to his house for Prasadam. Being satisfied by seeing his devotion, Mahaprabhu accepted his invitation and went to his house for afternoon Prasadam. The Brahmin prepared so many items and offered to Lord Rama and Sita. He served the Prasadam to Mahaprabhu. Mahaprabhu accepted His service with satisfaction. Mahaprabhu observed that the Brahmin did not eat anything on that day. Mahaprabhu thought, he might be observing some vow. The next day also he prepared many varieties of food items and served Mahaprabhu, but he himself did not have anything. Then Mahaprabhu got worried thinking, “Why is he not having Prasadam? Two consecutive fasts are not advised anywhere; why is he observing fast for two days?”

Again, on the third day same thing happened and that time Mahaprabhu asked him, “You prepare so many food items and offer them to Lord Ramachandra but you yourself are not accepting the Prasadam? One should honor Prasadam as a limb of devotion. If you do not do so, your body would become weak and you would not be able to serve Supreme Lord properly.” Then the Brahmin replied, “I have no reason to live. I shall give up my body.”

Mahaprabhu asked, “Why?”

He replied, “Mother Sita is the mother of the universe and the Supreme Goddess of all fortune. How a demon like Ravana who is in the mode of ignorance can kidnap my worshipable Goddess? I am troubled upon hearing this news. I am not able to tolerate it, so I want to leave my body.”

Mahaprabhu told him, “Ravana is in the mode of ignorance, while the Supreme Lord and His potency is above the three modes of material nature. How can he have the sight of the Lord’s potency? No one can see Her with material eyes; no materialist has such power. To say nothing of touching mother Sita, a person with material senses cannot even see Her. When Ravana kidnapped Her, he kidnapped only Her material, illusory form. As soon as Ravana arrived before Sitadevi, She disappeared from there. He kidnapped an illusory, material form. Even Ravana cannot see Her, how can he kidnap Her. Spiritual substance is never within the jurisdiction of the material conception.”

Sri Chaitanya Mahaprabhu then assured him, “Have faith in My words and do not burden your mind any longer with this misconception. You honor Prasadam”

Later when Sri Chaitanya Mahaprabhu went to Kanyakumari-Ramaeshvaram, He listened to Kurma Purana from the Brahmins there, wherein it came the mention of Ravana kidnaping the illusory form of Sitadevi. Mahaprabhu brought that Purana to the Brahmin and showed him what is mentioned in it. Then the Brahmin became free from his worry. In Ramayana, the pastimes are mentioned but the real implication of such pastimes, could be understood only by Supreme Lord and His associates.

Now coming back to the Brahmaji’s narration. Lord Rama seemingly became bewildered like an ordinary man by distress. While searching for His beloved consort, the Lord came upon the dying Jatayu and thereafter, killed the demon Kabandha. The great devotee-vulture Jatayu returned to Vaikuntha after telling Rama how His potency Sitadevi had been abducted by Ravana. But he could not say where Ravana took Sitadevi.

Later, Lord Rama and Sugriva, the King of the monkeys, became friends. Together they amassed a grand army of monkeys. The Supreme Lord can empower any being, what to speak about monkeys. Hanuman, and Angada also came there. Sugriva sent twelve armies in different directions in search of Sitadevi and ordered them to come back within one month. The armies which had gone east, west and north came back.

The army which had gone towards the South had Hanuman and Angada in it. The place where they had gone was cursed by Kann Muni. What to speak of any eatables even water was not available there. They had an extremely difficult time there because of which their enthusiasm went down. That time Hanuman pacified his companions saying, “See! Lord Ramachandra is our worshipable Lord. We are following His order. Actually, He is at our back. It is our duty to continue our efforts. It is He who is going to drive us. Anyhow, it is more than one month now and if we go back then Sugriva will kill us for being late and coming without any news about Sitadevi. So, we should go forward and continue our efforts to search for Sitadevi.”

They got surcharged by Hanuman’s words and agreed to continue their efforts even at the cost of their life. On their way, they saw a very big cave and out of curiosity they entered into it to see what was there inside. That was the place of a demon named Maya. The place was very beautiful. It was full of jewels, gemstones, various food items and many other things. Everyone was astonished to see that place. Maya-danav (demon Maya) was killed by Indra because he was attracted towards a damsel named Hema. He killed him by striking his thunderbolt at him. Maya-danav was an architect who made his place so mysterious that a person who enters in there cannot come out on his own. Later, after the death of Maya-danav, Brahma gave that place to Hema. So reaching that place, all the monkeys of the army started eating various food items present there. Hanuman reminded them that they have come there for a specific purpose and not for filling up their bellies.

And then, there they met a friend of Hema named Svayamprabha; she was a saintly lady. Hanuman told her, “We have not come here to occupy this place. We are on a specific mission. We are unable to find the way to go out of this cave on our own.”

Svayamprabha asked them to cover their eyes and then used her ascetic powers to take them out from there, which otherwise was not possible. After exiting from the black cave, they found themselves close to an ocean located to the Southern side of the Mountain Vindyachal. They stayed there for some time and then started thinking what to do and where to go to search for Sitadevi. While they were thinking so, they saw Sampati, the brother of Jatayu seated on a tree. Sampati spoke to them, “I have been hungry from many days, now I have got my food. I will eat all of you.” The monkeys got very much scared thinking, “We thought we would die without food but had never thought that we would become food for someone!”

Hearing the words of Sampati, Angada got frightened and said to Hanuman, “See Hanuman, Yamraj himself has come in the form of this bird to take us. Neither have we found mother Sita’s whereabouts, nor have we obeyed our Swami’s orders and now we are facing this trouble. Jatayu sacrificed his life to save Sita, so we should also sacrifice ourselves for Rama’s service. Jatayu did at least a favorable act to Rama, but we are just withering here in forests and still mother Sita has not yet been seen. Although we tried, we could not find Her.”

Hearing this, Sampati became alert and perturbed and said to them politely, “Today, after long time, I am hearing my brother’s praise through you. I am happy to hear about him. Tell me the account of his fight with the Rakshas and his death. I am helpless, I cannot fly because my wings are burned by Sun’s rays.”

Sampati was very much aggrieved of hearing about the death of his younger brother, Jatayu. He then informed them that Sitadevi was held captive in a garden called Ashokavatika in Lanka. He told that they would have to cross over the ocean to reach to Lanka. They started thinking how they would go to Lanka. Sampati asked them, “Amongst you, who can jump over this ocean?” All started saying how long they can jump. Angada told that he could jump hundred Yojan, but he did not know if he would be successful in reaching Lanka. So, everyone then pointed out Hanuman who was sitting in a corner. Hanuman had a strong inclination to serve the Lord. No one else had such inclination. Hanuman was considering every one of them as Vaishnavas and himself to be their follower, so, he was silently listening to all of them. They all came to him and told him that only he was capable to do such a big task. Hanuman replied, “If you all want me to go there, then I can try.”

Hanuman came forward to leap over the ocean. He climbed onto Mountain Mahendra. Then he increased his physique fit enough to take the leap. He became so huge that he filled the whole sky, because of which the whole mountain was in turmoil. All the living beings, birds and beasts of that mountain thought that it was the time of annihilation and they started running away from that place to save their lives. Then Hanuman addressed all the monkeys, “I am taking leave now. I will try to find and bring Sitadevi back. If I cannot do so then I will bring the whole of Lanka here with me.” Saying like this he uttered ‘Jai Sri Rama’ and jumped over the ocean. When he reached Lanka, a demoness named Lankeshwari was guarding Lanka, she tried to give troubles to Hanumana but she was killed just by a slap from him! Then He entered into Lanka and went directly to Ashokvatika where he was able to see Janaki (Srimati Sitadevi). He delivered Lord Rama’s message and showed the ring provided by Him for his authenticity. He tried to convince Sitadevi to seat on his shoulder to take her to Lord Rama but she did not agree to do so. She refused to touch another person other than Lord Rama.

The soldiers of Ravana bound Hanuman with a rope and took him to Ravana’s assembly. He became very small that time. He saw Ravana and Vibhishan. Ravana ordered his slaves to set fire to his tail. As soon as they set his tail alight, Hanuman jumped from there and with his tail on fire, he burnt the whole of Lanka. It is very difficult to speak everything in detail. Hanuman sent a message to Lord Rama and, with the help of Sugriva, Lord Rama proceeded towards Lanka with Lakshman and others. Upon arriving at the shore of the ocean with the army of monkeys, He could understand that the water was uncommonly deep and hostile. Thus He said to Lakshman, “How can we earn enough merit to be able to cross this vast ocean, the unfathomable abode of Varunadeva? I can see no easy way to cross over it, teeming as it is with sharks, crocodile and other ferocious aquatics.” Lakshman replied, “The great sage Bakadalbhya lives on an island just four miles from here, he has seen the lifetime of many Brahmas, so aged and wise he is. Let us go to him, take his darshan and ask him how we can safely reach our goal.” Lakshaman is Baladev (Dauji) Himself.

Rama and Lakshman proceeded to the Ashram of the incomparable Bakadalbhya Muni. Approaching him, the two Lords paid Their respectful obeisances to him as if he were a second Vishnu. Bakadalbhya could immediately understand, however, that Sri Rama was actually the Supreme Lord, who for His own reasons had appeared on the Earth and was acting just like a common man.

Bakadalbhya asked Them, “Why have You come to my lowly abode?”

The Lord replied, “I have come here to the ocean shore with My phalanx of monkey and bear warriors in order to cross the sea and conquer Lanka and its demon horde headed by Ravana. Oh greatest of sages, please be merciful unto Me and please tell Me how I can cross this vast ocean. That is why I have come to your Ashram today.”

The sage said, “There is one solution. I shall tell You of the most exalted of all fasts, observing which, You will surely conquer Ravana and be eternally glorified. Now kindly listen with full attention. The Ekadashi which falls in the dark fortnight of the Phalgun month, is known as the Vijaya Ekadashi. By observing this Ekadashi properly, You will definitely get success.” The Supreme Lord can do anything but to reveal the glories of Vijaya Ekadashi, He is performing this pastime.

Risi told, “On the day before Ekadashi, fashion a water pot of gold or silver, or even copper. Even clay will do if these metals are unavailable. Fill the pot with pure water and then decorate it nicely with mango leaves and place a golden deity of Lord Sri Narayan on it. When Ekadashi dawns, take Your morning bath and then decorate the water pot with fine sandalwood paste and garlands. Then follow the vow of Ekadashi by engaging oneself in the worship of Lord Narayan devotedly. When the Dwadashi dawns, take the water pot to the bank of a holy river, or even to the shore of a small pond. Oh King of kings, you then offer the pot along with grains and monitory gift (daksheena) to a pure hearted Brahmin, expert in the Vedic scriptures. If You and Your military commanders observe the Vijaya Ekadashi in this way, You will surely be victorious in every way.”

But we should not observe Eakdashi-vrata to become victorious in this material world. We should not observe Ekadashi for some ulterior motives. We should observe Ekadashi for the satisfaction of the Supreme Lord. We would actually be victorious if the Supreme Lord would be satisfied with us. By listening to the material benefits of Vijaya Ekadashi, we may be tempted to observe this vow for getting victory in any court case or for getting success in any of our material endeavors. But we should not do so. One should observe Ekadashi-vrata only for the satisfaction of the Supreme Lord.

upavrattasya papebhyo yas tu vaso gunaih saha
upavasah sa vigeyah sarva bhoga vivarjitah
(Sri Hari-Bhakti-Vilāsa, 13.14)

“Giving up all sins, and with all good qualities, one who remains near Krishna, totally relinquishing all enjoyments, has actually observed the vow of Ekadashi.”

So how can we stay near or in association of Supreme Lord with this material body. We sung the kirtan, it is written there,

śrī hari-vāsare hari-kīrtana-vidhāna
nṛtya ārambhilā prabhu jagatera prāṇa

Day and night we should perform Harikirtan without paying attention to time. We have to do it once every fifteen days, can we not do it? Then how will we achieve the goal?

śrī hari-vāsare hari-kīrtana-vidhāna nṛtya āaambhilā prabhu jagatera prāṇa

Mahaprabhu Himself showed it by performing the kirtan in the courtyard of Srivas Pandit with devotees. The courtyard became a holy Tirtha.

Our Param Guruji had written a Giti (song) on Sankirtan. We do not have enough time to discuss about it now. Our Param Guruji was not an ordinary person. He is a personal associate of the Supreme Lord. No one can reach Radha Krishna directly. Only one who has taken shelter to such a person who has submitted himself to Rupa Goswami (Rupa Manjari) can reach Radha Krishna. Such a pure devotee of the Lord will take that person and place him at the feet of Radha Krishna. In order to preach ‘Madhurya Rasa’ (relationship with the Supreme Lord in conjugal mood) to the conditioned souls of this world, the Supreme Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu sent His own person Srila Bhaktivinoda Thakura who appeared in grihastha-ashram (householder life). Though Srila Bhaktivinoda Thakura appeared in grihastha ashram and performed bhajan, he is in fact Kamala Manjari in the spiritual world, who is one of the maid-servants of Rupa Manjari. He deliberately entered in grihastha-ashram in order to find out what the conditioned souls are up to. Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Goswami Thakura appeared as his son. He has written a song,

duṣṭa mana! tumi kisera vaiṣṇava?
pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,
tava ‘hari nāma” kevala ‘kaitava”

“O wicked mind! What kind of a Vaishnava do you think you are? Your pretentious show of chanting Lord Hari’s holy name in a solitary place is only for the sake of attaining the false prestige of a worldly reputation—it is nothing but pure hypocrisy.”

So Srila Prabhupada is explaining via this song that—what sort of bhajan are we performing? We are thinking that if we stay in solitude and chant Harinama, then that is bhajan. In fact without the guidance of Gurudev who is a personal associate of the Lord, no bhajan to Radha Krishna can be performed.

pratiṣṭhāra tare, nirjanera ghare,
tava ‘hari nāma” kevala ‘kaitava”

Performing bhajan in seclusion without submission to a bona fide devotee of the Lord is complete hypocrisy.

jaḍera pratiṣṭhā, śukarer viṣṭhā,
jāna nā ki tāhā māyāra vaibhava
kanaka-kāminī, divasa-yāminī
bhāviyā ki kāja, anitya se saba

“Such materialistic prestige is as disgusting as the stool of a hog. Do you not know that it is only a mere illusion cast by the potency of Maya? What is the value of contemplating day and night your plans for enjoying wealth and women? All these things are only temporary.”

The conditioned souls hanker to get material prestige. But here Srila Prabhupada is comparing such prestige with the stool of a hog. He said that such prestige is nothing but varieties of opulence created by the illusory energy of the Lord.

kanaka-kāminī, divasa-yāminī
bhāviyā ki kāja, anitya se saba

The conditioned souls endeavour to acquire material wealth day and night and also their minds contemplate in thoughts of women. But again he says that all such hankerings will end in nothing because all these things are temporary.

tomāra kanaka, bhogera janaka,
kanakera dvāre sevaha ‘mādhava”

“When you claim wealth as your own, it creates in you ever-increasing desires for material enjoyment. Your riches should be used for serving Madhava, the Lord of all wealth.”

Here he is further saying that the husband of Lakshmi is Narayan or the Supreme Lord Krishna. You are not her proprietor, so don’t try to enjoy the wealth otherwise you will fall in material entanglement. Who is the master of Lakshmi? Sri Krishna. So use wealth for the service of the Lord.

kanakera dvāre sevaha ‘mādhava

So since the wealth belongs to the Supreme Lord, engage the wealth in His service. The conditioned souls of this world spend their full time and energy for earning money for their own enjoyment. When Mahaprabhu stayed in the house of Srivas Pandit, He saw Srivas only serving the Vaishnavas and spending no energy or time for maintaining his family. When Mahaprabhu told him that he is a family man and he needs to earn money for maintaining his family, Srivas clapped three times and said, “ek upavas, dui upavas, tin upavas”—I shall fast for three days and then I shall enter the Ganges and give up my life. Mahaprabhu is the Supreme Lord Himself and is maintaining all. So if one serves Him then what is the need to maintain oneself? On hearing Srivas’s reply Mahaprabhu said, “See, you will never see poverty in your house. Even if circumstances arise that Lakshmi Devi herself has to beg alms, still your house will never face poverty.” So Srivas Pandit had full faith in the Supreme Lord.

So here it is written

kanakera dvāre sevaha ‘mādhava
kaminīra kāma, nahe tava dhāma
tāhāra—mālika kevala ‘yādava”

Your riches should be used for serving Madhava, the Lord of all wealth. Neither is it your proper place to indulge in lust for women, whose only true proprietor is Lord Yadava.

pratiṣṭhā-taru, jaḍa-māyā-maru,
nā pela ‘rāvaṇa” yujhiyā ‘rāghava”

The demon Ravana (lust-incarnate) fought with Lord Ramachandra (love-incarnate) in order to gain the tree of worldly reputation but that oasis turned out to be but a mirage cast in the desert wasteland of the Lord’s illusory material potency.

In a desert one may see a stretch of a body of water. But is it really a body of water? The sun’s rays are shining on the hot sand and from a distance it gives the onlooker the illusory feeling that it is a water body but in fact it is nothing but the sunlight reflecting on the sands of the desert. Maya = ma+ya which means ‘not that’. The significance of the word ‘Maya’ is, something which seems to be real but in fact is only illusion.

vaiṣṇavai pratiṣṭhā, tāte kara niṣṭhā,
tāhā nā bhajile labhibe raurava

One should cultivate the real ego that—I am the servant of Vishnu and Vaishnava, I belong to them. If he fails to do so, then he will go to the inferno.

kīrtana chāḍiba, pratiṣṭhā mākhiba,
ki kāja ḍhuḍiyā tādṛśa gaurava

I shall give up chanting the Lord’s name publicly in kirtan and retire to solitude, thus smearing myself with worldly honor. Dear mind, what is the good of seeking such so-called glory?

So I want to give up singing and chanting the Holy Names of the Lord and hanker for worldly benefits. What benefit shall I get from this?

madhavendra puri, bhava-ghare curi,
nā karila kabhu sadāi jānaba

I will always remind you that the great soul Madhavendra Puri never deceived himself in that regard by committing theft in his own storehouse of perception the way you do.

Srila Madhavendra Puripad was always particular in avoiding the name and fame that was given to him. Ordinary practitioners should never mimic exalted personalities. So ordinary conditioned souls should perform sankirtan in the company of saints.

rādhā dāsye rai’, chāḍi ‘bhoga-ahi,”
‘pratiṣṭhāśa” nahe ‘kīrtana-gaurava”
‘rādhā-nityajana”, tāhā chāḍi’ mana
kena vā nirjana-bhajana-kaitava

Ever engage yourself in the service of Sri Radha, and keep aloof from the vicious snake of materialistic sense gratification. The glory of participating in the Lord’s kirtan is not meant to bolster anyone’s ambitions for personal recognition. O mind, why then have you abandoned the identity of being Radha’s eternal servant in favour of retiring to a solitary place to practice the cheating process of so-called bhajan?

tāi duṣṭa mana, ‘nirjana bhajana,”
pracāricha chale ‘kuyogī-vaibhava”

Truly, O wicked mind, the glories of so-called solitary worship are propagated only by false yogis using unscrupulous means to deceive others.

prabhu sanātane, parama yatane,
śikṣā dila yāhā, cinta sei saba

To save yourself from these pitfalls, please contemplate the instructions that the Supreme Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu kindly gave us while addressing Srila Sanatana Goswami with the utmost care.

We eternally quote the teachings of Mahaprabhu which He gave to Sanatana Goswami, jivera swarupa hay krishner nitya dasa…..—the eternal nature of the living entity is to serve the Supreme Lord.

When the living entity will develop this feeling that He belongs only to the Supreme Lord, he will lose the taste for enjoyment and will develop the aptitude to serve.

prabhu sanātane, parama yatane,
śikṣā dila yāhā, cinta sei saba

So one should contemplate repeatedly the teachings which Mahaprabhu gave to Sanatana Goswami.

One should develop this ego—“I belong to Krishna. I belong to the Vaishnavas.” Only then he will be able to serve the Lord and the Vaishnavas. As long as this feeling will not sprout inside the heart, there shall be no devotion.

sei du’ti kathā, bhula’ nā sarvathā
uccaiī svare kara ‘hari nāma-rava”
‘phalgu” āra ‘yukta”, ‘baddha” āra ‘mukta,”
kabhu nā bhaviha, ekākāra saba

Do not forget for a moment the two most valuable concepts that He taught: 1) the principle of dry, apparent renunciation as opposed to real, appropriate renunciation; and 2) the principle of a soul being trapped in the bondage of matter as opposed to a soul who is liberated. Don’t ever make the mistake of thinking that these conflicting concepts are on the same level. Please remember this while engaging yourself in chanting the Lord’s holy names as loud as you possibly can.

In this Kaliyuga, the Supreme Lord has descended as His own Names which is the Hare Krishna Mahamantra. Sri Chaitanya Mahaprabhu had Himself practiced and preached the singing and the chanting of the Holy Names which are,

hare kṛiṣhṇa hare kṛiṣhṇa kṛiṣhṇa kṛiṣhṇa hare hare
hare rāma hare rāma rāma rāma hare hare

When there is no loud chanting of the Lord’s Holy Names dedicatedly then that is ‘phalgu vairagya’ (false renunciation).

prabhu kahe kahilam ei mahamantra
iha giye japa sada kariya nirbandha
iha haite sarva-siddhi haibe sabara
sarva-ksana bala ithe vidhi nahi ara
(Chaitanya Bhagavat 2.23.75,78)

I have spoken the Mahamantra. Now go ahead and chant it (japa), being sure to take a vow to repeat it a fixed number of times every day. All perfections will come to you by chanting the Holy Names. Chant always. There is no consideration of any rules and regulations in chanting always.

Namacharya Haridas Thakur used to chant three lakhs of Holy Names every single day. He even rescued a prostitute who came to seduce him and gave her Mahamantra. So one should definitely chant the Holy Names.

śrīdayitadāsa, kīrtanate āśa,
kara uccaiī svare ‘harināma-rava”
kīrtana-prabhāve, smaraṇa svabhāve,
se kāle bhajana-nirjana sambhava

“Srila Bhaktisiddhanta Saraswati (servant of Radha and Her beloved Krishna) always hopes for kirtan, and he begs all to loudly sing the names of Lord Hari. The transcendental power of congregational chanting automatically awakens remembrance of the Lord and His divine pastimes in relation to one’s own eternal spiritual form. Only at that time does it become possible to go off to a solitary place and engage in the confidential worship of Their Lordships.”

So Srila Prabhupada is stressing to perform Sankirtan loudly in the company of bona fide saints. Our Gurumaharaj became very glad when there was loud Sankirtan. Even a glimpse of the Holy Names (Namabhasa) can bestow upon the chanter so many attainments. Haridas Thakur used to chant three lakhs of Holy Names daily. He used to chant all throughout the day and night. He instructed the prostitute to chant the Holy Names and gave her Mantra initiation. So, one must chant the Holy Names loudly.

There was an incident that took place in Navadwip. One Goswami gave Mahamantra to a lady and asked her to chant it loudly. But she refused telling him that the Mahamantra contained the name ‘Rama’ which is the name of her husband and as per customs a woman is not to take the name of her husband loudly. Then she found a solution. The name of her son is ‘pa mocha’. So she thought of a way in which she can both chant as well as avoid taking the name of her husband loudly. So she chanted like this,

hare kṛiṣhṇa hare kṛiṣhṇa kṛiṣhṇa kṛiṣhṇa hare hare
hare pa mochar baap hare pa mochar
baap pa mochar baap pa mochar baap hare hare

So she even compromised the name of Rama to follow her custom!

@Ludhiyana, Punjab