महाराज ययाति चन्द्रवंश में आविर्भूत हुए थे। यह महाराज नहुष के 6 पुत्रों में से दूसरे पुत्र थे । महाराज नहुष के वंश का विवरण इस पौराणिक संक्षिप्त चरितावली ग्रन्थ के महाराज नहुष के चरित्र में देखा जा सकता है। महाराज ययाति का चरित्र रामायण, महाभारत, श्रीमद्भागवत और विष्णु पुराण में वर्णित हुआ है। महाराज नहुष अगस्त्य मुनि के अभिशाप से सर्प-योनि को प्राप्त होकर स्वर्ग से द्वैत – वन में जा गिरे। महाराज नहुष के बड़े लड़के ने संन्यास ग्रहण कर लिया था, जिस कारण उनके दूसरे पुत्र ययाति राज्य-सिंहासन पर बैठे। क्षत्रिय होने पर भी महाराज ययाति ने दैववश ब्राह्मण शुक्राचार्य जी की कन्या देवयानी से विवाह किया था। दैव की यह घटना महाभारत के आदि-पर्व में कच – देवयानी के प्रसंग में विस्तृत रूप से वर्णन हुई है। घटना का संक्षिप्त विवरण इस प्रकार है –
देवताओं ने शुक्राचार्य जी से मृत-संजीवनी विद्या सीखने के लिए वृहस्पति जी के पुत्र कच को शुक्राचार्य जी के पास भेजा था। कच के इस अभिप्राय को जान कर असुरों ने एक बार तो उसे मारकर भेड़ियों और कुत्तों को खिला दिया। किन्तु शुक्राचार्य जी के द्वारा उसे मृत संजीवनी विद्या द्वारा पुनः जीवित कर देने पर दूसरी बार उसे काट कर जलाया व उसके चूर्ण को समुद्र के जल में मिला दिया। कन्या देवयानी की प्रार्थना पर शुक्राचार्य जी ने मृत संजीवनी विद्या का प्रयोग करके उसे फिर जीवित कर दिया। इससे असुरों ने क्रोधित होकर कच को जलाया और उसका चूर्ण बनाकर सुरा के साथ मिलाया और पात्र में डालकर शुक्राचार्य जी को प्रदान किया और इस दुष्कार्य को न समझ पाने के कारण शुक्राचार्य जी उसे पी गये। कन्या द्वारा फिर प्रार्थना करने पर मृत संजीवनी विद्या मंत्र का प्रयोग करने से वह शुक्राचार्य जी के पेट में ही फिर जीवित हो उठा। उसने शुक्राचार्य जी को बताया कि वह उनके पेट में है। शुक्राचार्य जी ने और कोई उपाय न देख कर कच को मृत-संजीवनी विद्या की शिक्षा दी और कहा कि तुम मेरा पेट चीर कर बाहर आ जाओ और बाहर आकर मृत संजीवनी विद्या द्वारा पुनः मुझे जीवित करो । शुक्राचार्य जी के आज्ञाकारी कच ने उसी प्रकार किया। कच ने शुक्राचार्य जी को गुरु रूप में वरण कर लम्बे समय तक गुरुदेव जी की एवं गुरु कन्या देवयानी की ऐकान्तिक प्रेम के साथ इस प्रकार सेवा की थी कि दोनों ही कच के प्रति आसक्त हो गए थे। देवयानी के द्वारा कच से विवाह का प्रस्ताव रखने पर कच ने उसे अनुचित जानकर मना कर दिया जिससे क्रुद्ध होकर देवयानी ने अभिशाप दे दिया कि तुमने जो मृत संजीवनी विद्या प्राप्त की है वह फल-दायी नहीं होगी। इस पर प्रति – अभिशाप प्रदान करते हुए कच ने भी कहा कि ठीक है मेरे द्वारा प्रयोग की गई मृत संजीवनी विद्या फल-दायक नहीं होगी किन्तु मैं जिस को यह विद्या सिखाऊँगा उसके द्वारा प्रयोग करने पर वह अवश्य फल-दायक होगी एवं तुम्हें ब्राह्मण-पति नहीं मिलेगा। कच के अभिशाप ने ही दैव के विधान के रूप में देवयानी को क्षत्रिय ययाति का पाणि-ग्रहण करने के लिए मजबूर कर दिया ।
शुक्र-कन्या देवयानी का महाराज ययाति से किस प्रकार से मिलन हुआ, वह श्रीमद्भागवत के नवें स्कन्ध के अट्ठारहवें अध्याय में वर्णित हुआ है – एक दिन दैत्यराज वृषपर्वा की कन्या शर्मिष्ठा अपनी सैकड़ों सखियों को साथ में लेकर गुरु – कन्या देवयानी के साथ अतिशय रमणीय उद्यान में विचरण कर रही थी। उद्यान में पुष्पों से लदे वृक्षों के ऊपर भँवरे गुंजार कर रहे थे । उद्यान में एक जलाशय देखकर सभी अपने-2 वस्त्र किनारे पर रखकर जल – विहार करने लगीं । जल विहार करते समय अकस्मात् उन्होंने देखा कि श्रीमहादेव, उमा देवी के साथ बैल पर सवार होकर उसी तरफ आ रहे हैं। लज्जा से उन्होंने जल से उठ कर जल्दी-2 वस्त्र पहन लिये। अनजाने में शर्मिष्ठा ने देवयानी के वस्त्र पहिन लिए। इस अनुचित कार्य के लिए देवयानी ने शर्मिष्ठा का तिरस्कार करते हुए उसे कर्कश भाषा में कहा कि कुतिया जिस प्रकार यज्ञ का हविष्य स्पर्श कर लेती है, उसी प्रकार तुमने मेरे वस्त्रों को पहन लिया है। ब्राह्मण लोग परम – पुरुष के मुख स्वरूप हैं जो ब्रह्म को अपने हृदय में धारण करते हैं और वेदों के मार्ग को दिखाने वाले हैं। देवता-गण, यहाँ तक कि स्वयं विश्वात्मा भगवान् भी, ब्राह्मणों की वन्दना और पूजा करते हैं। इसके इलावा हम भृगु वंश में उत्पन्न हैं। तेरा पिता वृषपर्वा हमारा शिष्य है। तूने किस साहस से मेरे वस्त्र पहिने ? शूद्र के लिए जिस प्रकार वेद स्पर्श करना निषिद्ध है, उसी प्रकार तुम्हारे लिए भी हमारे वस्त्रों को स्पर्श करना निषिद्ध है।
देवयानी के इस प्रकार निष्ठुर और मर्माहित करने वाले वाक्य सुनकर क्रोध में अन्धी होकर शर्मिष्ठा ने कहा- “रे भिखारिन ! तुम अपनी बातें भूल गयी। तुम लोगों ने कौए की तरह हमारे द्वार पर रोटी के टुकड़ों के लिए प्रतीक्षा नहीं की ? अभी मैं तुम्हे सबक सिखाती हूँ।’ असहनीय क्रोध में शर्मिष्ठा ने जबरदस्ती उसके कपड़े छीन लिए और धक्का देकर उसे कुएँ में गिरा दिया और वापस चली गई।
महाराज ययाति उस समय शिकार पर निकले थे। भ्रमण करते – 2 वे प्यास से व्याकुल हो उठे और दैववश जल-पान करने के लिए उसी कुँए पर आ पहुँचे। देवयानी को कुएँ में असहाय अवस्था में देखकर महाराज ययाति को दया आ गई। उन्होंने देवयानी को पहनने के लिए अपना एक वस्त्र प्रदान किया एवं उसका हाथ पकड़ कर उसे कुएँ से निकाला। ययाति का पूरा परिचय जानने के पश्चात देवयानी ने प्रेम पूर्ण वाक्यों में कहा कि हे वीर ! आपने मेरा हाथ पकड़ा है। अब इस हाथ को कोई और न पकड़े । हमारा पति-पत्नी सम्बन्ध ईश्वर के द्वारा किया हुआ है, किसी सांसारिक मनुष्य द्वारा नहीं । मुझे वृहस्पति पुत्र कच का अभिशाप है कि मुझे ब्राह्मण पति नहीं मिलेगा । इसलिए दैव के कारण ही आपके साथ सम्बन्ध हुआ है । महाराज ययाति ने देवयानी का प्रस्ताव अशास्त्रीय जानते हुए भी दैव की इच्छा जानकर देवयानी को पत्नी के रूप में स्वीकार कर लिया। महाराज के चले जाने पर देवयानी रोती-2 अपने घर आई और उसने अपने पिता शुक्राचार्य जी से सारी घटना कह सुनाई। घटना सुनकर शुक्राचार्य जी का मन अत्यन्त दु:खी हुआ। वे पुरोहिताई की निन्दा करने लगे और सोचने लगे कि खेत या बाजारों में कबूतर की तरह कुछ बीन कर खा लेना अच्छा है, लेकिन अब पुरोहितायी नहीं करनी है। अतः अपनी कन्या देवयानी को लेकर नगर से निकल पड़े | गुरु शुक्राचार्य जी के अभिशाप के भय से भयभीत होकर दैत्यराज वृषपार्वा रास्ते में ही गुरु शुक्राचार्य जी के चरणों में गिर पड़े और क्षमा याचना करने लगे। शुक्राचार्य जी का क्रोध शान्त हो गया। उन्होंने कहा कि अपनी पुत्री देवयानी को छोड़ना मेरे लिए सम्भव नहीं है। इसलिए तुम्हारे लिए उचित यही है कि तुम देवयानी की इच्छा पूरी करो । इस पर वृषपर्वा ने देवयानी से जब उसका अभिप्राय पूछा तो उसने कहा कि मेरे पिता जहाँ भी व जिस किसी को भी मुझे समर्पण करें, वहाँ शर्मिष्ठा अपनी सखियों के साथ मेरी दासी के रूप में रहे।
शुक्राचार्य जी के क्रुद्ध होने पर संकट एवं उनके प्रसन्न होने पर मनोरथ सिद्धि जानकर गुरु शुक्राचार्य व देवयानी की प्रसन्नता के लिए वृषपर्वा ने हज़ार सखियों के साथ शर्मिष्ठा को देवयानी की सेवा के लिए अर्पण कर दिया।
शर्मिष्ठा के साथ देवयानी को महाराज ययाति के हाथों में प्रदान करके शुक्राचार्य मन-2 में चिन्तित हुए कि शर्मिष्ठा राजकन्या है। महाराज ययाति के साथ कभी इसका सम्बन्ध हो भी सकता है, इसलिए उन्होंने महाराज ययाति को सावधान कर दिया कि वे शर्मिष्ठा को कभी पत्नी रूप में स्वीकार न करें। यद्यपि शर्मिष्ठा दासी की तरह देवयानी की सेवा कर रही थी फिर भी उसके मन में देवयानी के प्रति विरोध का भाव था। वह सुअवसर की खोज में थी कि किस प्रकार महाराज ययाति को वशीभूत किया जाए। | देवयानी को पुत्रवती देखकर एक दिन शर्मिष्ठा ने भी अपने ऋतुकाल में महाराज ययाति से पुत्र उत्पादन करने की प्रार्थना की। धार्मिक राजा ययाति को शुक्राचार्य जी के वाक्य स्मरण होने पर भी महाराज ने इसे ईश्वर – प्रेरित जानकर राजपुत्री शर्मिष्ठा की प्रार्थना पूरी की। देवयानी के दो पुत्र हुए। उनके नाम थे – यदु और तुर्वसु। शर्मिष्ठा के गर्भ से तीन पुत्र हुए- द्रुह्य, अनु और पुरु। पति द्वारा शर्मिष्ठा के तीन पुत्रों के विषय में जानकर देवयानी अभिमान और क्रोध से मूर्च्छित-प्रायः हो गई। क्रोधित देवयानी तुरन्त ही अपने पिता के पास गई। इधर भयभीत महाराज ययाति भी पत्नी के पीछे-2 चल पड़े किन्तु अनेक सान्त्वनापूर्ण वाक्यों के द्वारा एवं पैर पकड़ कर भी उसे सन्तुष्ट नहीं कर पाए। कन्या से सब बातें सुनने के पश्चात क्रोधित होकर शुक्राचार्य जी ने महाराज ययाति को अभिशाप दे दिया कि उसके शरीर में वह बुढ़ापा आ जाए जो मनुष्यों को कुरूप कर देता है। अभिशप्त होकर महाराज ययाति ने शुक्राचार्य जी का यथोचित सम्मान करते हुए कहा कि आपके अभिशाप ने केवल मुझे ही वंचित नहीं किया अपितु इस अभिशाप से देवयानी अधिक वंचित हुई है। अर्थात् आपका अभिशाप वास्तव में आपकी कन्या को ही प्रभावित करेगा। अभिशाप का फल हित के विपरीत जानकर शुक्राचार्य जी ने ययाति को यह वर दिया कि वह अपनी इच्छा के अनुसार अपने बुढ़ापे के बदले में किसी से यौवन लेकर उपभोग कर सकता है। शुक्राचार्य जी से बुढ़ापे को बदलने का वरदान प्राप्त कर महाराज ययाति ने सबसे पहले अपने बड़े पुत्र यदु को अपना यौवन देकर बुढ़ापा लेने के लिए कहा। यदु ने पिता का प्रस्ताव स्वीकार नहीं किया। यदु ने कहा कि बिना विषय-सुखों का भोग किए विषयों से विरक्ति नहीं होती। यदु के अस्वीकार करने पर महाराज ययाति ने तुर्वसु, द्रुह्य और अनु तीन पुत्रों को बुढ़ापे के बदले यौवन देने के लिए कहा किन्तु उन्होंने भी धर्म – ज्ञान शून्य, अनित्य यौवन को ही सुख का कारण समझ कर पिता के वाक्यों को अस्वीकार कर दिया। अन्त में ययाति ने अपने सबसे छोटे पुत्र, किन्तु गुणों में श्रेष्ठ, पुरु के सामने यह प्रस्ताव रखा। पिता की आज्ञा को पालन करना उचित समझ पुरु ने अपने यौवन के बदले पिता का बुढ़ापा लेना स्वीकार कर लिया। पुरु ने पिता की आज्ञा पालन करने को युक्ति-युक्त बताते हुए कहा कि जो पिता के मन की बात बिना कहे ही पालन कर दे, वही उत्तम पुत्र है। पिता के आदेश करने पर जो करे, वह मध्यम पुत्र है तथा जो पुत्र पिता के आदेश करने पर अश्रद्धा के साथ कार्य करे, वह अधम पुत्र है। और जो पिता का आदेश पालन ही नहीं करता, वह तो मल-मूत्र के समान ही है। पुरु ने प्रसन्न-चित्त से पिता का बुढ़ापा ग्रहण कर लिया। यौवन प्राप्त होने पर महाराज ययाति विषय – भोगों में प्रवृत हो गए। महाराज ययाति क्रमश: सात द्वीपों वाली पृथ्वी के अधिपति हो गए एवं पिता जिस प्रकार पुत्र का पालन करता है, उसी प्रकार वह प्रजा का पालन करने लगे। देवयानी भी नाना प्रकार से पति का आनन्द – वर्धन करने लगी। महाराज ययाति ने प्रचुर दक्षिणा वाले यज्ञों के द्वारा यज्ञेश्वर श्रीहरि की आराधना की । बहुत वर्षों तक विषय – भोग करने पर भी वे परितृप्त नहीं हुए।
महाराज ययाति लम्बे समय तक स्त्री-संग और विषय-भोग करने के पश्चात समझ पाए कि यह सब अनित्य व तुच्छ हैं। वैराग्य होने के पश्चात उन्होंने अपनी पत्नी को अपने आचरण के अनुरूप कल्पना करके उसे एक बकरे व बकरी की कहानी सुनाई। कहानी कुछ इस प्रकार से थी कि – एक समय एक बकरा वन में अपनी आवश्यक वस्तु खोजते – 2 घूम रहा था कि उसने एक कुएँ में एक बकरी को पड़े देखा । काम के वशीभूत होकर उसने उस बकरी को कुएँ से बाहर निकाला। बकरी ने बकरे को पति के रूप में वरण कर लिया। कुछ दिन के पश्चात वह बकरी अपने प्रिय बकरे को किसी दूसरी बकरी के साथ विहार करते देखकर ईर्ष्या-वश अपने बकरे को छोड़कर अपने पालन-कर्ता एक ब्राह्मण के पास चली गई। बकरी से बकरे द्वारा किए गए दुर्व्यवहार की बात सुनकर ब्राह्मण ने बकरे की काम-भोग की सार्मथ्य का हरण कर लिया। बाद में अपना स्वार्थ पूरा करने के लिए दुबारा उसे काम-भोग की सामर्थ्य प्रदान की। उस बकरे द्वारा बकरी के साथ बहुत साल भोग-सुख में बिताने पर भी उसके हृदय में वैराग्य उत्पन्न नहीं हुआ। यह कहानी सुना कर महाराज ययाति ने देवयानी को समझाया कि उसकी अवस्था भी ठीक उसी प्रकार है। इस पृथ्वी पर धान्य आदि भोज्य द्रव्य, सुवर्ण, पशु, स्त्री, कोई वस्तु भी मन की वासनाओं को पूर्ण नहीं कर सकती। काम के ईधन द्वारा काम बढ़ता है.
न जातु काम: कामानामुपभोगेन शाम्यति ।
हविषा कृष्णवर्त्मेव भूय एवाभिवर्द्धते ॥
– भा. 9/19/14
जैसे घी डालने पर अग्नि बुझती नहीं अपितु उत्तरोत्तर बढ़ती रहती है, वैसे ही काम्य वस्तु को भोगने से पिपासा बढ़ती ही है, समाप्त नहीं होती। जो मनुष्य किसी भी प्राणी के साथ राग-द्वेष का भाव नहीं रखता, सबको समान दृष्टि से देखता है – ऐसा पुरुष सब कुछ सुखमय ही देखता है। जो लोग वास्तविक सुख चाहते हैं, वे अत्यन्त कष्ट देने वाली भोग-पिपासा का शीघ्र परित्याग कर देते हैं। ये भोग की प्यास वृद्ध अवस्था में भी नहीं जाती। कामी व्यक्ति की भोगों में आसक्त इन्द्रियाँ किसी भी मुहूर्त में उसका सर्वनाश कर सकती हैं। इसलिये मंगल चाहने वाले व्यक्ति को हमेशा इनसे सावधान रहना चाहिये।
मात्रा स्वस्रा दुहित्रा वा नाविविक्तासनो भवेत् ।
बलवानिन्द्रियग्रामो विद्वांसमपि कर्षति॥
– भा. 9/19/17
‘अपनी माता, बहिन और कन्या के साथ एक आसन पर एक साथ बैठना उचित नहीं है, क्योंकि इन्द्रियाँ इतनी बलवान हैं कि विद्वान – व्यक्तियों को भी आकर्षित कर लेती हैं ।’ विषय भोग करते – 2 हज़ार साल बीत जाने पर भी महाराज ययाति की भोग-वासना समाप्त नहीं हुई बल्कि बढ़ती ही चली गयी। भोग का पथ शान्ति का पथ नहीं है। पूरी तरह अनुभव हो जाने के पश्चात उन्होंने समस्त भोगों का परित्याग करके अपना मन परब्रह्म में लगा लिया। जो लोग इस संसार के और स्वर्ग इत्यादि उच्च लोकों के विषयों को अनित्य और दुःखप्रद समझ कर उनका परित्याग कर देते हैं, वे ही आत्मा का दर्शन करने वाले होते हैं। हर समय नश्वर वस्तु का चिन्तन करने के कारण ही हमारा संसार में बन्धन होता है।
इस प्रकार महाराज ययाति अपनी पत्नी देवयानी को विषयों से निस्पृह होने का उपदेश देते हुए अपना यौवन अपने पुत्र पुरु को देकर बुढ़ापा वापस ले लिया। महाराज ययाति ने यदु को दक्षिण का, तुर्वसु को पश्चिम का, द्रुह्य को दक्षिण-पूर्व का, अनु को उत्तर दिशा का राजा एवं पुरु को पृथ्वी की समस्त सम्पत्तियों के अधिपति के पद पर अभिषिक्त कर वन में चले गये। बहुत वर्षों तक विषय – भोगों के अभ्यासी होने पर भी राजा ययाति ने क्षणों में ही सब विषयों का परित्याग कर दिया। उन्होंने कठोर तपस्या करके भगवान् का पार्षदत्व प्राप्त कर लिया । देवयानी ने भी पति से सुनी परिहास में कही गयी कथा का तात्पर्य समझने के पश्चात निवृति – मार्ग ग्रहण कर लिया। उसने भी भगवान् की माया से कल्पित स्वप्न के समान सब संगों का परित्याग कर दिया और कृष्ण में तन्मयता प्राप्त करते हुए नश्वर शरीर को छोड़ दिया ।
महाभारत के आदि पर्व में ययाति महाराज का प्रसंग वर्णित हुआ है। 76वें अध्याय से 86 वें अध्याय तक, वह वर्णन बहुत विस्तार पूर्वक है। इस संक्षिप्त चरितामृत में उसका उल्लेख करना सम्भव नहीं है। कुछ – 2 ध्यान देने योग्य विषयों का उल्लेख यहाँ किया जा रहा है :-
‘तेरा बाप दैत्यों का गायक है, स्तुतियाँ करने वाला नित्य याचना करने वाला और दान लेता है जबकि मेरे पिताजी की स्तुति की जाती है। वे दान देने वाले हैं, वे स्वयं किसी से कुछ भी नहीं लेते।’ शर्मिष्ठा द्वारा देवयानी को कहे ऐसे कटुवचन देवयानी से सुनकर उसे सान्त्वना देते हुये शुक्राचार्य जी ने कहा कि तुम स्तुति करने वाले, माँगने वाले और दान लेने वाले की कन्या नहीं हो। तुम तो स्तुति करने योग्य व्यक्ति की कन्या हो, मेरे पास अचिन्तनीय बल है, पृथ्वी और स्वर्ग में जितनी वस्तुएँ हैं, उनका नियन्त्रण करने वाला मैं हूँ। जो दूसरों के द्वारा की गयी निन्दा सहन कर लेता है, वह पूरी पृथ्वी पर शासन कर सकता है। जो क्षमा के द्वारा क्रोध का परित्याग कर देता है, उसे ही श्रेष्ठ पुरुष कहा गया है। किन्तु शुक्राचार्यजी द्वारा ये बातें कहने पर भी देवयानी के असंतुष्ट मन को सान्त्वना नहीं मिली। ‘शिष्य होकर जो शिष्यों जैसा व्यवहार नहीं करता, उसे क्षमा करना ठीक नहीं है– ऐसा कहकर देवयानी ने पिता को उत्तेजित किया।’
भृगुश्रेष्ठ शुक्राचार्य जी ने वृषपर्वा के पास जाकर इस प्रकार कहा था कि अधर्म करने पर उसका फल तुरंत नहीं मिलता, किन्तु समय आने पर उसका अवश्य फल मिलता है। जिस प्रकार खाया हुआ गरिष्ठ भोजन तुरंत नहीं तो कुछ देर बाद अवश्य ही पेट में गड़बड़ करता है, उसी प्रकार किये गये पाप का अभी अपने ऊपर असर न दिखने पर भी पुत्र और पोत्रों पर असर अवश्य दिखाई देगा । धर्मज्ञ गुरुसेवापरायण, निष्पाप ब्राह्मण-वृहस्पति पुत्र ‘कच’ को तुम लोगों ने मार डाला था। आप लोगों ने वध करने के अयोग्य कच का वध किया, इसी का फल है कि आज कन्या देवयानी असुर- कन्या शर्मिष्ठा द्वारा मरने की अवस्था को पहुँच गयी थी। शुक्राचार्य जी की बातों से ये जानकर कि शुक्राचार्य जी असुरों का परित्याग कर देंगे, वृषपर्वा ने बहुत अनुनय – विनय करके उन्हें संतुष्ट कर उन्हें ऐसा करने से रोका।
देवयानी ने महाराज ययाति को उसे पत्नी के रूप में ग्रहण करने के लिए बहुत युक्तियाँ दीं किन्तु महाराज ययाति उसके प्रस्ताव को ग्रहण करने का साहस नहीं जुटा पाए । ययाति ने प्रस्ताव न ग्रहण करने का कारण बताते हुए कहा कि क्रुद्ध विषधर साँप एवं तेज धार वाले शस्त्र भी ब्राह्मण का क्रोध अधिक विनाशकारी है। साँप के इसने से एक व्यक्ति की मृत्यु होती है, शस्त्र के द्वारा भी एक व्यक्ति ही मरता है किन्तु ब्राह्मण के क्रुद्ध होने से राज्य, कुल- सब कुछ ध्वंस हो जाता है। इसलिए शुक्राचार्य जी के द्वारा दान दिए बिना वे देवयानी को स्वीकार नहीं कर सकते। देवयानी द्वारा प्रार्थना करने पर शुक्राचार्य जी जब अपनी कन्या को महाराज ययाति को समर्पण करने के लिए आए और उसे पत्नी रूप से ग्रहण करने के लिए कहा तब महाराज ययाति ने शुक्राचार्य जी से ऐसा आशीर्वाद माँगा था कि वर्ण – संकर का महान अधर्म उन्हें स्पर्श न कर पाए। बहुत साल तक महाराज ययाति के साथ रहने पर देवयानी ने गर्भ धारण किया व उसके पुत्र उत्पन्न हुआ। युवा – अवस्था को प्राप्त होने के बाद ऋतु – काल उपस्थित होने पर, अपना पति न होने के कारण, उसने महाराज ययाति को ही भर्ता के रूप में ग्रहण करने का संकल्प लिया। महाराज ययाति ने तो शुक्राचार्य जी द्वारा ऐसा करने का निषेध करने की बात बताई और प्रस्ताव अस्वीकार कर दिया किन्तु शर्मिष्ठा ने बहुत से दृष्टान्तों के द्वारा यह तर्क दिए जाने पर कि कुछ विशेष अवस्थाओं में झूठ बोला जा सकता है, महाराज ययाति ने धर्म-रक्षा के लिए शर्मिष्ठा की इच्छा पूरी कर दी। महाभारत के वर्णन से और भी जाना जाता है कि शिकार के समय वन में भ्रमण करते – 2 प्यास से व्याकुल होकर महाराज ययाति उद्यान में जिस कुएँ पर पानी पीने के लिए आए थे एवं जिस कुएँ से शुक्राचार्य जी की पुत्री देवयानी को हाथ पकड़ कर बाहर निकाला था, उसी स्थान पर वे शिकार करते – 2 प्यास से व्याकुल होकर एक बार फिर वहाँ आए। दूसरी बार जब महाराज ययाति आए तो उन्होंने देवयानी को वृषपर्वा की पुत्री शर्मिष्ठा सहित दो हज़ार दासियों के घेरे में विराजित देखा । महाराज ययाति ने देवयानी से उसका और शर्मिष्ठा का परिचय पूछा तो देवयानी ने संक्षेप में दोनों का परिचय देकर राजा ययाति का परिचय एवं वहाँ आने का कारण जानना चाहा। महाराज ययाति ने अपना परिचय दिया और कहा कि मैं शिकार के लिए निकला था और प्यास बुझाने के लिए अर्थात् जल पीने के लिए यहाँ आया था। इस प्रकार कह कर महाराज ययाति जब जाने लगे तो देवयानी ने दो हज़ार कन्याओं और दासी शर्मिष्ठा सहित ययाति महाराज के अधीन होकर उन्हें पति रूप से ग्रहण करने की इच्छा की। इसके बाद के प्रसंग का पहले उल्लेख हो चुका है।
श्रीमद्भागवत के अनुसार देवयानी को शर्मिष्ठा के पुत्रों के बारे में जानकारी सीधे अपने पति से प्राप्त हुई थी। महाभारत का वर्णन कुछ अलग है। महाभारत के अनुसार देवयानी ने वन में भ्रमण करते समय महाराज ययाति के साथ देवताओं के समान तीन बालकों को खेलते देखा तो वह अत्यन्त विस्मित हो उठी। उसने अपने पति से पूछा कि देवकुमारों के समान यह तीन पुत्र किसके हैं ? इनका तेज और रूप आपकी तरह ही देख रही हूँ। महाराज के द्वारा कोई उत्तर न देने पर उसने कुमारों से ही उनका नाम, वंश और पिता का परिचय पूछा ।
कुमारों ने साथ-2 अंगुलि से महाराज की ओर इशारा कर दिया और कहा कि हमारी माता शर्मिष्ठा है। इतना कह कर बालक आनन्द से पिता की तरफ आए किन्तु पिता के द्वारा कोई खुशी व्यक्त न करने पर, प्यार न करने पर व केवल गम्भीर भाव से खड़े देखकर वे रोते-2 माता शर्मिष्ठा के पास चले गए। देवयानी राजा के प्रति बालाकों का प्रेम देखकर सारी बात समझ गई और अत्यन्त मर्माहत हुई। इसके आगे के वर्णन में महाभारत और भागवत में कोई विशेष अन्तर नहीं है। महाभारत में शुक्राचार्य जी का अभिशाप कुछ इस प्रकार लिखा है – ‘महाराज ! धर्मज्ञ होने के बावजूद तुमने अधर्म को ही प्रिय समझा। इसलिए शीघ्र ही दुर्जय बुढ़ापा तुम्हारे पर आक्रमण करे।’ जब महाराज ययाति ने कहा कि मैंने काम के वशीभूत होकर ऐसा नहीं किया बल्कि धर्म के लिए ही ऐसा किया था तो शुक्राचार्य जी ने कहा कि मेरी अनुमति लेकर ऐसा करना उचित था। धर्म के विषय में झूठ बोलना ठीक नहीं । महाभारत में पुरु के राज्य – अभिषेक का प्रसंग कुछ इस प्रकार वर्णित है कि महाराज ययाति ने ब्राह्मण आदि वर्णों को लक्ष्य करते हुए कहा – ‘तुम सब मेरी बात सुनों मैं अपने बड़े पुत्र को राज्य प्रदान नहीं करूँगा क्योंकि उसने मेरी आज्ञा का पालन नहीं किया। जो पुत्र पिता के विरुद्ध कार्य करता है, उसकी गिनती पुत्रों में नहीं होती और जो पुत्र अपने माता-पिता की आज्ञा का पालन करने वाला, हितकारी एवं विनीत हो, वह पुत्र ही पुत्र है | यदु, तुर्वसु, दुह्य, अनु – इन्होंने मेरी बात नहीं मानी । पुरु ने मेरी बात मानी है, इसलिए छोटा होने पर भी पुरु ही मेरे राज्य का उत्तराधिकारी है। गुरु – शुक्राचार्य ने भी ऐसा ही आदेश किया है।’ यदु के वंश में यादव, तुर्वसु के वंश में भोज, अनु के वंश में म्लेच्छ आये जबकि पुरु के वंशज पौरव कहलाए । महाभारत के वर्णन से जाना जाता है कि महाराज ययाति पुरु का राज्य-अभिषेक करने के पश्चात अपने तपोबल से कुछ समय सुख-पूर्वक स्वर्ग में रहे थे । जब वे स्वर्ग में रह रहे थे तो देवराज इन्द्र ने पूछा कि आप के समान तपस्वी और कौन था ? इसके उत्तर में महाराज ययाति कहा था कि देव, मनुष्य, गन्धर्व और महर्षियों में कोई भी उसके समान तपस्वी नहीं था। देवराज इन्द्र ने ययाति के इस प्रकार अभिमान युक्त वाक्य सुनकर कहा कि तुमने इस प्रकार कह कर सबका निरादर किया है। इसलिए तुम स्वर्ग में वास करने के योग्य नहीं हो । इसलिए देवलोक से गिर जाओ। इस पर महाराज ययाति ने प्रार्थना की कि देवलोक से गिरने में उन्हें कोई दुःख नहीं है परन्तु उनकी साधु – पुरुषों के बीच में गिरने की इच्छा है। इस पर देवराज इन्द्र ने कहा कि ऐसा ही होगा। ययाति को इन्द्र के अभिशाप से स्वर्ग से नीचे गिरते हुए राजर्षि-प्रवर अष्टक1 ने देखा। राजर्षि अष्टक ने ययाति से परिचय और स्वर्ग से गिरने का कारण भी पूछा । ययाति ने अपना परिचय देते हुए कहा कि मैंने सब प्राणियों का अपमान किया है इसलिए शूर और सिद्ध पुरुषों के लोक से नीचे गिर रहा हूँ। ययाति और अष्टक गणों में काफी वार्तालाप हुआ जो कि संक्षेप में इस प्रकार है :- ययाति ने कहा कि जो अवस्था में बड़ा है, वही ब्राह्मणों का पूज्य है। अष्टक ने कहा कि शास्त्र कहते हैं कि जो विद्या और तप में बड़ा है, वही ब्राह्मणों का पूज्य है। ययाति ने कहा कि विद्या और तपस्या आदि से अहंकार होता है जिससे नरक की प्राप्ति होती है। सज्जन लोग कभी भी असाधुओं की तरह अहंकार के वशीभूत नहीं होते । अहंकार के फल स्वरूप ही मेरा स्वर्ग से पतन हुआ है। मेरे पास पुण्य रूपी प्रचुर धन था किन्तु अहंकार के कारण सब नष्ट हो गया। वह बुद्धिमान है जो मेरी इस दुरावस्था से शिक्षा ग्रहण कर सके। इस प्रकार अष्टक – गणों के साथ ययाति महाराज के बहुत से प्रश्नोत्तर हुए। प्रश्नोत्तरों के विषय में विस्तृत रूप से जानने के इच्छुक व्यक्तियों से महाभारत में वर्णित प्रसंग का अध्ययन करने का निवेदन है । अष्टक गणों ने महाराज ययाति को अपने पुण्यों के बल पर स्वर्ग में जाने के लिए कहा परन्तु उन्होंने अस्वीकार कर दिया। राजा शिवि के साथ भी महाराज ययाति के काफी प्रश्न – उत्तर हुए थे। शिवि ने भी महाराज ययाति को स्वर्ग में भेजने के लिए अपने पुण्य देने चाहे किन्तु ययाति ने उसे भी स्वीकार नहीं किया। ययाति के इस प्रकार के कार्य से विस्मित होकर अष्टक गणों के मन में कौतुहल जाग उठा । उन्होंने राजा से पूछा कि आप कौन हैं व किस की सन्तान हैं और आपने जो यह कर्म किया है, पृथ्वी पर ब्राह्मण या क्षत्रिय – कोई भी ऐसा करने में समर्थ नहीं है। इस पर महाराज ययाति ने अपना सम्पूर्ण परिचय देते हुए कहा कि मैं नहुष का पुत्र व पुरु का पिता हूँ और मेरा नाम ययाति है। मैं इस पृथ्वी का एक छत्र सम्राट था। अष्टक गण मेरे परम आत्मीय हैं। मैं आपका नाना हूँ । ययाति ने और भी कहा कि समस्त लोक व मुनिगण एक मात्र सत्य-निष्ठा के द्वारा ही पूज्यतम हो जाते हैं। इसके पश्चात महाराज ययाति अपने दोहतों — अष्टक गणों से विदा हो गये। वे अपनी कीर्ति को पूरी पृथ्वी में फैलाकर स्वर्गारोहण पर चले गये। महाराज ययाति के इस प्रसंग को पढ़ने से सारी विपत्तियाँ दूर हो जाती हैं। ऋक्वेद की संहिता में ययाति महाराज के प्रसंग का उल्लेख हुआ है: –
मनुष्वदग्ने अंगिरस्वदंगिरो ययाति वत् पूर्ववच्छुचे।
ऋक् 1/31/17
1 – अष्टक – ये पुण्यवान राजा थे। इनके पिता विश्वामित्र व माता ययाति की कन्या माधवी थी। यही कारण था कि ययाति ‘अष्टक’ के नाना थे। – आशुतोष के नवीन बंगला अभिधान के अनुसार
King Yayati
Mahārāja Yayāti was born in the Candra-vaṁśa (Lunar Dynasty) and was the second of the six sons of Mahārāja Nāhuṣa. [No need to say this–we just read that chapter] The life of Mahārāja Yayāti has been described in the Rāmāyana, Mahābhārata, Śrīmad-Bhāgavatam and Viṣṇu Purāṇa. Mahārāja Nāhuṣa turned into a snake and fell down to the Dvaita Forest due to the curse of Sage Agastya. His eldest son renounced the world, and thus his second son Yayāti took the reins of the kingdom into his own hands. Although he belonged to the warrior class (kṣatriya), he married Devayānī, the daughter of the brāhmaṇa Śukrācārya. This unusual incident is described in the Ādi-parva of the Mahābhārata, wherein the episode of Kaca and Devayānī is given. A brief summary is as follows:
The demigods sent Kaca, the son of Bṛhaspati, to Śukrācārya to learn the technique of mṛta-sañjīvanī (reviving the dead) but when the demons learned about this plan, they killed Kaca and fed him to the dogs and wolves. Śukrācārya then used this mṛta-sañjīvanī technique to revive him but the demons dissected and burned him again, and finally threw his ashes into the ocean. However, upon Devayānī’s request, Śukrācārya again brought Kaca back to life, thereby greatly incensing the demons, who killed Kaca one more time and burned his body, but this time they mixed his ashes with wine. They then offered this concoction to Śukrācārya, who unknowingly drank it. Kaca came back to life in the stomach of Śukrācārya, who revived him again upon the request of his daughter Devayānī. Kaca informed Śukrācārya that he was in his stomach. Since there was no way out, Śukrācārya taught Kaca the technique of mṛta-sañjīvanī and told him to come out by dissecting his (Śukrācārya’s) stomach, and to revive him afterward using the technique he had learned. Kaca did everything he was told and accepted Śukrācārya as his spiritual master, serving him along with his daughter Devayānī, sincerely and single-mindedly for a long time. Both Śukrācārya and Devayānī were pleased with his loving service and became very fond of him. When Devayānī put forth a marriage proposal to Kaca, he turned her down because he thought this to be unethical. Upon being refused, Devayānī became furious and hence cursed him by saying, “The mṛta-sañjīvanī you have learned will be fruitless!” Kaca countered her by saying, “I accept your curse, but this technique will bear fruit when used by someone trained in it by me, and you will not get a brāhmaṇa husband.” By the Lord’s arrangement, it was Kaca’s curse that forced Devayānī to marry Yayāti of the warrior class.
ŚrīmadBhāgavatam 9.18 narrates the circumstances under which Devayānī married King Yayāti as follows:
One day, Śarmiṣṭhā, the daughter of Vṛṣaparvā (king of the demons) and Devayānī, the daughter of Śukrācārya (spiritual master of the demons) along with hundreds of their girlfriends, were strolling in an extremely beautiful and magnificent garden where bumblebees were hovering around trees laden with flowers. Having spotted a nice pond, they took off their clothes and entered the water. While playing in the pond, the girls suddenly saw Lord Śiva passing by, seated on the back of his bull, along with his wife Pārvatī. Ashamed of being naked in front of Lord Śiva, the girls quickly came out of the water and covered themselves with their garments. However, unknowingly, Śarmiṣṭhā took Devayānī’s clothes, and for this inappropriate action Devayānī insulted Śarmiṣhta by saying, “You have put on my dress just like a dog snatching clarified butter meant for use in a sacrifice. We are among the qualified brāhmaṇas who are accepted as the face of the Supreme Personality of Godhead. We are of those who always keep the Absolute Truth within the core of their hearts and instruct those following the path of good fortune—the path of Vedic civilization. They are the only worshipable objects within this world and, due to this, not only are they offered prayers and worship by the great demigods who are the directors of the various planets, but even by the Supreme Personality of Godhead Himself. We are even yet more respectable because we belong to the dynasty of Bhṛgu, whereas your father, being among the demons, is our disciple. Therefore, how dare you wear my clothes? You are forbidden even to touch our clothes, just as a śūdra is forbidden to touch the Vedas.”
Upon hearing Devayani’s cruel words, Śarmiṣṭhā became very angry and replied, “You beggar, without understanding your position, you unnecessarily talk so much. Did not all of you wait at our door, depending on us for your livelihood like crows? Now I will teach you a lesson!” Having spoken these spiteful words, Śarmiṣṭhā then took away Devayānī’s garments, pushed her into a well and left her there.
Meanwhile, by providence, King Yayāti, who was on a hunting trip nearby, went to that well to drink some water andspotted Devayānī inside it. Seeing Devayānī naked in the well, King Yayāti immediately handed her his own upper cloth and, being very kind to her, lifted her out. Using words saturated with love and affection, Devayānī said to King Yayāti, “O great hero, you have accepted my hand, let me not be touched by others, for our relationship as husband and wife has been made possible by God’s arrangement and not by any human being. Kaca, the son of the learned scholar Bṛhaspati, cursed me by saying that I would not get a brāhmaṇa for a husband. Therefore, O mighty-armed one, our relationship has been arranged by providence.” Because this type of marriage (pratiloma— between a man from the warrior class and a woman from the priestly class) is not sanctioned by the scriptures King Yayāti did not like it, but because it was arranged by providence and he was attracted by Devayānī’s beauty, he accepted her request. Thereafter, when the learned king returned to his palace, Devayānī returned home crying and told everything to her father Śukrācārya. Upon hearing this, his mind became very much aggrieved due to having to deal with such mundane affairs, and he condemned the profession of priesthood while praising the profession of uñcha-vṛtti (collecting grains from the fields). He then left home with his daughter to go to the palace of Vṛṣaparvā, the father of Śarmiṣṭhā.
Afraid of being cursed by his spiritual master Śukrācārya, the king of demons, Vṛṣaparvā, met him on the way and fell at his feet, begging for forgiveness. Śukrācārya calmed down and told the demon king, “It is not possible for me to ignore my daughter’s plight, and so it will be very beneficial for you to fulfill Devayānī’s desire.” Vṛṣaparvā thus asked Devayānī, “What is your desire?” She told him, “Śarmiṣṭhā and her friends must accompany me as my maidservants whenever and wherever I marry by the order of my father.” Vṛṣaparvā was aware that Śukrācārya’s displeasure would bring danger, and that his pleasure would bring material gain. Therefore, in order to please Śukrācārya and his daughter, he readily surrendered his own daughter Śarmiṣṭhā and her thousand friends to Devayānī as her maidservants.
When Śukrācārya married Devayānī to Mahārāja Yayāti, he noticed that since Śarmiṣṭhā was a princess, she had the ability to lure the king toward her, so he cautioned Yayāti not to become romantically involved with Śarmiṣṭhā. Though Śarmiṣṭhā was serving Devayānī as a maidservant, she felt like revolting against her. She was waiting for an appropriate opportunity to seduce Yayāti, and that moment came when Devayānī gave birth to a son. Upon seeing Devayānī with a nice son, Śarmiṣṭhā approached King Yayāti and requested him to have a son with her. Yayāti was cautious due to Śukrācārya’swarning , but he fulfilled her desire by considering her request to be the will of God. Devayānī gave birth to two sons: Yadu and Turvasu, and Śarmiṣṭhā gave birth to three sons: Druhya, Anu and Pūru. When Devayānī learned that her husband was also the father of Śarmiṣṭhā’s sons, Devayānī became frenzied with extreme anger and returned to her father. Out of fear of Śukrācārya’s wrath, King Yayāti followed her in an attempt to make her stay, but failed to appease her. After learning from his daughter what had happened, Śukrācārya cursed Yayāti to become old, weak and ugly. However, despite this, Yayāti stayed humble and respectfully said to Śukrācārya, “This curse will deprive Devayānī more than myself.” Realizing the adverse affects of the curse, Śukrācārya blessed the king that, by his own desire, he would be able to regain his youth by exchanging his old age for someone else’s youth. After receiving blessings from Śukrācārya, King Yayāti approached his eldest son Yadu and asked him for his youth, but he refused by stating that one cannot detach one’s self from material comforts without getting a chance to enjoy them. Yayāti then asked Turvasu, Druhya and Anu to exchange their youth for his old age but, due to a lack of education in religious principles along with the misconception that their youth would be everlasting and the only means of experiencing pleasure, they all refused.
In the end, Yayāti made this proposal to his youngest and most virtuous son, Pūru. Considering the order of his father to be his first priority, he agreed and said, “It is proper to obey one’s father, as one is known to be the most virtuous son if he fulfills his desires without being asked. One who fulfills his father’s desires when asked to do so is known as a decent son (neither the best, nor the worst), but the son who performs his duty irreverently is the worst. However, one who refuses his father’s order is considered to be his father’s stool.” Thus, Pūru happily accepted the old age of his father. King Yayāti began enjoying his pursuits with his regained youth, and became the ruler of the entire Earth planet, consisting of seven islands. He took care of his people just like a father cares for his sons. Devayānī always engaged herself to please him by various means. Yayāti performed grand fire sacrifices, during which he donated large sums of money in charity in order to offer his prayers unto Lord Hari. Nevertheless, he was not satisfied, even after enjoying all varieties of material pleasure for a thousand years.
After enjoying the sensuousness of women and other material pastimes for a long time, he eventually realized that all those pleasures and comforts were but momentary and abominable. When he finally renounced all material luxuries after realizing the folly of them, he made up a story of a goat couple, based on his own actions, and narrated that story to his wife as follows:
“A male-goat was wandering in a forest in search of his favorite foodstuff, when he saw a she-goat stuck in a well. He pulled her out of the well, inspired by his own desire to enjoy her. The she-goat accepted him as her husband, and after some time, when the she-goat saw her husband with another she-goat, she became very envious. Thus she immediately left him and went to her previous master, a brāhmaṇa. When the brāhmaṇa learned about the ill treatment his she-goat had received, he disabled the sexual ability of the he-goat, but later for the sake of his own interest the brāhmaṇa restored the he-goat’s sexual power. That he-goat then resumed enjoying all sorts of sensuality with his wife for many years, but was still not satisfied.” After relating this story to Devayānī, the king explained, “I was almost like that he-goat. All material foodstuffs, gold, jewels, women, money or any other objects cannot fulfill and satisfy one’s desires. Rather, one’s desires will only ever increase by trying to fulfill them:
na jātu kāmaḥ kāmānām upabhogena śāṁyati
haviṣā kṛṣṇa-vartmeva bhūya evābhivardhate
(Śrīmad-Bhāgavatam 9.19.14)
“Just as adding ghee (clarified butter) to a fire does not extinguish the fire, but instead increases it more and more, so the endeavor to satisfy one’s lusty desires by continuously fulfilling them, can never be successful.”
When a man is free from envy and does not desire ill fortune for anyone, he is equipoised. To such a person, everything appears to be blissful. Those who seek true happiness give up sense gratification promptly, understanding it to be the cause of extreme distress. Otherwise, even when one has become an invalid due to old age, one will still be unable to give up one’s desire for sense gratification. The senses of a lusty person can destroy him or her at any moment. Therefore, one who desires actual happiness must give up such insatiable desires, which are the cause of all tribulations:
mātrā svasrā duhitrā vā nāviviktāsano bhavet
balavān indriya-grāmo vidvāṁsam api karṣati
(Śrīmad-Bhāgavatam 9.19.17)
“One should not even allow oneself to sit on the same seat as one’s own mother, sister or daughter because sense attraction is so strong that even one who is very advanced in knowledge may become agitated by lusty desires.”
King Yayāti’s desires were not fulfilled even after a thousand years of enjoying sense gratification. On the contrary, his hunger for fulfillment only increased. The path of passion is not the path of peace. After experiencing the truth, he renounced the world and engaged himself in remembering the pastimes of the Lord. One who has abandoned striving for material happiness knows that, whether good or bad, in this life or the next, on this planet or the heavenly planets, it is temporary and full of suffering. Such a person is understood to be an ātmārāma (one who takes pleasure in ātmā—the spirit self). One should always remember that perishable material objects are the cause of bondage to the material world.
Thus, Mahārāja Yayāti preached to his wife accordingly and took back his old age from his youngest son Pūru. King Yayāti gave the southeast to his son Druhyu, the south to his son Yadu, the west to his son Turvasu and the north to his son Anu. In this way, he divided the kingdom and Pūru was crowned as the king of all wealth and treasures of the Earth. After having divided his kingdom among his sons in a satisfactory way, Yayāti renounced the world and left for the forest to perform penance. Though accustomed to a luxurious life, and having enjoyed worldly pleasures for many years, Yayāti did not hesitate even for a moment to renounce the world. He performed severe penance and became an associate of God. Devayānī understood the purport of her husband’s comic narrative of the goats. Therefore, she also decided to renounce the world by giving up all her worldly comforts, taking them to be objects of illusion, and devoted herself totally to Kṛṣṇa. In this mood, she eventually left her mortal body.
The Ādi-parva of Mahābhārata also illustrates the story of King Yayāti. The story is given in detail from Chapters 76 to 86. Unfortunately, it is not possible to discuss all the details in this present brief composition, but what follows are specific excerpts of those chapters deemed worthy of the reader’s attention:
Śarmiṣṭhā said, “Your father is a bard of demons who continually sings and begs. He accepts donations, whereas others glorify my father who gives alms and never accepts anything from anyone.” When Śukrācārya learned from Devayānī of these harsh words that Śarmiṣṭhā had spoken to her, he consoled her by saying, “You are neither the daughter of one who begs and accepts charity nor the daughter of one who glorifies others—you are the daughter of a person who should actually be glorified. I have enormous strength and control all the objects of heaven and earth. One who tolerates all blasphemy can rule or control the whole world and one who conquers his anger by applying forgiveness, is best among men.” However, Devayānī was not satisfied with her father’s reassurance. Thus, she challenged him by saying, “It is not justified to excuse a disciple who does not behave like a disciple.”
Śukrācārya, the best among the Bhṛgus, went to Vṛṣaparvā and told him, “The fruits of bad karma (action) or sin may not be immediate, but the consequences of such activity must definitely be faced at some point in time. When one eats bad or unhealthy food, one will fall ill, if not immediately, then after some time. Similarly, the unjust actions or sins of parents may not affect the parents themselves, but will definitely punish their sons and grandsons. You have killed the son of Bṛhaspati, Kaca, who was a righteous and pious servitor of his own master—an innocent brāhmaṇa. As a consequence of this sin, Devayānī almost died today due to the instrumental role of Śarmiṣṭhā.” After listening to Śukrācārya, Vṛṣaparvā took his words as if Śukrācārya would unleash demons, so he satisfied him with humble words and prayers that succeeded in changing Śukrācārya’s plan.
Devayānī adopted various methods to seduce Yayāti into accepting her as his wife, but did not succeed. He told her, “A brāhmaṇa’s anger is more harmful and deadly than the sharpest sword, and more poisonous than a cobra’s poison. A sword or a snake’s poison can kill only one person, but a brāhmaṇa’s wrath can destroy whole kingdoms and dynasties. Therefore, I cannot accept you as my wife unless your father Śukrācārya betroths you to me.” When Devayānī heard the king’s reasons for not marrying her, she spoke to her father who immediately came to give away Devayānī in marriage to King Yayāti. He asked the king to accept Devayānī as his wife, and so the king agreed under the condition that Śukrācārya would grant him a boon. He requested, “Please grant that the impious act between a low caste person and a high caste person (varṇa-saṅkara—children born out of a union forbidden by the scriptures, i.e. the union of a low caste male and high caste female) will not affect me.”
After many years of married life, Devayānī became pregnant and gave birth to a son. Śarmiṣṭhā also decided to accept King Yayāti as her husband, as she was still unmarried. King Yayāti explained to her that Śukrācārya had cautioned him from engaging in such an act, but she seduced him by stating various scriptural references and explaining logically that under special circumstances one may lie. Thus, in the name of dharma (religious principles), King Yayāti fulfilled her wish. In the Mahābhārata it is mentioned that, later, King Yayāti went on a hunting trip, and once more approached the same well in the forest from which he had pulled out Devayānī, while looking to quench his thirst during an earlier hunting excursion. This time he saw Devayānī accompanied by Śarmiṣṭhā and her two thousand maidservants. He asked them who they were, so Devayānī told him about herself and Śarmiṣṭhā in brief. The king said his name was Yayāti and that, as he had been hunting for a long time, he felt thirsty and thus had come there to quench his thirst. Then, as the king was about to leave, Devayānī approached him and proposed that he should accept her as his wife, along with her two thousand girlfriends and maidservant Śarmiṣṭhā. The latter happenings have already been narrated.
According to the Śrīmad Bhāgavatam, Devayānī learned about the sons of Śarmiṣṭhā from her husband, but the Mahābhārata differs here. As per the Mahābhārata, Devayānī saw three heavenly looking children playing with King Yayāti while she was taking a stroll in a forest. Wondering who those boys were, she asked her husband, “My dear husband, who are those princely looking boys you are playing with? Their appearance is very similar to yours.” When the king did not reply, she asked the boys their names, the name of their father and that of his dynasty.
The children instantly pointed toward the king and told her that their mother was Śarmiṣṭhā. Then they ran toward the king playfully, but found that the king was morose and did not respond to them. They began to cry and ran to their mother. As Devayānī had observed the loving exchange between the children and their father, she understood everything and felt sad. The further narration of the Mahābhārata and the Śrīmad-Bhāgavatam is similar. The Mahābhārata defines Śukrācārya’s curse as: “O righteous king! You have considered unrighteousness as a virtue. Therefore, may that most dreaded old age conquer you soon.” When King Yayāti said that he did this not to satisfy his lust but to fulfill the obligation of dharma, Śukrācārya answered that still he should have taken permission from him. He furthermore told the king that it is incorrect to lie about dharma.
In the Mahābhārata we also find details of the coronation of Pūru as follows:
Mahārāja Yayāti addressed a gathering of brāhmaṇas, distinguished citizens and ministers, saying, “I am not going to give my kingdom to my eldest sons, as they did not obey me. If a son acts against his father’s wishes, he is not considered to be a son. However, the son who is humble and obeys his mother and father, while working for their welfare, is the true son. Yadu, Turvasu, Druhya and Anu did not obey me, whereas Pūru did. Though being the youngest, Pūru is actually the appropriate heir to my kingdom. Śukrācārya has also instructed me to appoint him.” The descendants of Yadu, Turvasu, Anu and Pūru are known as Yādava, Bhoja, Mlechcha and Paurava respectively. From the Mahābhārata it is known that, after relinquishing his position as the ruler and by crowning Pūru as king and heir to the throne, Mahārāja Yayāti resided in heaven for a few days. This was possible due to the result of the pious fruits he had accumulated while performing penance. During his stay in heaven, Indra once asked him who else was as powerful as he (Yayāti). Yayāti then replied that there was no one else as powerful as himself among the humans, Gandharvas, demigods and saints. Upon hearing such a proud and egotistical statement, Indra told him that with those words he had insulted them all, and was therefore unworthy of remaining in heaven. Thus, Indra directed him to leave heaven, after which King Yayāti prayed to Indra, “I am not worried about leaving heaven, but please allow me to stay in the company of sages and devotees.” Indra gave his consent. The sage Aṣṭaka1 saw Yayāti while Yayāti was being removed from heaven due to Indra’s curse, and asked him, “Who are you, and why have you been expunged from heaven?” Yayāti told him in all earnestness that he had insulted all living beings and thus had fallen down from heaven. A brief summary of the long discussions held between Yayāti and the followers of Aṣṭaka is as follows:
Yayāti said, “An older person is worthy of respect by the brāhmaṇas.” Aṣṭaka replied, “The scriptures confirm that a person who is more learned and has performed more penance, deserves respect from brāhmaṇas.” Yayāti then countered by saying, “One may feel proud after becoming learned or performing severe penance, and that pride will surely take one to hell. Wise persons are never proud of themselves. I have been ejected from heaven because of my pride. I accumulated enough pious fruits to stay there, but all of them were destroyed by my pride. A wise person will learn a lesson by examining my life.” Thus, Mahārāja Yayāti discussed many topics with the followers of Aṣṭaka. Those who might be keen to learn more about this topic are kindly requested to study this portion of the Mahābhārata relating these events. Aṣṭaka asked Yayāti to return to heaven on the basis of the fruits accumulated by his pious deeds, but he refused. Yayāti had many discussions with King Śibi as well. Śibi proposed to give the fruits of his pious deeds to Yayāti for his return to heaven, but Yayāti declined the offer. Aṣṭaka’s followers became curious when they saw Yayāti reject the offer. They asked Yayāti who he was and who his father was. They further told him that no one on this Earth, whether a brāhmaṇa or a kṣatriya, could perform the kind of act that he had performed. By way of introduction, Yayāti told them he was the son of Nāhuṣa and the father of Pūru. His name was Yayāti, the ruler of Earth. Aṣṭaka and the followers of Aṣṭaka were his nearest and dearest, as he was their maternal grandfather. Yayāti further told them that all the saints and planets might become worthy of being worshipped by virtue of their determination to uphold truth only. Then Yayāti took leave from his grandsons and left for heaven, as the glory of his pious actions became known throughout the universe. Everyone’s problems may be resolved by reading about this story of Yayāti. In the Saṁhitās (stanzas) of the Ṛg Veda, Yayāti’s life story is given:
manuṣyavadagneḥ aṅgirāśvādamgiro yayāti vat pūrvavachuche
(Ṛg Veda 1.31.17)
1 – Aṣṭaka was a pious king whose father was Viśvāmitra. Yayāti’s daughter Madhavi was his mother. Thus, Yayāti was Aṣṭaka’s maternal grandfather. (New Bengali Dictionary by Āśutoṣa)