ततश्चाक्रोधनस्तस्माद् देवातिथिरमुष्य च ।
ऋष्यस्तस्य दिलीपोऽभूत प्रतीपस्तस्य चात्मजः॥
देवापिः शान्तनुस्तस्य बाह्लीक इति चात्मजाः।
पितृराज्यं परित्यज्य देवापिस्तु वनं गतः॥
अभवच्छान्तनु राजा प्राङ महाभिषसंज्ञितः ।
यं यं कराभ्यां स्पृशति जीर्णं यौवनमेति सः॥
शान्तिमाप्नोति चैवाग्यां कर्मणा तेन शान्तनुः।
– भा. 9/22/11-14
अयुतायुत के पुत्र थे अक्रोध, अक्रोध के पुत्र देवातिथि, देवातिथि के पुत्र ऋक्ष, ऋक्ष के पुत्र दिलीप, दिलीप के पुत्र प्रतीप और प्रतीप के तीन पुत्र थे – देवापि, शान्तनु और वाह्लीका। देवापि के द्वारा राज्य छोड़कर वन में चले जाने पर शान्तनु राजा हुये । शान्तनु पहले जन्म में महाभिष नाम से ख्यात थे। वे यदि किसी जराग्रस्त व्यक्ति को स्पर्श कर देते तो वह नव-यौवनता को प्राप्त कर लेता था। चूंकि वे सब को शान्ति प्रदान करते थे, इसलिये उनका नाम हुआ शान्तनु।
श्रीमद्भागवत में राजा शान्तनु से सम्बन्धित एक घटना का वर्णन है कि शान्तनु के राजत्वकाल में राज्य में एक बार 12 वर्ष तक वर्षा नहीं हुई। प्रजा की रक्षा के विषय में चिन्तित होकर शान्तनु ने ब्राह्मणों से वर्षा न होने का कारण जानना चाहा तो ब्राह्मणों ने कहा – ‘हे राजन! बड़े भाई के रहते आप राज्य का उपभोग कर रहे हैं, आपके इसी पाप से वर्षा नहीं हो रही है। अतएव राष्ट्र की उन्नति के लिये आप अपने बड़े भाई को ही राज्य प्रदान करो।’ राष्ट्र के हित की चिन्ता करके बड़े भाई को राजपद ग्रहण करने का अनुरोध करने के लिये शान्तनु उनसे मिलने वन की ओर चल पड़े और इस तरफ शान्तनु के मन्त्री अश्वार ने शान्तनु को राजपद पर बनाये रखने के लिये कुशलतापूर्ण एक उपाय किया।
देवापि जैसे राज पद पर अधिष्ठित न हो पायें इसके लिये अश्वार ने एक योजना बनायी और उसके अनुसार शान्तनु के देवापि से मिलने से पहले ही उसने कुछ ब्राह्मणों को सिखा कर देवापि के पास भेज दिया। ब्राह्मणों की बातों में आ जाने के कारण देवापि ने शान्तनु की प्रार्थना को अस्वीकार कर दिया। देवापि के वेदमार्ग से भ्रष्ट हो जाने के कारण उनके राजपद के अयोग्य होने पर शान्तनु ही पुनः राजा हुये और इधर देवराज इन्द्र ने भी यथा समय वर्षा कर दी। महाभारत के आदिपर्व में राजा शान्तनु का चरित्र विस्तृत रूप से वर्णित हुआ है जो कि संक्षिप्त रूप से निम्न प्रकार से है :-
राजा शान्तनु द्वापर युग में हस्तिनापुर के लगभग 21वें चन्द्रवंशीय विख्यात राजा थे। इनके पिता प्रतीप एवं माता शैब्यराज की पुत्री सुनन्दनी थी। महाराज शान्तनु अपने पूर्व जन्म में इक्ष्वाकु वंश में उत्पन्न महाराज महाभिष के नाम से विख्यात थे। महाराज महाभिष ने एक हज़ार अश्वमेध यज्ञ और एक सौ राजसूय यज्ञ कर के ब्रह्मलोक को प्राप्त किया था। एक बार बहुत से देवता और ऋषियों सहित महाराज महाभिष ब्रह्मा जी के पास उपस्थित थे कि उसी समय गंगादेवी वहाँ पर आयी। गंगादेवी अभी उनके सामने आई ही थी कि हवा के झोंके से उनके पहने वस्त्र उड़ने लगे सभी ने लज्जित होकर सिर झुका लिये किन्तु महाराज महाभिष बिना लज्जित हुये उसकी तरफ देखते रहे। इससे ब्रह्मा जी ने असन्तुष्ट होकर महाराज महाभिष को अभिशाप देते हुये कहा- ‘तुम मृत्युलोक में जाकर जन्म ग्रहण करो’।
अभिशाप के बाद महाराज महाभिष ने ब्रह्मा जी से कहा कि यदि आपने मुझे मृत्युलोक भेजना ही है तो क्या आप ऐसा नहीं कर सकते कि मेरा जन्म महाराज प्रतीप के यहाँ हो । मृत्युलोक में महाराज प्रतीप की सन्तान के रूप में जन्म ग्रहण करने की प्रार्थना करने पर ब्रह्मा जी ने ‘ऐसा ही होगा’ कह दिया।
महाराज महाभिष के प्रति आकृष्ट गंगादेवी जब महाराज की चिन्ता करते-2 जा रही थी तो रास्ते में उसकी भेंट अभिशापग्रस्त ध्रुव, सोम, अनल, अनिल, धर, प्रत्युष, प्रभाव (द्यु) – नामक आठ वसुओं से हुई। गणदेवताओं के द्वारा अभिशप्त होकर वसुओं के नर शरीर को प्राप्त होने की बात भी महाभारत में वर्णित है। वरुणदेव के पुत्र वशिष्ठ ‘आपव’ नाम से विख्यात थे। वशिष्ठ ब्रह्मा जी के मानस पुत्र और सप्तऋषियों में से एक ऋषि हैं। निमि के अभिशाप से वशिष्ठ जी की चेतनता खो गई थी परन्तु ब्रह्मा जी के उपदेश से उन्होंने पुनः मित्रावरुण के औरस से जन्म ग्रहण किया। पर्वतश्रेष्ठ सुमेरु के एक तरफ उनका अतीव रमणीय आश्रम था। सुरभि गाय और कश्यप ऋषि को अवलम्बन कर सुरभि नन्दिनी कामधेनु गाय का जन्म हुआ। धर्मात्मा वशिष्ठ ने उसी नन्दिनी को होमधेनु के रूप में स्वीकार किया तथा सुरभि नन्दिनी गाय मुनियों के परम रमणीय तपोवन में विचरण करती । एक बार आठों वसु अपनी-अपनी पत्नियों के साथ उसी वन में भ्रमण कर रहे थे। अपनी पत्नी से सुरभिनन्दिनी कामधेनु की महिमा के बारे में जानकर ‘द्यु’ नामक वसु ने सुरभिनन्दिनी को उसके बछड़े के साथ ही हरण कर लिया। वशिष्ठजी द्वारा बहुत खोजने पर भी जब सुरभिनन्दिनी नहीं मिली तो उन्होंने दिव्य नेत्रों से देखा कि वसुओं ने सुरभी नन्दिनी को हरण किया है अतः उन्होंने-अष्टवसु मृर्त्य लोक में जन्म ग्रहण करें, ऐसा शाप दे दिया। शाप के बारे में पता लगने पर वसु पुत्र वशिष्ठ जी से क्षमा याचना करने लगे तो ऋषि प्रसन्न होकर बोले ‘आप सब एक साल के बीच में ही शाप मुक्त हो जाओगे किन्तु केवल द्यु नामक वसु अपने कर्म दोष के कारण लम्बे समय तक मनुष्य योनि में ही वास करेगा । ये महामना द्यु मृत्यु लोक में सन्तान उत्पन्न नहीं करेगा। धर्मात्मा और सर्वशास्त्र विशारद होकर यह सर्वदा पिता के प्रिय कार्यों में लगा रहेगा।’
महाराज महाभिष ने अभिशाप के फलस्वरूप पृथ्वी पति प्रतीप के द्वितीय पुत्र के रूप में जन्म ग्रहण किया। प्रतीप के तीन पुत्रों में द्वितीय पुत्र थे शान्तनु । एक बार भूपति प्रतीप गंगा के तट पर तपस्या कर रहे थे कि तभी गंगा देवी के जल से उठ कर प्रतीप की दायीं जांघ पर बैठ जाने पर प्रतीप ने उन्हें अपनी पत्नी के रूप में ग्रहण न कर पुत्रवधु के रूप में स्वीकार किया और गंगादेवी को कहा कि तुम मेरे पुत्र को पति के रूप में प्राप्त करोगी । इधर दैव के निर्देश से अभिशप्त वसुओं को गंगा देवी का साक्षात्कार हुआ। अपने अभिशाप की बात बतलाकर वसुओं ने गंगा जी से प्रार्थना की कि हे गंगा देवी ! हम आपके पुत्रों के रूप में जन्म ग्रहण करने की इच्छा करते हैं किन्तु आप जन्म ग्रहण के साथ-2 हमें जल में बहा देना। (ताकि हम मनुष्य योनि से शीघ्र मुक्त हो जायें)। इसीलिये गंगा देवी ने अपनी सन्तानों को गंगा के जल में बहा दिया था। किन्तु ऋषि की आज्ञा से ‘द्यु’ नामक वसु को नहीं बहाया। द्यु नामक वसु ही शान्तनु की सन्तान के रूप में देवव्रत और गांगेय नाम से विख्यात हुए ।
एक बार महाराज शान्तनु शिकार के लिये गंगा के किनारे विचरण कर रहे थे कि उसी समय लक्ष्मी के समान एक रमण को देख कर वे विस्मित हो उठे। दैव वशतः महाराज का इस रमणी के प्रति आकर्षण हुआ और उन्होंने उसका परिचय जानना चाहा एवं उसे अपनी पत्नी के रूप में प्राप्त करने की इच्छा भी प्रकाशित की । दिव्य मूर्ति धारणी गंगा वसुओं की प्रार्थना को स्मरण कर प्रसन्न – चित्त से इस प्रकार बोली कि मैं आपकी महिषी और वशवर्तिनी हो जाऊँगी किन्तु यदि मेरे द्वारा कोई भी शुभ या अशुभ हो जाये तो आप उस विषय में मुझे कुछ नहीं बोलेंगे। यदि बोलेंगे तो मैं उसी समय आप का त्याग कर दूँगी। महाराज द्वारा गंगा देवी की शर्त मान लेने पर दोनों का विवाह हुआ। नवपरिणीता पत्नी की उदारता और सेवा से महाराज प्रसन्न हो उठे। गंगादेवी के साथ कुछ दिन सुखपूर्वक रहने के पश्चात् महाराज शान्तनु के एक के बाद एक करके आठ पुत्र हुये। पैदा होते ही गंगा देवी सभी को एक-एक करके नदी में फेंक देती। बच्चों के जन्म लेने के साथ-साथ जल में विसर्जन करने के निष्ठुर आचरण को देखकर शान्तनु मर्मान्तक रूप से व्यथित हुये किन्तु गंगा के शुभ-अशुभ कार्यों में बाधा नहीं देंगे, ऐसी वचनबद्धता के कारण वे गंगा के कार्य में बाधा न दे सके। परन्तु एक के बाद एक सात पुत्रों को गंगा देवी द्वारा नदी में फेंक देने से शान्तनु कुछ क्रोधित हो उठे और अष्टम पुत्र के जन्म ग्रहण करने पर सहन न कर पाने के कारण उन्होंने गंगा के कार्य में बाधा दी, ये दैव के नियन्त्रण से ही था कि इससे पहले उन्होंने कभी भी गंगा के इस कार्य में बाधा नहीं दी। गंगा देवी ने पहले ही महाराज शान्तनु से यह शर्त स्वीकार करवाई थी कि महाराज द्वारा उसके काम में बाधा देने पर वह चली जायेगी। गंगा अष्टम पुत्र को विसर्जन न कर महाराज को सम्बोधन करते हुये बोली ‘आपके इस पुत्र का मैं वध नहीं करूँगी, किन्तु आपने नियम भंग किया है इसलिये मैं आपके पास नहीं रहूँगी। मैं जह्ण मुनि की कन्या गंगा हूँ। देवताओं का कार्य पूरा करने के लिए ही मैंने आपको पति रूप से वरण किया था। आपके पुत्र साधारण मनुष्य नहीं हैं, वे महाभाग अष्टवसु हैं। इन्होंने वशिष्ठ मुनि के श्राप से मनुष्य जन्म-ग्रहण किया था। वैसे भी आपको छोड़कर उनका पिता और मुझे छोड़कर उनकी माता होने के और कोई योग्य भी नहीं था। अष्टवसुओं को पुत्र रूप से प्राप्त कर आपने अक्षय-कीर्ति प्राप्त की है। अष्टवसुओं के साथ मेरी इस प्रकार शर्त थी कि जन्म के साथ ही मैं उन्हें मनुष्य जन्म से मुक्ति दिला दूँगी । इसीलिये उनके जन्म के साथ ही मैं उन्हें जल में फेंक देती थी। किन्तु आठवाँ पुत्र मेरी प्रार्थना और वशिष्ठ के निर्देशानुसार आपके पास रहेगा। इसका पालन आप ही करेंगे। इस कुमार में प्रत्येक वसु का अष्टम अंश प्रविष्ट है। इस प्रकार कह कर गंगा देवी पुत्र को लेकर अन्तर्हित हो गई। ये पूर्वोक्त ‘द्यु’ नामक वसु ही मृत्युलोक में शान्तनु के पुत्र में के देवव्रत और गांगेय के नाम से विख्यात हुये।
गंगादेवी द्वारा पुत्र को लेकर अन्तर्हित हो जाने पर महाराज शान्तनु अत्यन्त शोकग्रस्त हो गये। कुछ दिन बीतने के बाद एक दिन महाराज तीर से बिद्ध हिरण का पीछा करते-करते भागीरथी के तट पर पहुँचे। भागीरथी में थोड़ा जल देखकर वे विस्मित हो गये परन्तु बाद में उन्होंने देखा कि एक वृह्दाकार सुपुरुष – कुमार ने बाणों के जाल से गंगा के प्रवाह को रोक दिया है और गंगादेवी को भी वहीं देखकर उन्होंने उनसे जिज्ञासा की कि यह कुमार कौन है? इसके उत्तर में गंगा बोली हे नृपते! आपने पहले मुझे अवलम्बन कर जिस अष्टम पुत्र को प्राप्त किया था ये वही कुमार है |
अस्त्र शस्त्र और वेदादि शास्त्रों में इस कुमार ने अत्यन्त निपुणता प्राप्त कर ली है। अब आप अपने इस पुत्र को स्वीकार कीजिए। महाराज शान्तनु गंगादेवी द्वारा प्रदत्त पुत्र को अपने घर ले आये। घर पर लाकर महाराज शान्तनु ने उसे युवराज की पदवी पर अभिषिक्त कर दिया।
उसके पश्चात एक दिन महाराज शान्तनु यमुना के किनारे पर भ्रमण कर रहे थे कि दैववशतः उन्होंने देवी के समान एक परमसुन्दरी कन्या को देखा। महाराज के द्वारा परिचय पूछे जाने पर वह कन्या बोली कि वह धीवर राज की कन्या है। पिता की आज्ञा से वह नौका चलाने आयी है। तब महाराज उसके पिता जी के पास गये और उन्हें अपना परिचय देकर उनकी कन्या को अपनी पत्नी के रूप में ग्रहण करने की इच्छा व्यक्त की। धीवरराज एक शर्त पर कन्या देने को राजी हुये। शर्त यह कि महाराज अपने प्रथम पुत्र का त्याग कर उसकी कन्या से उत्पन्न पुत्र को ही राज्य पर अभिषिक्त करेंगे। धीवरराज की इस प्रकार अनुचित शर्त सुन कर राजा चिन्ता में पड़ गये और कुछ निर्णय न ले सके। धीवरराज की कन्या को पत्नी रूप से पाने की इच्छा तो थी परन्तु प्रथम पुत्र देवव्रत को राज्य पर अभिषिक्त न करके और किसी को राज्य पर अभिषिक्त करने की बात को उचित न समझ कर वे अत्यन्त दुःखी रहने लगे। महाविद्वान देवव्रत ने पिता को चिन्ताग्रस्त और दुविधा में देखकर उसका कारण पूछा। पिता से दुख का कारण जान लेने पर वे तुरन्त धीवर राज के पास पहुँचे और उन्हें अपनी कन्या सत्यवती को पिता को समर्पण करने की प्रार्थना की तो धीवर राज ने कहा कि महाराज शान्तनु की उनकी कन्या से विवाह करने की इच्छा होने पर भी सौतेली पत्नी के कारण वे दुविधा में पड़े हैं, देवव्रत महाराज शान्तनु की जिस पत्नी के पुत्र हैं उसके समान वीर्यशाली पुत्र अन्य पत्नी के गर्भ से उत्पन्न नहीं हो सकता। देवव्रत (आप) के क्रोधित होने पर अन्य पत्नी का पुत्र देवता, मनुष्य, गन्धर्व या असुर ही क्यों न हो जीवित नहीं रह सकता। इस प्रकार अनेक वार्तालाप के बाद धीवर राज ने देवव्रत से अपनी कन्या के पुत्र को राज्य पर अभिषिक्त होने की और उनके (देवव्रत) वंश में उत्पन्न संतान से किसी भी प्रकार के अमंगल की आशंका न होने के पूर्ण आश्वासन प्राप्त होने पर ही कन्या को समर्पण करने की बात कही।
धीवर राज के मनोभावों को समझ गंगापुत्र देवव्रत ने पिता की प्रसन्नता के लिये क्षत्रियों और धीवर राज के समक्ष प्रतिज्ञा करते हुये कहा- हे धीवर राज! आपकी कन्या के गर्भ से उत्पन्न सन्तान ही राज्य पर अभिषिक्त होगी और मेरी सन्तान की तरफ से होने वाली आशंका के निराकरण के लिये मैं चिर ब्रह्मचर्य का पालन करूँगा, विवाह नहीं करूँगा। इसके पश्चात महाराज शान्तनु के साथ योजन गन्धा (मत्स्यगन्धा) दाशराज की कन्या सत्यवती का विवाह हुआ। भीषण प्रतिज्ञा करने के कारण देवव्रत उसी दिन से देवताओं और ऋषियों के द्वारा भीष्म नाम से विख्यात हुये।
उसके पश्चात् शान्तनु और सत्यवती को अवलम्बन कर चित्रांगद और विचित्रवीर्य नामक दो वीर्यवान पुत्रों ने जन्म ग्रहण किया।
भीष्म ने चित्रांगद को राज्य पर अभिषिक्त किया किन्तु गन्धर्वराज के साथ युद्ध में चित्रांगद की मृत्यु हो जाने पर विचित्रवीर्य राजपद पर अधिष्ठित हुये।
हमारी श्रीचैतन्य गौड़ीय मठ प्रतिष्ठान की ओर से आयोजित चौरासी कोस श्रीव्रजमण्डल परिक्रमा के समय भक्तगण भीष्म के पिता शान्तनु मुनि की तपस्या के स्थान के दर्शन करते हैं। शान्तनु कुण्ड को चलती भाषा में ‘साँतोया’ कहते हैं। साँतोया बहुला वन के निकट ही है।
‘महोली’ से ‘शान्तनु कुण्ड’ प्रायः साढ़े तीन मील है। शान्तनु कुण्ड के पुल को पार करके ऊँचे टीले पर शान्तनु बिहारी मन्दिर है जिसमें जाने के लिए सीढ़ी से चढ़ना पड़ता है। श्रीमन्दिर में शान्तनु बिहारी कृष्ण – मूर्ति, उनके बायीं और श्रीराधिका, लड्डू गोपाल, शालग्राम और महावीर जी की मूर्तियाँ हैं। बहुत प्राचीन होने के कारण शान्तनु कुण्ड काई से भरा हुआ है जिसने गहरा हरा रंग धारण कर लिया है। इस समय वह जल पीने योग्य नहीं है।
देखह साँतोया ग्राम – कुण्ड सुनिर्मल। शान्तनु मुनिर तपस्यार स्थला॥
– भक्तिरत्नाकर 5/1450
देखह ‘सांतोया’, नाम ग्राम शोभा करे ।
एथा शान्तनु मुनि आराधे कृष्णेरे॥
– भक्तिरत्नाकर 5/1404
King Santanu
Tataś cākrodhanas tasmād devātithir amuṣya ca
ṛkṣas tasya dilīpo ’bhūt pratīpas tasya cātmajaḥ
devāpiḥ śāntanus tasya bāhlīka iti cātmajāḥ
pitṛ-rājyaṁ parityajya devāpis tu vanaṁ gataḥ
abhavac chāntanū raja prāṅ mahābhiṣa-saṁjṣitaḥ
yaṁ yaṁ karābhyāṁ spṛśati jīrṇaṁ yauvanam eti saḥ
śāntim āpnoti caivāgryāṁ karmaṇā tena śāntanuḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 9.22.11-14)
From Ayutāyu came a son named Akrodhana, and his son was Devātithi. The son of Devātithi was Ṛkṣa, the son of Ṛkṣa was Dilīpa and the son of Dilīpa was Pratīpa. The sons of Pratīpa were Devāpi, Śāntanu and Bāhlīka. Devāpi left the kingdom of his father and went to the forest. Therefore, Śāntanu became the king. Śāntanu, who in his previous birth was known as Mahābhiṣa, had the ability to transform anyone’s body from old age to youth simply by the touch of his hands. Since he bestowed peace or calm upon all, he became known as Śāntanu.
Once, there was no rainfall in the kingdom for twelve years, so the king consulted his learned brāhmaṇa advisors who told him, “This is your fault, since you are enjoying the property of your elder brother. For the elevation of your kingdom and home, you should return the kingdom to him.” As such, keeping the welfare of the citizens in mind, Śāntanu went to the forest to convince his brother to reign over the kingdom, but his head-minister Aśvavāra undertook a shrewd endeavor to try and retain Śāntanu as king.
To prevent Devāpi from taking over the kingdom, Aśvavāra devised a plan and sent some learned brāhmaṇas to meet with Devāpi before Śāntanu could reach him, so as to make Devāpi unfit for kingship. Convinced by the advice of the brāhmaṇas, Devāpi thwarted the request of Śāntanu. According to the Vedic injunctions, this disqualified Devāpi from being the rightful heir to the throne. Under these circumstances, Śāntanu again became the king and, Indra, being pleased, showered rains. The Ādi-parva of Mahābhārata gives a detailed description of Mahārāja Śantanu. A synopsis of this is as follows:
In Dvāpara-yuga, Śāntanu was the famous 21st king of Hastināpura who belonged to the Lunar Dynasty. His father was King Pratipa and his mother was Sunandini, the daughter of Śevyarāja. In his previous birth, King Śāntanu was the famous King Mahābhiṣa, who was born in the dynasty of King Ikṣvāku. He had performed one thousand aśvamedha-yajṣas as well as one hundred rājasūya-yajṣas and, as a result of these yajṣas, had attained Brahmāloka, the abode of Lord Brahmā. Once upon a time, many demigods and sages, along with King Mahābhiṣa, were gathered near Lord Brahmā when the demigoddess Gaṅgā arrived. As she approached the assembly, her upper garment blew away due to a strong wind. Everyone in the assembly felt embarrassed and lowered their heads, but King Mahābhiṣa shamelessly continued to stare at her. Brahmā did not like this and cursed him, saying, “Leave this place and take birth on Mṛtyuloka (planet of death—Earth)!” However, upon receiving this curse, Mahābhiṣa requested Brahmā for the favor that he might be born as the son of King Pratipa, to which Brahmā agreed.
Gaṅgādevī felt attracted toward Mahābhiṣa. She kept thinking about him and along the way, she met the Eight Vasus, namely Dhruva, Soma, Anala, Anila, Dhāra, Pratyūṣa, Prabhāva and Aha (Dyau). According to the Mahābhārata, Ganadeva cursed these Vasus to take human forms. Vasiṣṭha, the son of the demigod Varuṇa, was as the well-known Āpava, the manasā-putra (son born from the mind’s desire) of Lord Brahmā, and one of the Sapta-ṛṣis (Seven Sages). Cursed by Nimi, Vasiṣṭha lost his body but, by Brahmā’s instructions, he was born again as the son of Varuṇa and Mitra.
He had his hermitage on one side of the great mountain, Sumeru, which was a most pleasant place. The wish-fulfilling cow, Kāma-dhenu, was born from a surabhi cow with the co-operation of Sage Kaśyapa. Sage Vasiṣṭha accepted Kāma-dhenu as homa-dhenu1. She was free to graze and move around the beautiful surroundings of Tapovana, the place of performing penances. Once upon a time, the Eight Vasus were wandering there with their wives. When one of them, Dyau, learned about the glory of Kāma-dhenu from his wife, he abducted the cow along with her calf. Vasiṣṭha searched for Kāma-dhenu but could not locate her, so he used his mystical powers to see that the Vasus had abducted her. He cursed the Eight Vasus to take birth on the Earth planet. The sons of Vasu apologized and prayed for mercy, which pleased the sage, who said, “You will be relieved of this curse within a year of your birth but, because of his faulty actions, Dyau will have to live for a very long time as a human and will not be able to have any children. However, he will be pious and learned, with a predisposition to always work to please his father.”
Due to the curse of Brahmā, King Mahābhiṣa took birth as Śāntanu, the second son of King Pratipa, who ruled the entire Earth. Once, the great king Pratipa was performing austerities on the banks of the Gaṅgā. Suddenly Gaṅgādevī emerged from her waters and sat on the right part of his lap. He did not accept her as his wife but as his daughter-in-law, so he told her that she should accept his son as her husband. As destiny has its ways, Mother Gaṅgā met the accursed Eight Vasus. They told Gaṅgādevī about the curse and requested her to enable them to be born of her, and then drown them in her waters immediately after birth, so that they would be liberated. That is why Mother Gaṅgā drowned all her sons except Dyau in her waters, as per the instructions of Sage Vasiṣṭha. Dyau, while appearing as the son of Śāntanu, became famous as Devavrata and Gaṅgāye.
Once upon a time, Śāntanu, while hunting along the banks of River Gaṅgā, stumbled upon a very beautiful maiden, whose looks enchanted him. As per destiny, he was attracted to her and expressed his desire to take her as his wife. Remembering the prayers of the Vasus, Gaṅgādevī was pleased, and replied that her consent depended on the condition that the king was not to question her activities, whether good or bad. Furthermore, should the king object to any of her activities, she would immediately leave him. The king agreed to her terms and they were wed. The king was pleased by her kindness and devotion to him. In due course of time, eight sons were born of Gaṅgādevī and Śāntanu. However, the queen would immediately throw her newborn sons into the river after their birth, drowning them all, which made the king feel highly offended in his heart. Despite this, being bound by his promise, he could not question Gaṅgā. When Mother Gaṅgā had thrown seven sons into the river, Śāntanu felt so upset and angry that, when the eighth son was born, he could not tolerate the situation any further and stopped Gaṅgā, thereby saving the child. It was the arrangement of providence that he had not stopped her earlier. Unable to drown her eighth son, she addressed the king, “I will not kill this son of yours, but as you have broken your promise, I will not live with you. I am Gaṅgā, the daughter of Sage Jahnu. I married you to fulfill the desire of the demigods. Your sons are not ordinary human beings; they are the Eight Vasus who were born as humans due to a curse of Sage Vasiṣṭha. Nevertheless, no persons other than us were eligible to be their parents. You have attained eternal glory by having the Eight Vasus as your sons. I promised them that I would liberate them from their human bodies immediately after birth. That is why I drowned them. However, due to my request, and as desired by Vasiṣṭha, the eighth son shall live with you and you shall raise him. This child has a one eighth part of each of the Vasus.” Thereafter, Mother Gaṅgā disappeared along with Śāntanu’s son. On Earth, this eighth Vasu was known as Dyau, Śāntanu’s son Devavrata or Gaṅgāye. Mahārāja Śāntanu became very sad after the disappearance of Gaṅgā and his son.
One day, Mahārāja Śāntanu, while hunting and managing to strike a deer with his arrow, reached the bank of River Bhāgīrathī. Upon his approach, he was amazed to find that a colossal, charming prince had blocked the flow of river water with a net of arrows. He saw Gaṅgā there, so he asked her who the prince was. She replied, “O King! He is the same eighth son who was born out of your union with me. He has become exceptionally proficient in weaponry and well versed in the Vedas, so please accept your offspring now.” King Śāntanu accepted and took his son back to his kingdom where he made him the prince.
One day, King Śāntanu saw an extremely beautiful girl as he was walking along the banks of River Yamunā, so he asked her who she was. She told him that she was the daughter of Dhivara Rāja (King of Fishermen), and that she had come there to sail as per the instructions of her father. Thereafter, the king approached her father and introduced himself. He then expressed his desire to take Dhivara Rāja’s daughter as his wife. Her father agreed on the condition that the king would give his kingdom to the son born from her womb, thereby depriving his first son from this privilege. This inappropriate condition confused the king and he became morose, as he really desired to have this woman as his wife, yet the idea of depriving his first son of inheriting the kingdom seemed unbefitting to him. The learned Devavrata was a very intelligent boy, so therefore he observed the moroseness of his father and asked him for the reason for his worries. When he learned the exact cause of his father’s apprehension, Devavrata immediately went to Dhivara Rāja and requested him to hand over his daughter Satyavatī to the king. Dhivara Rāja said, “O Devavrata! Mahārāja Śāntanu wants to marry my daughter, but he is worried that no other woman can give birth to a son as brave and intelligent as you. Therefore, if you become unhappy and angry about this issue, the son born from his other wife, whether he be a demigod or a man, a celestial singer or a demon, will be unable to sustain his life.” After a long discussion, Dhivara Rāja said that he would not agree to the proposal unless he was fully assured that the son born from the union between his daughter and the king would become the next ruler, and would have no threat from Devavrata or any other son born to him.
Understanding the feelings of Dhivara Rāja, and for the happiness of his father, Devavrata, the son of Mother Gaṅgā, took an oath in the presence of warriors and Dhivara Rāja, saying, “O Dhivara Rāja! Only the son born to your daughter will become king and, to eliminate the possibility of my son becoming king, I shall observe celibacy and never marry.” After this, King Śāntanu married the daughter of Dhivara Rāja, Satyavatī, who was also known as Yojanagandha (she whose fragrance could be smelled over the span of a yojana – approx. 8 miles). From that day onward, Devavrata came to be known as Bhīṣma, a name given to him by the sages and demigods because he took such an obstinate (bhīṣham) oath.
In due course of time, two brave sons named Citrāṅgada and Vicitravīrya were born to Satyavatī from Śāntanu. Bhīṣma enthroned Citrāṅgada as king, but he died in a war with Gandharva Rāja, so Vicitravīrya was crowned king:
dekhah sāntoyā grāma-kuṇḍa sunirmala
śāntanu munir tapasyara sthala
(Bhakti-ratnākara 5.1450)
dekhaha ‘sāntoyā’ nama grāma shobha kare
etha śāntanu muni āradhe kṛṣṇere
(Bhakti-ratnākara 5.1404)
During circumambulation of the 84 krośas of Śrī Vrajamandala, organized by Śrī Caitanya Gauḍīya Math, our devotees visit the kutīra (hermitage, small hut) of Bhīṣma’s father, Sage Śāntanu. In the local language, Śāntanu Kunda (pond) is known as ‘Santoya’. Santoya is near Bahulavana.
Śāntanu Kunda is about three and half miles from Maholi. As one crosses the bridge of Śāntanu Kunda, one reaches the proximity of the Śāntanu Bihari temple located on a high hill, and by climbing some steps one can approach it. In this temple one can have a glimpse of Śāntanu Bihari’s Kṛṣṇa deity, with Śrī Rādhikā on His left and the deities of Laddu Gopāla, Śālagrāma and Mahāvirājī. Being very old and untended, the water in Śāntanu Kunda is not fit for drinking and appears to be of green color due to being full of weeds.
1 – The cow whose milk is used exclusively for homa or fire offerings to the gods.