जनक नाम वाले दो प्रसिद्ध महाराजाओं के नाम सुने जाते हैं।
1. निमि के पोते अथवा मिथि या मिथिल के पुत्र महाराज जनक। ये महाराज जनक ही विदेह-जनक की उपाधि प्राप्त करने वाले एवं राजवंश के प्रतिष्ठाता हैं। विदेहराज कहने से उत्तर बिहार या मिथिला का राजा समझा जाता है।
रामस्य कोशलेन्द्रस्य चरितं किल्विषापहम् ।
निमेरंपरित्यागो जनकानान्च सम्भवः ॥
– भा. 12/12/24
कोशलेन्द्र रामचन्द्र जी का पुण्य चरित्र, निमि का देह त्याग और जनकों की उत्पत्ति का वर्णन है ।
2. दूसरे महाराज जनक जी भगवान् रामचन्द्र की शक्ति श्रीसीता के पालक पिता हैं। सीता शब्द का अर्थ होता है हल से अंकित रेखा । राजा जनक यज्ञ – भूमि को खोदने के लिए जब हल चला रहे थे कि तभी उन्हें वहाँ हल की नोक के द्वारा खुदी जमीन से कन्या की प्राप्ति हुई थी। इसलिए उन्होंने उसका नाम सीता रखा। ये जनक सीरध्वज जनक के नाम से भी प्रसिद्ध हैं।
1. श्रीकृष्णद्वैपायन वेदव्यास मुनि ने स्व-रचित श्रीमद्भागवत के नवम् स्कन्ध में विदेहराज जनक के पवित्र – चरित्र का वर्णन किया है। उसकी संक्षिप्त सार कथा निम्नलिखित है-
इक्ष्वाकु के पुत्र निमि के वंश में ब्रह्मज्ञ महाराज जनक आदि राजर्षि आविर्भूत हुए हैं। महाराज निमि ने यज्ञ के लिए वशिष्ठ जी को पुरोहित के रूप में वरण किया। किन्तु देवराज इन्द्र ने पहले से ही वशिष्ठ को ऋत्विक के रूप में वरण किया हुआ था। इसलिए वह पहले इन्द्र का यज्ञ करवाने के लिए चले गये और उन्होंने महाराज निमि को तब तक प्रतीक्षा करने के लिए कहा। जब तक वे देवराज इन्द्र के यज्ञ का कार्य पूरा करके वापस नहीं आ जाते। विदेहराज निमि वशिष्ठ जी को कोई उत्तर न देकर चुप रहे। चूंकि वह आत्मतत्त्वज्ञ थे, अतः जीवन को अनित्य जानकर, जब तक गुरु वशिष्ठ लौट नहीं आते तब तक उनकी प्रतीक्षा न करके महाराज ने दूसरे ऋत्विक द्वारा यज्ञ आरम्भ करवा लिया। इन्द्र-यज्ञ की समाप्ति के पश्चात् जब वशिष्ठ जी वापस आये तो शिष्य का इस प्रकार अभिमान-जनित व्यवहार देखकर उन्होंने निमि को अभिशाप दे दिया कि आपकी पण्डिताभिमानी देह नष्ट हो जाये। अकारण शाप प्रदान करने के कारण राजा निमि ने भी वशिष्ठ को उल्टा अभिशाप प्रदान कर दिया कि मुनि का शरीर भी नष्ट हो जाये।
इसके पश्चात् अध्यात्म-शास्त्र में निपुण निमि ने अपनी देह का परित्याग कर दिया और उधर प्रपितामह वशिष्ठ ने भी देह त्याग करके पुनः मित्रावरुण के द्वारा उर्वशी के गर्भ से जन्म ग्रहण किया। यज्ञ के समय निमि का देह पतन होने से यज्ञ का अनुष्ठान करने वाले श्रेष्ठ मुनियों ने निमि की देह को गन्ध -युक्त वस्तुओं में रखकर सत्रयाग का समापन किया और वहाँ आये हुए देवताओं को कहने लगे, हे देववृन्द ‘यदि आप समर्थवान हों और हम से सन्तुष्ट हों तो आप हमारे राजा की देह में फिर से प्राणों का संचार करें।’ देवताओं के ‘तथास्तु’ कहने पर निमि ने अपने प्राण फिर से प्राप्त कर लिए । किन्तु फिर से देह में प्राण संचारित होने पर विदेहराज निमि मुनियों से कहने लगे- ‘जिस देह का वियोग हो जाता है, ऐसे भयप्रद देह-सुख की हरिभक्त मुनि इच्छा नहीं करते, वे तो केवल भगवत्-पादपद्मों के सेवा-सुख की ही वासना करते हैं। मैं दुःखप्रद देह की इच्छा नहीं करता हूँ।’ जल में जैसे मछली आदि जल-जन्तु दूसरे जल-जन्तुओं से सदा ही मृत्यु का भय रखते हैं, उसी प्रकार देहधारी जीवों का भी देह ग्रहण करने से मृत्यु-भय सर्वदा बना रहेगा।’
महाराज निमि की बात सुनकर मुनिगण संकट में पड़ गये। राजा को जीवित करने के लिए मुनियों ने देवताओं की प्रार्थना की परन्तु राजा शोक-मोह आदि देने वाली देह की इच्छा नहीं करते, अब क्या किया जाए? इसके प्रतिकार के लिए देवताओं ने कहा कि विदेहराज निमि बिना शरीर के ही सूक्ष्मशरीर या भगवत्-पार्षद देह से शरीर – धारियों के पास उन्मेष या निमेष के रूप में अर्थात नेत्रों की पलकों में अपनी इच्छा के अनुसार अवस्थान करेंगे। राजा के अभाव से राज्य में अराजकता आयेगी, ऐसी चिन्ता कर व प्रजा के हित की चिन्ता कर सभी ऋषि महाराज निमि की देह का मन्थन करने लगे। मन्थन करने से निमि की देह से एक सन्तान उत्पन्न हुई। असाधारण रूप से जन्मग्रहण करने के कारण उसका नाम जनक हुआ तथा प्राणहीन देह से उत्पन्न होने के कारण विदेह एवं मन्थन के कारण वे मिथिल नाम से जाने जाते थे। इन मिथिल के द्वारा बनायी गयी पुरी, मिथिला के नाम से प्रसिद्ध है। इन मिथिल के पुत्र ही उदावसु हैं।
विदेह के अर्थात मिथिला पुरी के राजा लोग ‘जनक’ नाम से प्रसिद्ध हैं। श्रीमद्भागवत के प्रमाण से यह जाना जाता है कि द्वापर युग में श्री बलदेव जी मिथिला पुरी के राजा जनक के ही घर पर ठहरे थे। श्रीबलदेव जी को श्रीकृष्ण से दूर रहते देख कर व इसे सुअवसर जान धृतराष्ट्रनन्दन दुर्योधन ने उनसे गदायुद्ध की शिक्षा ग्रहण की थी।
तं दृष्टवा सहसोत्थाय मैथिलः प्रीतमानसः ।
अर्हयामास विधिवदर्हणीयं समर्हणैः ॥
– भा. 10/57/25
शुक्ल यजुर्वेद के शतपथ ब्राह्मण, छान्दोग्य उपनिषद, महाभारत, हरिवंश, श्रीमद्भागवत, आदि विविध शास्त्र – ग्रन्थों में महाराज जनक का उपाख्यान वर्णित है। शतपथ ब्राह्मण के मतानुसार यह विदेह या मिथिला पुरी के एक राजा थे। रामायण में दो जनकों के नामों का उल्लेख हुआ है। एक मिथिपुत्र और उदावसू के पिता तथा दूसरे ह्रस्वरोम के पुत्र और सीता जी के पिता।
2. विष्णुपुराण के अनुसार सीरध्वज जनक चन्द्रवंशीय प्रसिद्ध राजा थे। इनके पिता का नाम था – हृस्वरोम जी तथा इनके पुत्र हुए – भानुमान।
महाराज जनक द्वारा सन्तान प्राप्ति के लिए यज्ञ – भूमि को जोतते समय हल के अग्र भाग से सीता नामक कन्या का आविर्भाव हुआ था । श्रीमद्भागवत के मतानुसार सीरध्वज जनक का पुत्र कुशध्वज था ।
ततः शीरध्वजो जज्ञे यज्ञार्थं कर्षतो महीम् ।
सीता शीराग्रतो जाता तस्मात् शीरध्वज: स्मृतः॥
– भा. 9/13/18
ह्रस्वरोम का सीरध्वज नाम का एक पुत्र हुआ। यह सीरध्वज ही जब यज्ञ के लिए भूमि जोतने का कार्य कर रहे थे उस समय इनके हल के अग्र भाग से राम-पत्नी सीता जी आविर्भूत हुईं थीं। इसीलिये इनका नाम सीरध्वज पड़ा। रामायण में इस प्रकार लिखा है –
अथ मे कृषतः क्षेत्रं लाङगलादुत्थिता ततः।
क्षेत्रं शोधयता लब्धा नाम्ना सीतेति विश्रुता॥
भूतलादुत्थिता सा तू व्यवर्धत ममात्जा।
वीर्य शुल्केति मे कन्या स्थापितेयमयोनिजा॥
एक दिन खेत में हल चलाते समय राजा जनक को हल की नोक द्वारा भूमि पर अंकित रेखा से एक कन्या की प्राप्ति हुई। रेखा से उत्पन्न होने के कारण लोग उन्हें सीता कह कर पुकारते हैं । यह कन्या जनक की आत्मजा रूप से पली व बड़ी हुई । जनक जी की यह अयोनि-सम्भवा कन्या वीर्य-शुल्का होगी अर्थात् कन्या वीरत्व का प्रकाश करेगी, ऐसी संभावना थी।
ताड़ का राक्षसी के वध के पश्चात् ऋषि विश्वामित्र राम-लक्ष्मण के साथ एक दिन महाराज जनक की सभा में उपस्थित हुए। राजर्षि जनक ने विश्वामित्र जी की पूजा करने के पश्चात् उनसे आगमन का कारण पूछा तो विश्वामित्र जी ने जनक जी से सीता जी को भगवान् रामचन्द्र के हाथों में अर्पण करने की बात कही। महाराज जनक की भी यही इच्छा हुई किन्तु वे एकमात्र वीरता को ही सीता की प्राप्ति का मूल्य निर्धारित कर चुके थे। राजर्षि जनक के पूर्व-पुरुष देवरात दक्ष के यज्ञ के समय से ही महादेव जी के व्यवहार किये हुए धनुष के अधिकारी बने थे। उत्तराधिकारी होने के कारण राजा जनक को वह शिव-धनुष प्राप्त हुआ था। साधारण योग्यता वाला कोई भी व्यक्ति इस धनुष पर प्रत्यंचा नहीं चढ़ा सकता था। इसलिए उन्होंने प्रण किया कि जो व्यक्ति शिव धनुष पर प्रत्यंचा चढ़ायेगा उसी को वे अपनी कन्या समर्पण करेंगे । भगवान् रामचन्द्र ने राजा जनक जी के ऐसे प्रण की बात सुनी और यह भी सुना कि त्रिभुवन – विजयी महा- महा वीरों में से कोई भी इस धनुष की प्रत्यंचा नहीं चढ़ा सका। रामचन्द्र जी ने खेल ही खेल में उठा कर उस पर प्रत्यंचा चढ़ा दी एवं उसके दो टुकड़े कर के उसे जमीन पर फेंक दिया। इस प्रकार का अलौकिक कार्य देखकर महाराज जनक एवं सभा में उपस्थित सभी वीर हैरान हो गये। यह संदेश पाकर दशरथ महाराज जी पुरोहित इत्यादि के साथ विदेह नगर में आ गए। राजर्षि जनक ने अयोनि उत्पन्न वीर कन्या सीता देवी को उत्तर फाल्गुनी नक्षत्र में भगवान् श्रीरामचन्द्र के हाथों में समर्पण किया।
कालिका पुराण और हरिवंश पुराण में नरकासुर के वर्णन में जनक राजा की कथा का उल्लेख हुआ है। नारद जी के उपदेशानुसार राजा जनक ने यज्ञ किया तथा तभी यज्ञ भूमि से एक कन्या उत्पन्न हुई। पृथ्वी देवी ने उस भुवनमोहनी कन्या को राजा जनक को अर्पण कर दिया और कहा कि जब त्रेता युग के मध्य भाग में, रावण के निधन के पश्चात् इस कन्या का पुत्र हो, तो बचपन में जनक उस पुत्र का पालन करें। राजा जनक ने पन्द्रह वर्ष 9 मास तक पुत्र का पालन किया। इसके पश्चात् पृथ्वी देवी महाराज जनक के पास आयी । उस के आते ही राजा जनक ने पालित पुत्र को उसे अर्पण कर दिया। तब पृथ्वी ने पुत्र को (नरकासुर को) बताया कि राजा जनक आप के पिता नहीं हैं, आप के पिता वराह-रूपधारी विष्णु हैं।
देवीभागवत में शुकदेव गोस्वामी के चरित्र के वर्णन में भी महाराज जनक की कथा के विषय में जाना जाता है। श्रीवेदव्यास मुनि के पुत्र श्रीशुकदेव गोस्वामी की उत्पत्ति का विवरण वहाँ इस प्रकार वर्णन है। घृताची नाम की एक अप्सरा वेदव्यास के निकट आयी । वेदव्यास मुनि उसको देखकर चिन्ताग्रस्त हो गये। वह दिव्य सुन्दरी कामिनी शुक पक्षी का रूप धारण करके भाग निकली। वेदव्यास उस कामिनी को देखकर आकर्षित हो चुके थे। उन्होंने अपने वेग को दमन करने के लिए दो अग्नि काष्ठों को रगड़ा तो उसमें से एक सर्वांग सुन्दर सुलक्षण युक्त पुत्र उत्पन्न हुआ। व्यास देव जी सर्वांग सुन्दर पुत्र का दर्शन करके हैरान हो गये। स्वयं गंगादेवी ने आकर बालक को नहलाया-धुलाया। आकाश में दुन्दुभि बजने लगी। देवतागण पुष्पवृष्टि करने लगे।
घृताची शुकपक्षी का रूप धारण कर गयी थी इसीलिये वेदव्यास ने उस पुत्र का नाम शुकदेव रख दिया। बालक जन्म से ही ज्वलंत अग्नि शिखा की भांति बढ़ने लगा।
व्यासदेव जी ने पुत्र का उपनयन संस्कार आदि किया। संस्कार होने मात्र से ही वेदज्ञान उनमें स्फुरित हो गया। उन्होंने वृहस्पति जी को गुरु के रूप में स्वीकार किया। ब्रह्मचर्य व्रत का अनुष्ठान करने के पश्चात् जब शुकदेव जी वापस आये तो पिता व्यास देव जी पुत्र को वापस आया देख बहुत प्रसन्न हुए और उन्होंने उसको गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करने को कहा। अत्यन्त विषय-विरक्त शुकदेव जी ने गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करने की इच्छा नहीं की। व्यासदेव जी ने उनको अनेक प्रकार से समझाया तथा शुकदेवजी को गृहस्थ आश्रम में प्रवेश कराने में असमर्थ होकर, उसको पहले सब शास्त्रों का सार भागवत – श्रवण कराया तथा बाद में राजर्षि जनक जी के पास भेजा। राजर्षि जनक जी के नाना प्रकार युक्ति – पूर्ण वाक्यों द्वारा शुकदेव जी को समझाने पर शुकदेव जी गृहस्थ आश्रम में प्रवेश करने को राजी हो गये परन्तु बाद में गृहस्थ आश्रम को त्याग कर व कैलाश पर जाकर वे घोर तपस्या में लग गये।
देवी भागवत के वर्णन में जो शुकदेव हैं और परीक्षित महाराज की मृत्यु आने पर जिन्होंने भागवत सुनाया था वे दोनों शुकदेव एक नहीं हैं। भागवत-वक्ता शुकदेव ने तो कभी भी गृहस्थ आश्रम स्वीकार नहीं किया।
महाराज जनक जी द्वारा शुकदेव को दी गयी युक्तियाँ :-
योग की अपक्व – अवस्था में कोमल वैराग्य के प्रभाव से इन्द्रियाँ वशीभूत हो गयी हैं, ऐसा प्रतीत होता है किन्तु यह मात्र भ्रम होता है।
दुस्तर गुणमयी माया में फंसे जीव इन्द्रिय-निग्रह करने में कभी भी समर्थ नहीं होते हैं। दुर्जय इन्द्रियाँ समय-समय पर उत्तेजित होकर पूज्यपाद महात्माओं को भी सही मार्ग से भ्रष्ट कर देती हैं। इसलिये अपक्व योगियों के चित्त में विकार उत्पन्न कर दें तो इस में आश्चर्य की क्या बात है? इसीलिए गृहस्थ-आश्रम अवलम्बन करके इन सब इन्द्रियों का निग्रह करना ही कर्तव्य है।
वन में जाकर अकेले में रहना संभव नहीं है। वनों में जंगली जानवरों का संग तो होगा ही। सर्वत्र ही आकाशादि पंच महाभूत विद्यमान हैं। ऐसा कौन सा स्थान है जहाँ पर जाकर इन सब पार्थिव वस्तुओं के संग से दूर रहा जाये ?
वन में भी भोजन की तो चिन्ता होगी ही। यदि कोई निराहारी होकर भूखा भी रहे, तो भी उसे दण्ड तथा पहनने के लिए हिरन की खाल आदि की चिन्ता रहती है।
संदिग्ध चित्त वाले व्यक्ति में स्थिरता नहीं होती। संदेह-रहित चित्त वाले को ही स्थिरता प्राप्त होती है।
वास्तविक ज्ञानी व्यक्ति विषयों में रहकर भी विषयों में आबद्ध नहीं होते हैं।
श्रील भक्ति सिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी ठाकुर जी का विचार है कि असत् संग की अपेक्षा निर्जन अच्छा है, किन्तु निर्जन की अपेक्षा अतिश्रेयस्कर साधु-संग होता है। निर्जन में रहकर पूर्व संस्कार वश असत्-चिन्ता करके जीव पतित हो जाता है परन्तु साधु-संग में चित्तवृत्ति बदल जाती है। इसीलिए श्रीलप्रभुपाद जी विभिन्न स्थानों में साधु-संघाश्रम की प्रतिष्ठा कर गये हैं। वास्तविक साधु-संग के बिना जीव का मंगल नहीं होता है।
यं प्रव्रजन्तमनुपेतमपेतकृत्यम
द्वैपायनो विरहकातर आजुहाव ।
पुत्रेति तन्मयतया तरवोऽभिनेदु-
स्तम् सर्वभूतहृदयं मुनिमानतोऽस्मि॥
शुकदेवजी उपनयन अनुष्ठान रहित होकर संन्यास ग्रहण करके जा रहे थे तो उस समय व्यास जी उनके विरह से कातर होकर उनको हा पुत्र! हा पुत्र! कह कर पुकारने लगे। सूत गोस्वामी कृत इस श्लोक के द्वारा प्रमाणित होता है कि देवी भागवत के शुकदेव और भागवत के वक्ता शुकदेव एक नहीं है, साथ ही हम आपको बता देना चाहते हैं कि देवी भागवत की प्रामाणिकता में सब की सम्मति नहीं है।
King Janaka
There were two famous kings called Janaka:
1. The first King Janaka: The grandson of Nimi and son of Mithi or Mithilā was Janaka. He was famous as Videha Janaka and was the founder of the royal dynasty, Videha. The term ‘Videharāja’ signifies the kings of North Bihar, or Mithilā.
rāmasya kośalendrasya caritaṁ kilbiṣāpaham
nimer aṅga-parityāgo janakānāṁ ca sambhavaḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 12.12.24)
Śrīmad-Bhāgavatam narrates the sanctifying pastimes of Lord Rāmacandra, the king of Kosala, King Nimi abandoning his material body and the appearance of the descendants of King Janaka.
2. The second Janaka is the father of Sītā, the wife of Lord Rāma. The meaning of the name Sītā is the furrow made by a plough. When King Janaka was ploughing a field, from the front of his plough (śīra) appeared a daughter who was thus named Sītādevī. Janaka was also known as Śīradhvaja.
The First King Janaka
In the 9th Canto of Śrīmad Bhāgavatam, written by Śrī Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa Muni, the life of Videharāja Janaka has been described and is summarized as follows:
In the dynasty of Nimi, the son of Ikṣvāku, Brahmajña (one who has knowledge and understanding of Brahman), Janaka and other sages and saintly kings appeared. Mahārāja Nimi appointed Vasiṣṭha as the head priest for a yajña, but the king of the demigods, Indra, had already appointed him to perform some rites elsewhere. Therefore, he went to perform Indra’s yajña and asked King Nimi to wait for his return. The king of Videha, Nimi, kept quiet, and since he was learned and realised the uncertainty of life, he did not wait for the return of Vasiṣṭha and began performing the sacrifice with another head priest. When Vasiṣṭha returned after completing Indra’s yajña and found that his disciple Nimi had started the yajña without him, he cursed him by saying, “May the material body of Nimi who considers himself to be learned, immediately be destroyed.” Being cursed without a valid reason, Nimi counter-cursed Sage Vasiṣṭha that his body might also be destroyed.
After this altercation, the spiritually advanced Nimi gave up his body. Vasiṣṭha followed suit and took another birth from the womb of Urvaśī, out of her union with Mitra and Varuṇa. As Nimi had left his body while performing the yajña, the priests performing the yajña preserved his body in fragrant substances and prayed to the demigods present there by saying, “If you possess divine powers and are satisfied with us, then please bring our King Nimi back to life.” The demigods gave their blessings and promptly King Nimi woke up from death and said to the assembled sages, “The wise who leave this dreadful body do not crave for bodily pleasures; they desire only to serve the lotus feet of God, so I do not desire this awful body. In water, fish and similar creatures fear larger fish. Similarly, everyone in a human or any other body will always fear death.”
When they heard what King Nimi was saying, the sages became anguished, as they had just prayed to the demigods to bring Nimi back to life; yet Nimi was not keen to accept the body but rather rejected it as a source of grief and greed. As a solution to the problem, the demigods said, “Videharāja Nimi may either live in a symbolic body or as a transcendental body, on the eyelids of human beings as per his will.” Considering that there might be anarchy in the kingdom without the king, the saints began to churn the body of King Nimi and, as a result, produced a son. Since he was born under unusual circumstances, he was named Janaka. Also, because he was born from a lifeless body he was named Videha, and since he was born as a result of a churning process, he was also known as Mithi. The city established by him was known as Mithilā, and his son was Udavasu.
The kings of Videha or Mithilā-purī are celebrated with the title of ‘Rāja Janaka’. Śrīmad Bhāgavatam mentions that Lord Balarāma stayed at the house of King Janaka of Mithilā-purī during Dvāpara-yuga. When Duryodhana, the son of Dhṛtarāṣṭra, learned that Śrī Balarāma was not staying with Lord Kṛṣṇa, he exploited this opportunity and learned from Him various techniques and tricks of fighting with a mace.
taṁ dṛṣṭvā sahasotthāya maithilaḥ prīta-mānasaḥ
arhayāṁ āsa vidhi-vad arhaṇīyaṁ samarhaṇaiḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 10.57.25)
“The king of Mithilā immediately rose from his seat when he saw Lord Balarāma approaching. With great love, the king honored Lord Balarāma by offering Him elaborate worship, as stipulated by scriptural injunctions.”
Details about King Janaka are given in the Śatapatha Brāhmaṇa of the Śukla Yajurveda, Chandogya Upaniṣad, Mahābhārata, Harivaṁśa, Śrīmad Bhāgavatam and various other Vedic scriptures. According to the Śatapatha Brāhmaṇa he was a king of Videha or Mithilā-purī. The Rāmāyana mentions two Janakas. One was the son of Mithi and father of Udāvasu, and the other was the son of Hrasvaromā and the father of Sītā.
The Second King Janaka
According to the Viṣṇu Purāṇa, Śīradhvajaḥ Janaka was a famous king belonging to the Lunar Dynasty. His father was Hrasvaromā and his son was Bhānumān.
tataḥ śīradhvajo jajñe yajñārthaṁ karṣato mahīm
sītā śīrāgrato jātā tasmāt śīradhvajaḥ smṛtaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 9.13.18)
From Hrasvaromā came a son named Śīradhvaja (also called Janaka). When Śīradhvaja was ploughing a field, from the front of his plough appeared a baby girl named Sītādevī, who later became the wife of Lord Rāmacandra. Thus, he was known as Śīradhvaja. According to the Śrīmad Bhāgavatam, Kuśadhvaja was the son of Śīradhvaja Janaka.
In the Rāmāyana it is mentioned as:
atha me kṛṣataḥ kṣetraṁ lāṅgalād utthitā mama
kṣetraṁ śodhayatā labdhvā nāmnā sīteti viśrutā
bhūtalād utthitā sā tu vyavardhata mamātmajā
vīryaśulketi me kanyā sthāpiteyam ayonijā
(Valmiki Rāmāyana 1.66.13-14)
“One day, as King Janaka was ploughing the ritual field, a baby girl appeared from the front of his plough. As she had emerged from the śīra (furrow), people called her Sītā. She was raised as the daughter of King Janaka, and he vowed to give her in in marriage to a bridgegroom of proven prowess.”
After the killing of the Tāḍakā demoness, Sage Viśvāmitra went to the royal assembly of King Janaka with Rāma and Lakṣmaṇa. When Mahārāja Janaka offered his respects to Sage Viśvāmitra and asked him the purpose of his arrival, the sage asked the king to marry Sītā to Rāma. The king also wished to do the same, but he had already made the vow that, if somebody wished to marry Sītā, he would have to certify his valour. Devrata, the forefather of King Janaka, possessed a bow formerly used by Lord Mahādeva (Śiva), which he had acquired at the time of a fire sacrifice performed by Dakṣa. As a descendant of Devrata, King Janaka was in possession of that bow, which was so large and heavy that it was impossible for an ordinary person to string it. King Janaka decided that he would marry Sītā to the first person able to string Lord Mahādeva’s bow. Rāmacandra learned about this difficulty with the bow of Janaka, just as he also came to know that many renowned and brave kings had failed in their attempts to perform this feat. Being the Supreme Lord Himself, Lord Rāmacandra strung the bow with the greatest of ease and even managed to effortlessly break it in two as well. King Janaka and other brave persons in his assembly were astonished to witness such a great act. When King Daśaratha received the news, he went to Videha-nagari along with his entourage. King Janaka married Sītā to Rāma during the Uttara Phalguni Nakṣatra (specific astrological alignment).
The story of King Janaka is given in the Kalki Purāṇa as well as the Harivaṁśa Purāṇa, wherein the details of Narakāsura are mentioned. As instructed by Sage Nārada, King Janaka performed a fire sacrifice and a baby girl appeared from the site of the yajña. The demigoddess Bhūmi (Earth) gave this beautiful baby girl to Janaka, saying, “In Treta- yuga, when a son is born to this girl after the death of Rāvaṇa, Janaka should take that son.” King Janaka took care of that boy for fifteen years and nine months and then gave him to the demigoddess Earth when she approached him. Demigoddess Earth told the boy (Narakāsura) that King Janaka was not his actual father, but that Lord Viṣṇu in the form of Varāha was his father.
In Devī Bhāgavatam, wherein the details of Śukadeva Gosvāmī are given, a description of King Janaka is also found. The details about the birth of Śukadeva Gosvāmī, the son of Sage Vedavyāsa, are as follows:
A celestial dancer by the name Ghṛtacī approached Sage Vyāsadeva. Seeing her, the sage became disturbed, but the celestial beauty disappeared by assuming the form of a parrot. However, the sage was still experiencing pangs of attraction toward her, so to mitigate his passion, he rubbed two dry pieces of wood together resulting in a fire that brought about the appearance of a beautiful baby boy. Then the demigoddess Gaṅgā-devī came there and bathed the boy herself. Celestial trumpets sounded and the demigods showered flowers. Since Ghṛtacī had disappeared in the guise of a parrot (śuka), the sage named his son Śukadeva. The child began to grow like a bright tongue of fire, and Sage Vyāsadeva began the performance of various rituals for his son. After the conclusion of those rituals, the child attained an understanding of the knowledge contained in the Vedic scriptures, so he accepted Bṛhaspati as his spiritual master. After completing his brahmacarya training period as a young celibate, Śukadeva returned to Vyāsadeva, whereupon Vyāsadeva asked him to get married. However, the extremely detached Śukadeva had no such desire to marry. Although Vyāsadeva tried in so many ways to convince him of the benefits of this, he failed. Therefore, he narrated the Śrīmad Bhāgavatam (the most essential scripture) to him, and then sent him to King Janaka who convinced him to marry by his clever use of logic. Though Śukadeva agreed to marry, he nonetheless left family life behind and departed for Mount Kailāsa to perform penance.
Śukadeva from the Devī Bhāgavatam and from the Śrīmad Bhāgavatam are different persons. Śukadeva Gosvāmi, who narrated the Śrīmad Bhāgavatam to King Parikśit at the time of the king’s death, never married.
Some of the arguments put forward by King Janaka to Śukadeva in favor of married life were as follows:
At an immature stage of yoga one may feel that one has full control of all one’s senses. This however, is nothing but an illusion. No one can fully control the senses, as all are engulfed by the clutches of māyā (external potency of the Supreme Lord). The unconquerable senses might even cause great sages to deviate from the path of righteousness. Thus, there is nothing unusual if sensual desires should subvert the objective of an adolescent. Therefore, it is healthy to marry and satisfy the senses.
It is very difficult to live alone in a forest. Such environments are populated by wild animals and the five material elements (earth, water, fire, air and ether) are present everywhere. Where is there a place where one can avoid all mortal objects? One will also have the burden of the necessity of food in a forest. Even if someone decides to live without food, one will need a stick as well as a deerskin to cover one’s body.
A person with any doubt in his mind cannot achieve stability; only a person who is without doubt can become stable. Therefore, only a truly enlightened person can remain detached from desires while living among the objects of desire.
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura has professed that solitude is better than living among non-devotees, but always associating with pure devotees of the Lord is much more beneficial than living in a solitary place. While living alone one might meditate on worldly matters due to one’s previous impressions, which may cause one to fall from righteous behavior. On the other hand, maintaining association with pure devotees will sanctify the heart. That is why Śrīla Prabhupāda established many temples, because without the association of pure devotees, one might not realize one’s actual benefit:
yaṁ pravrajantam anupetam apeta-kṛtyaṁ
dvaipāyano viraha-kātara ājuhāva
putreti tan-mayatayā taravo ’bhinedus
taṁ sarva-bhta-hṛdayaṁ munim ānato ’smi
(Śrīmad Bhāgavatam 1.2.2)
“When Śukadeva Gosvāmī left home to take sannyāsa, he left without undergoing the sacred thread ceremony or the rituals usually observed by the higher castes. Thus, Vyāsadeva cried out in fear of separation from him, ‘O my son!’ However, only the trees, which were absorbed in the same feelings of separation, echoed in response to the grieving father.”
The above verse composed by Śrī Sūta Gosvāmī proves that Śukadeva from the Devī Bhāgavatam and the Śrīmad Bhāgavatam are not the same. That said, we might add that not everyone agrees about the authenticity of the Devī Bhāgavatam.