वैवस्वत् मनु के दस पुत्रों में से एक पुत्र थे – इक्ष्वाकु । इन इक्ष्वाकु से विकुक्षि या शशाद हुये तथा पुरंजय वंश – परम्परा में धुन्धुमार, दृढ़ाश्व, हर्यस्व, निकुम्भ, कृशास्व, सेनजित्, युवनाश्व, मान्धाता, पुरुकुत्स, त्रसदस्यु, अमरण्य, हर्यस्व, अरुण और त्रिबन्धन । त्रिबन्धन के पुत्र हुये सत्यव्रत । यही सत्यव्रत त्रिशंकु के नाम से विख्यात हुये। कैकय वंश में उत्पन्न सत्यरमा से महाराज हरिश्चन्द्र का जन्म हुआ । महाराज हरिश्चन्द्र ‘त्रैशंकव’ के नाम से भी जाने जाते हैं । ( हरिवंश 12-13)
सूर्यवंशीय त्रिशंकु के पुत्र थे – राजा हरिश्चन्द्र। इन हरिश्चन्द्र जी के शरीर में शास्त्रों में कहे गये सभी सुलक्षण प्रकाशित थे। हरिश्चन्द्र जी के पिता त्रिशंकु ने परम सुन्दर पुत्र हरिश्चन्द्र को युवराज बनाकर मनुष्य शरीर से ही स्वर्ग के भोगों को भोगने की इच्छा की। उसके लिये त्रिशंकु ने पहले गुरु वशिष्ठ से तथा बाद में वशिष्ठ के सौ पुत्रों से यज्ञ करने के लिये प्रार्थना की। उन्होंने उसके इस प्रकार से स्वर्ग जाने का प्रस्ताव स्वीकार तो किया ही नहीं बल्कि उन्होंने त्रिशंकु को चाण्डाल बन जाने का अभिशाप दे दिया । वशिष्ठ जी के पुत्रों के अभिशाप से त्रिशंकु चाण्डाल बन गये । चाण्डाल शरीर से मुक्ति पाने के लिए एवं स्वर्ग की प्राप्ति के लिये त्रिशंकु महाराज गाधि के पुत्र महान तपस्वी विश्वामित्र जी के शरणागत हुये । विश्वामित्र जी को त्रिशंकु पर दया आयी । महाक्रोधी व महातेजियान विश्वामित्र ने त्रिशंकु को सशरीर स्वर्ग में भेजने के उद्देश्य से ऋषियों को यज्ञ करने के लिए कहा। विश्वामित्र के भय से ऋषियों ने यज्ञ किया । विश्वामित्र जी के स्वयं आहुति देने पर भी देवताओं ने उसे स्वीकार नहीं किया। उससे विश्वामित्र क्रोधित हो उठे और उन्होंने अपनी तपस्या व शक्ति के प्रभाव से त्रिशंकु को स्वर्ग की ओर भेज दिया । उधर देवराज इन्द्र ने त्रिशंकु को तीव्र गति से स्वर्ग की ओर आते देखा तो तीव्र भर्त्सना करते हुये कहा- ‘तू चाण्डाल है, अत्यन्त घृणा-योग्य है, तू स्वर्ग में रहने योग्य नहीं है । तू अभी पृथ्वी पर गिर जा ।’ पृथ्वी पर गिरते समय त्रिशंकु ने रक्षा के लिये अत्यन्त कातरता के साथ विश्वामित्र से प्रार्थना की । त्रिशंकु के रोने की आवाज़ सुनकर विश्वामित्र जी ने ‘तिष्ठ’ शब्द द्वारा उसे आकाश में ही रोक दिया। उन्होंने कहा कि इन्द्र अगर स्वर्ग में नहीं आने देते तो कोई बात नहीं, मैं अभी नयी सृष्टि करके एक नया स्वर्ग बना देता हूँ। नवीन सृष्टि करने एवं दूसरा स्वर्ग बनाने के लिये आचमन करके विश्वामित्र जी महायज्ञ शुरु करने लगे। इसे देख शचीपति देवराज इन्द्र भयभीत होकर उनके पास आये और बहुत प्रकार से अनुनय विनय कर उन्होंने विश्वामित्र जी को नये विश्व की सृष्टि के प्रयास से रोका और उन्हें संतुष्ट करने के लिये त्रिशंकु को दिव्य देह प्रदान की और विमान में चढ़ाकर स्वर्ग में ले गये।
अयोध्यापति राजा हरिश्चन्द्र विश्वामित्र जी के अनुग्रह से पिता के स्वर्ग जाने की बात सुनकर आनन्दित हृदय से राज्य का शासन करने लगे। बहुत समय बीत जाने पर भी जब उनके कोई पुत्र नहीं हुआ तो महाराज हरिश्चन्द्र जी ने गुरु वशिष्ठ जी के पास जाकर उन्हें अपना दुःख निवेदन किया। ‘पुत्रहीन व्यक्ति की सद्गति नहीं होती, पुत्रहीनता के समान बड़ा दुःख एवं भाग्यहीनता और कोई भी नहीं है — इत्यादि दुःखपूर्ण वचन सुनकर राजा हरिश्चन्द्र पर वशिष्ठ जी की कृपा हुयी । वशिष्ठ ने राजा को यत्नपूर्वक वरुण देवजी की आराधना करने के लिये कहा। वरुण देव जी की अपेक्षा सन्तान प्रदान करने वाला देवता और कोई नहीं है। गुरुजी के उपदेशानुसार हरिश्चन्द्र जी गंगा के किनारे पद्मासन पर बैठकर वरुण देव जी की तीव्र आराधना में लग गये। राजा की तपस्या से संतुष्ट होकर वरुण देव जी ने दर्शन दिये और उनसे इच्छित वर माँगने के लिये कहा। हरिश्चन्द्र जी के द्वारा पुत्र वर के लिये प्रार्थना करने पर वरुण देवजी ने मुस्कराते हुये कहा : “ मैं तुम्हें तुम्हारे मन की इच्छा के अनुसार गुणवान पुत्र दूंगा किन्तु तुम्हें मेरा एक प्रिय कार्य करना होगा। तुम यदि निःसंकोच चित्त से मेरी प्रसन्नता के लिये अपने पुत्र की यज्ञीय पशु के रूप में मुझे बलि दे सको तो मैं तुम्हें पुत्र वर प्रदान करूँगा।”
राजा हरिश्चन्द्र ने बाँझपने के दोष से छुटकारा पाने के लिये इस शर्त पर पुत्र का वर लेना स्वीकार कर लिया। राजा हरिश्चन्द्र की एक सौ परम सुन्दर पत्नियाँ थीं । शिवि राजा की कन्या पतिव्रता शैब्या हरिश्चन्द्र महाराज जी की प्रधान पत्नी थी । वरुण देव जी के वाक्य के अनुसार प्रधान रानी गर्भवती हुई एवं यथासमय शुभतारा व शुभग्रह वाले शुभदिन में एक परम सुन्दर पुत्र ने जन्म ग्रहण किया । पुत्र को देखकर राजा के आनन्द की सीमा न रही। परम उदार मति दानवीर हरिश्चन्द्र खुले हाथों दान करने लगे। पुत्र के जन्म के कारण प्रतिदिन ही महाराज जी के भवन में महोत्सव होने लगा। इसी प्रकार महाआनन्द में दिन कट रहे थे कि ऐसे समय वरुण देव सुन्दर ब्राह्मण के वेश में वहाँ आ पहुँचे। पहले तो उन्होंने हरिश्चन्द्र जी को आशीर्वाद दिया परन्तु बाद में अपना परिचय देते हुए उन्हें पुत्र की बलि देने की बात याद करवाई। एक तरफ तो पुत्र के प्रति असीम स्नेह और दूसरी तरफ वरुण देवजी से की गयी प्रतिज्ञा की बात सोचकर महाराज हरिश्चन्द्र को कुछ समझ नहीं आ रहा था कि वे क्या करें ? वे किंकर्तव्यविमूढ़ हो गये।
उन्होंने वरुण देव जी की यथाविधि पूजा करने के पश्चात उनसे निवेदन किया,- ‘आप सर्वज्ञ हैं, सनातन धर्म की विधि-व्यवस्था सभी जानते हैं, पशु-वध के यज्ञ में स्त्री-पुरुष दोनों का समान अधिकार है। पुत्र के जन्म लेने के 10 दिन पश्चात पिता के लिये कुछ वैदिक कार्य करणीय होते हैं और माता 1 मास के बाद शुद्ध होती है। इसलिये आप कृपा करके मुझे एक महीने का समय दे दीजिये। इस पर वरुण देवजी ने कहा- ठीक है, अभी मैं जा रहा हूँ, परन्तु एक महीने बाद फिर आऊँगा तो तुम मुझे पुत्र की बलि देना।’ इस पर सुखी होकर महाराज जी ने करोड़ों-2 गायें और पहाड़ के समान तिल के ढेर का दान किया। नाम-करण अनुष्ठान में पुत्र का नाम रखा ‘रोहित’। ठीक एक महीने बाद फिर वरुण देव ब्राह्मण वेश में आये और राजा को बार-2 यज्ञ करने के लिये कहने लगे। उन्हें देखकर राजा मोहग्रस्त हो उठे। बाद में स्थिर होकर वरुण देव की वन्दना करने के पश्चात कहने लगे – ‘मेरे परम सौभाग्य से ही आपने कृपा पूर्वक मेरे समान दीन हीन व्यक्ति के घर में शुभपदार्पण किया है। आप दीनों के प्रति दयामय हैं। आपकी इच्छा मैं अवश्य ही पूरी करूँगा, किन्तु वेद-विद् लोग कहते हैं कि दाँत न निकलने तक पशु – यज्ञ करना ठीक नहीं है। इसलिये आपको बच्चे के दाँत निकलने तक प्रतीक्षा करनी ही मैं उचित समझता हूँ।”
हरिश्चन्द्र के इस प्रकार के वाक्य सुनकर वरुण देव चले गये। पुत्र के दाँत निकलने पर जब वरुण देव द्विज रूप से पुनः वहाँ आये तो ‘चूड़ाकरण करने से पहले पुत्र यज्ञ करना ठीक नहीं है, वृद्धों का ऐसा ही उपदेश है’ — इस प्रकार कहकर उनसे समय माँगा। इस पर अप्रसन्न होकर वरुणदेव ने कहा कि तुम पुत्र-स्नेह वश बार-बार मुझे टाल रहे हो। यज्ञ की सारी सामग्री मौजूद है, तब भी तुम यज्ञ करना नहीं चाहते हो । मेरा अन्तिम निर्णय है कि यदि चूड़ाकरण के पश्चात भी तुम यज्ञ करके मुझे पुत्र नहीं दोगे तो मैं क्रोधित होकर तुम्हें अभिशाप दे दूँगा। तुमने इक्ष्वाकु के वंश में जन्म ग्रहण किया है, कहीं तुम्हारी प्रतिज्ञा झूठी न हो। इतना कहकर वरुण देव के चले जाने पर राजा धीर – स्थिर हुये और आनन्द के साथ राज्य का शासन करने लगे। कुमार रोहित का चूड़ाकरण आने पर राजा ने महोत्सव का आयोजन किया। महारानी पुत्र को गोद में लेकर राजा के सामने बैठी थी कि उसी समय अग्नि के समान तेजियान वरुण देव वहाँ उपस्थित हुये। वरुण देव जी के भय से हरिश्चन्द्र व्याकुल हो उठे। उन्होंने वरुण देव जी को हाथ जोड़कर प्रणाम किया और उनके सामने बैठकर विनीत भाव से बोले – ‘मैं आपकी आज्ञा पालन करने के लिये हमेशा ही मौजूद हूँ। तब भी आपको एक बात कहता हूँ, यदि युक्तिपूर्ण हो तो ग्रहण कीजियेगा। वेदों के विधानानुसार ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य — ये तीनों वर्ण उपनयन संस्कार होने पर ही द्विज कहलाते हैं, नहीं तो शूद्र कहलाते हैं । उपनयन के योग्य नहीं हो जाने तक शूद्र रहते वेदों के विधान के अनुसार वह यज्ञ पशु के उपयुक्त नहीं है। महाराज हरिश्चन्द्र ने कहा ब्राह्मण का आठ वर्ष, क्षत्रियों का ग्यारह वर्ष एवं वैश्यों का 12 वर्ष की उम्र में उपनयन संस्कार करने की विधि है। मुझे अपना अयोग्य सेवक समझते हुये पुत्र के उपनयन संस्कार के बाद आप महायज्ञ करने का आदेश प्रदान कीजिए। आप धर्मज्ञ, सर्वशास्त्रों में विशारद और लोकपाल हैं।’ राजा के विनय पूर्वक वचन सुनकर वरुण देव प्रसन्न हुये और तथास्तु कहकर चले गये। वरुण देव के चले जाने पर महाराज हरिश्चन्द्र और उनकी पत्नी ने चैन की साँस ली और दस वर्ष का हो जाने पर महाराज पुत्र के उपनयन के लिये द्रव्यादि संग्रह करने लगे। कुमार के ग्यारह वर्ष की उम्र में राजा ने यथाविहित उपनयन कार्य आरम्भ किया। ठीक उसी समय वरुण देव विप्र रूप में वहाँ आ पहुँचे। वरुण देव को पहचानने के साथ-साथ महाराज उनको प्रणाम करके उनके सामने हाथ जोड़कर खड़े हो गये और कहने लगे – ‘हे देव ! मेरे पुत्र का उपनयन हो गया है। अब वह यज्ञीय पशु होने के योग्य हो गया है, आपकी कृपा से हमारा बाँझपने का अपवाद दूर हो गया है। आपको सत्य कह रहा हूँ कि आपके सन्तोष के लिये प्रचुर मात्रा में दक्षिणा देकर महायज्ञ करूँगा, किन्तु मेरी अभिलाषा है कि इसके गुरु गृह से वापस आने के बाद ही ये यज्ञ करूँगा। आप दया करके तब तक मुझे समय दीजिये।’ महाराज के इस प्रकार के वाक्य सुनकर वरुण देव ने कहा- ‘हे राजन! आप पुत्र के प्रेम में व्याकुल होकर बार-बार युक्तियाँ दिखाकर मुझे धोखा दे रहे हो । ये ठीक है कि मैं जा रहा हूँ किन्तु निश्चय जानना कि मैं फिर आऊँगा।’ इतना कहकर वरुण देव चले गये। किसी प्रकार पुत्र की रक्षा कर लेने पर राजा ने चैन की सांस ली।
राजकुमार रोहित अब बड़ा और बुद्धिमान हो गया था। वरुण देव के साथ पिता जी के वार्तालाप से वह समझ गया कि कोई खास रहस्य है। सबसे पिता के शोक का कारण पूछने पर मालूम हुआ कि उसको यज्ञ में बलि देने के लिये पिताजी वरुणदेव जी के साथ की गयी प्रतिज्ञा से बंधे हुये हैं। अपनी रक्षा और पिताजी के शोक को समाप्त करने के लिए मन्त्रियों से सलाह करने पर मन्त्रियों ने उसे शीघ्र ही भाग जाने का परामर्श दिया । रोहित घर छोड़कर वन चला गया । राजकुमार के वन में जाने की बात सुनकर राजा अत्यन्त दुखी हुये एवं उसको ढूँढने के लिये उन्होंने चारों तरफ दूत भेजे। कुछ दिन बीत जाने पर शोकाकुल राजा के पास वरुण देव आये और ‘महाराज यज्ञ करो’ ऐसा आदेश दिया। महाराज ने वरुणदेव को प्रणाम करते हुये कहा – ‘हे देव ! मेरा पुत्र डर कर कहीं भाग गया है, मैं उसके बारे में कुछ नहीं जानता। मैंने चारों तरफ दूत भेजे थे, परन्तु कोई भी उसे खोज नहीं पा रहा है। पुत्र भाग गया है। अब आप ही बताइये कि मुझे क्या करना चाहिये ? आप तो सर्वज्ञ हैं सब जानते हैं | मेरा इसमें कोई दोष नहीं है। मेरा भाग्य ही खराब है।’ वरुण देव राजा के ऐसे वाक्य सुनकर क्रोधित हो उठे और राजा को अभिशाप दिया कि तुम भयंकर जलोदर रोग से पीड़ित हो जाओ।
वरुण देव के अभिशाप के फल से राजा हरिश्चन्द्र भयंकर जलोदर रोग से पीड़ित हो गये और असहनीय कष्ट भोगने लगे। पिता के भयंकर जलोदर रोग से पीड़ित होने की बात सुनकर पुत्र रोहित का मन चंचल हो उठा। वह पिताजी के पास वापस लौट आने के लिये व्याकुल हो उठा। रोहित को पिताजी के पास जाने के लिये तैयार देख कर देवराज इन्द्र ने ब्राह्मण के वेश में उसके पास जाकर उसे रोका। देवराज इन्द्र ने कहा- ‘तुम यदि पिताजी के पास जाओगे तो वे रोग से मुक्ति पाने के लिये अवश्य ही यज्ञ में तुम्हारी आहुति दे देंगे । तुम जानते हुये भी क्यों मृत्यु का वरण करने जा रहे हो ? इस बात को जान लो कि आत्मा ही प्राणियों की सबसे प्रियतम वस्तु है। आत्मा के सुख के लिये ही स्त्री-पुत्र धनादि प्रिय लगते हैं। इसलिये तुम्हें मिलने के बाद तुम्हारे पिता अपनी देह की रक्षा के लिये तुम्हारा अवश्य ही संहार कर देंगे। तुम्हारे पिता की मृत्यु होने से तुम राज्य प्राप्त कर पाओगे।’ देवराज इन्द्र के इस प्रकार निषेध सूचक वाक्य सुनकर रोहित और एक साल तक वन में रहा किन्तु पिता हरिश्चन्द्र जी की अत्यन्त तीव्र रोग यातना सुनकर रोहित का मन पुनः चंचल हो उठा। वे मरने के लिये तैयार होकर ही पिता जी के पास जाने के लिये व्याकुल हो उठा। देवराज इन्द्र पुनः ब्राह्मण वेश में आकर नाना प्रकार की युक्तियाँ देकर रोहित को रोकने के लिये प्रयास करने लगे । इस तरफ रोग – यन्त्रणा से व्याकुल हो कर नृपश्रेष्ठ हरिश्चन्द्र जी ने पुरोहित वशिष्ठ जी को इससे छुटकारा पाने का उपाय पूछा। वशिष्ठ जी ने कहा – ‘मूल्य देकर खरीदे हुये पुत्र द्वारा पशुवध यज्ञ करने से निःसन्देह तुम पाप से मुक्त हो जाओगे | वेदज्ञ ब्राह्मणों ने दस प्रकार के पुत्र बताये हैं इनमें से खरीदा हुआ पुत्र भी एक प्रकार का पुत्र है। उसे क्रीत पुत्र कहते हैं। इसलिये खरीदे हुये पुत्र द्वारा यज्ञ करने पर निःसन्देह वरुण देव तुम पर प्रसन्न हो जायेंगे। तुम्हारे राज्य में कोई गरीब ब्राह्मण लोभ-वश धन के बदले तुम्हें अपना पुत्र प्रदान कर देगा।’ रोग का प्रतिकार जानने के पश्चात् महाराज ने मन्त्रियों को धन देकर पुत्र खरीदने का आदेश दे दिया। मन्त्रीगण हरिश्चन्द्र के राज्य में अजीगर्त्त नामक ब्राह्मण के पास गये और पशु वध यज्ञ के लिये उससे सौ गऊओं के बदले एक पुत्र की मांग की। भूख से अत्यन्त कातर होने के कारण ब्राह्मण ने एक पुत्र को बेचने का निश्चय किया। बड़ा पुत्र पारलौकिक कार्यों का अधिकारी है, ऐसा विचार कर ब्राह्मण ने उसे देना स्वीकार नहीं किया। किन्तु 100 गऊओं के बदले अपने बीच वाले पुत्र शुनः शेफ को दे दिया। राजमन्त्री शुनः शेफ को राजा के पास ले आये महाराज ने उस बालक को यज्ञ के पशु के रूप में निर्धारण कर दिया। क्रमशः यज्ञ का अनुष्ठान होने के पश्चात जब यज्ञीय पशु की बलि का समय आया, तब शुनः शेफ को यूपकाष्ठ में बाँधा गया। अपनी बलि होती देखकर बालक भय से कांपने लगा और व्याकुल हृदय से रोने लगा। शुनः शेफ की इस प्रकार अवस्था देखकर सभी मुनि आक्षेप करने लगे। उसका संहार करने के लिये बलिप्रदान करने वाले को खड़ग दी गयी। किन्तु शुनः शेफ को करुण स्वर से रोते देखकर बलि देने वाले ने पैसा लेकर भी बलि देने का कार्य करना स्वीकार नहीं किया। तब राजा ने सभा में स्थित समस्त ब्राह्मणों को पूछा कि ‘अब क्या करना कर्तव्य है ? ‘ शुनः शेफ के क्रन्दन करते रहने से लोगों के आक्षेप भी तेज हो गये। वहाँ पर कोलाहल शुरू हो गया। उस समय शुनः शेफ के पिताजी अजीगर्त्त ने खड़े होकर कहा- ‘हे नृपवर हरिश्चन्द्र ! आप स्थिर हो जाइये, मैं आपका समाधान कर देता हूँ, किन्तु मुझे दुगुना धन देना होगा। आपको भी मालूम हो जायेगा कि अत्यन्त धन के लोभी व्यक्ति का पुत्र के प्रति भी विद्वेष उत्पन्न हो जाता है।’ अजीगर्त्त की बात सुनकर राजा हरिश्चन्द्र आनन्दित हुये तथा उन्हें और एक सौ उत्तम गायें दान देने की बात कही। लोभी अजीगर्त्त जैसे ही पुत्र के संहार के लिये उठा तो सभी सभासद ऊँचे स्वर में चीख उठे। उन्होंने कहा – ‘ये महापापी क्रूरकर्मा ब्राह्मण के रूप में निश्चय ही कोई पिशाच है। वेदों में स्पष्ट निर्देश है — ‘आत्मा वैजायते पुत्रः’ । तू पुत्र का विनाश कर अपना ही विनाश कर रहा है। तूँ आत्मघाती, महापापी, चाण्डाल है, तुझे सौ सौ बार धिक्कार है।’
सभा स्थल पर इस प्रकार कोलाहल होने से कौशिक-नन्दन विश्वामित्र दया परवश होकर महाराज के पास गये और उन्होंने महाराज को समझाते हुये कहा कि शुनः शेफ अत्यन्त व्याकुलता से रो रहा है। इसलिये आपके द्वारा उसका त्याग करना ही उचित है। इससे अवश्य ही आपका यज्ञ सम्पूर्ण होगा एवं रोग का नाश हो जायेगा। आप जान जायेंगे कि दया के समान कोई दूसरा पुण्य नहीं है और हिंसा के समान पाप । जो लोग अपनी कामनाओं को पूरा करने में ही आसक्त हैं, उनकी अधर्म प्रवृत्ति को धीरे-धीरे दूर करने के लिये ही अधिकार के अनुसार बलि की व्यवस्था तन्त्र शास्त्रों में दी गयी है, किन्तु वह हिंसा को बढ़ावा देने के लिये नहीं है। महाराज आप विचार करें कि अपनी देह की रक्षा करने के लिये दूसरे की देह को काटना क्या कभी कर्तव्य हो सकता है ? सब प्राणियों पर दया, यथायोग्य वस्तु की प्राप्ति में सन्तोष और इन्द्रियों के वेग का दमन करने से जगदीश्वर भगवान् संतुष्ट होते हैं। सभी प्राणियों को जीवित रहना ही प्रिय है। आप सभी प्राणियों को अपने समान समझ कर ही कर्तव्य – निर्धारण करना । जब आप ब्राह्मण बालक की हत्या करके अपने सुख की अभिलाषा कर रहे हो तब क्या वह बालक भी सुख देने वाली देह की रक्षा करने की इच्छा नहीं करेगा ? इसके साथ आपकी कोई शत्रुता नहीं है। शत्रुता के अतिरिक्त जो व्यक्ति अपने सुख की कामना से किसी की भी हत्या करता है, प्रतिक्रिया में वह मरा हुआ व्यक्ति अगले जन्म में निश्चय ही उसकी उसी प्रकार हत्या करता है। शुनः शेफ का पिता अत्यन्त दुष्ट स्वभाव का है। वह दुर्मति और पापी है जो थोड़े से धन के लिये पुत्र को मारने के लिये तैयार हो गया है। राज्य में अगर कोई भी पाप करता है, तो निःसन्देह राजा को भी उस पाप के छठे अंश का भागी होना पड़ता है। इसलिये पाप कार्य के लिये मना करना राजा के लिये उचित है। अजीगर्त्त ने जब अपने पुत्र को बेचने की इच्छा की थी तभी आपको उसमें बाधा देनी चाहिये थी । आपने सूर्यवंश में जन्म ग्रहण किया है। आप धर्मात्मा त्रिशंकु के पुत्र हैं। आर्य हो कर भी अनार्य व्यक्तियों की तरह कार्य करने की इच्छा क्यों कर रहे हैं ? यदि आप मेरी बात सुनें तो इस बच्चे को मुक्त करें, तभी आप हर प्रकार से सुखी हो सकते हैं। वशिष्ठ जी के अभिशाप से आपके पिता जी चाण्डाल हो गये थे, मैंने अपनी तपस्या के प्रभाव से उनको सशरीर स्वर्ग में भेज दिया है। विश्वामित्र जी द्वारा बहुत प्रकार से उपदेश और सान्त्वना पूर्ण वाक्य सुनने पर भी हरिश्चन्द्र ने जलोदर रोग से मुक्ति पाने के लिये शुनः शेफ का बलिदान देने से हटने की इच्छा नहीं की। इससे मुनि विश्वामित्र क्रोधित हो गये । फलस्वरूप उन्होंने शुनः शेफ की हत्या को रोकने का संकल्प ले लिया। दयापरवश होकर वह रोते हुये शुनः शेफ के पास गये और उसे वरुण मन्त्र सुनाकर निरन्तर वरुण देव का स्मरण करने का आदेश दिया। शुनः शेफ विश्वामित्र जी के उपदेश से जप करने लगे। मन्त्र के प्रभाव से व मन्त्र शक्ति के फल से वहाँ वरुण देव जी का प्राकट्य हुआ। अकस्मात् वरुण देव को देख कर सभी आश्चर्यचकित हो गये। सभी ने उठकर वरुण देव की स्तुति की। जलोदर रोग से पीड़ित महाराज हरिश्चन्द्र जी ने वरुणदेव जी के चरणों में प्रणाम करते हुये निवेदन किया- ‘हे कृपासिन्धो ! मन्दमति होने के कारण मैंने आपके चरणों में अपराध किया है, तब भी अदोषदर्शी होकर आपने दर्शन देकर मुझे पवित्र किया है। मैंने पुत्र का मुख देखने की कामना से आपकी अवहेलना की है। मेरे अपराधों को क्षमा कीजिये। मेरा पुत्र भयभीत होकर धोखे से कहीं चला गया है। वह कहाँ गया है, मैं नहीं जानता। इसलिये आपके सन्तोष के लिये यज्ञ हेतु एक ब्राह्मण बालक खरीद कर लाया हूँ। आपके दर्शन प्राप्त कर मेरा दुःख दूर हो गया है। आप प्रसन्न हो जाइये क्योंकि आपके प्रसन्न होने से जलोदर रोग से होने वाला कष्ट भी चला जायेगा। राजा के दीनता और दुःखी भाव से स्तव करने पर वरुण देव ने राजा को उसे (शुनः शेफ को) छोड़ने का आदेश दिया और कहा कि ऐसा करने से उसका यज्ञ भी पूर्ण हो जायेगा और वह रोग मुक्त भी हो जायेगा । वरुण देवजी के आशीर्वाद से राजा हरिश्चन्द्र जी को रोग-मुक्ति मिली और शुनः शेफ बन्धन से मुक्त हो गया। यज्ञ मण्डप में महा जय ध्वनि गूँज उठी। महाराज जी ने यथाविधि रूप से यज्ञ समापन किया।
राजा हरिश्चन्द्र जी का चरित्र देवी भागवत में विस्तरित रूप से वर्णित है। श्रीकृष्णद्वैपायन वेदव्यास मुनि जी द्वारा रचित श्रीमद्भागवत में भी उपरोक्त श्री हरिश्चन्द्र जी के प्रसंग का संक्षिप्त रूप से उल्लेख हुआ है। ‘देवी भागवत’ के वर्णन से श्रीमद्भागवत का वर्णन थोड़ा अलग होने पर भी भार्गव शुनः शेफ, यज्ञीय पुत्र के रूप में वध के लिये लाये जाने पर भी ब्रह्मादि देवताओं की आराधना के फल से व उनकी कृपा से वह बन्धन से मुक्त हो गया । यही बालक भविष्य में ‘देवरात’ के नाम से प्रसिद्ध हुआ था, ये सर्वसम्मत है।
श्रीमद्भागवत के नवें स्कन्ध के सातवें अध्याय में इस प्रसंग का संक्षिप्त सार इस प्रकार है : – ‘नारदजी के उपदेशानुसार वरुणदेव जी की पूजा करके राजा हरिश्चन्द्र जी ने पुत्र की प्राप्ति की थी । भविष्य में वे यज्ञ में अपने पुत्र को बलि पर वरुण देव जी की खुशी के लिए चढ़ा देंगें, इसी शर्त पर वरुण देव जी ने उन्हें पुत्र होने का वरदान दिया था। वरुण देव जी द्वारा प्रथम बार आकर हरिश्चन्द्र जी को पुत्र यज्ञ के लिये कहने पर हरिश्चन्द्र जी ने दस दिन बाद, दूसरी बार आने पर दाँत निकलने पर, तीसरी बार वरुण देव के आने पर दाँत टूटने पर, चौथी बार दुबारा दाँत आने पर, पाँचवी बार कहा कि यज्ञीय पशु कवच धारण कर युद्ध के लिये समर्थ हो जाये तो वह यज्ञ के योग्य होता है। इस प्रकार वे कह कर टालते रहे । रोहित को जब इस बात का पता चला कि उसे पशु बना कर यज्ञ का समापन किया जायेगा तो वह प्राणों की रक्षा के लिये हाथों में धनुष बाण लेकर जंगल में चला गया। किन्तु जब उसे मालूम हुआ कि वरुण देवता के अभिशाप के कारण उसके पिता जलोदर रोग से पीड़ित हो रहे हैं तो उसने वापस जाने की इच्छा की। देवराज इन्द्र ने उसे मना किया । इन्द्र के परामर्श से एक साल वन में और पाँच वर्ष बहुत से तीर्थों में बिताने के पश्चात दुबारा राजधानी में वापस जाने की इच्छा करने पर इन्द्र ने वृद्ध ब्राह्मण के रूप में आकर फिर रोहित को पिता के पास जाने के लिए मना किया। रोहित ने पुनः एक साल वन में रहकर राजधानी में वापस आकर अजीगर्त्त से उसके मध्यम पुत्र को खरीद कर वरुण देव के यज्ञ में यज्ञ पशु के रूप में वध करने के लिये पिताजी को प्रदान किया। महायशा राजा हरिश्चन्द्र नरमेध यज्ञ के द्वारा वरुण देव को प्रसन्न कर जलोदर रोग से मुक्त हो गये। इस यज्ञ के होता विश्वामित्र, अधवर्यु जमदग्नि, ब्रह्मा – वशिष्ठ एवं उद्गाता अयास्य बने थे । इन्द्र ने संतुष्ट होकर हरिश्चन्द्र को सुवर्ण रथ प्रदान किया था।
पुनः श्रीमद् भागवत के नवें स्कन्ध, 16 वें अध्याय में लिखित विवरण इस प्रकार है :- शुनः शेफ के पिता अजीगर्त्त ने पुत्र को हरिश्चन्द्र के यज्ञ के लिये बेच दिया था। किन्तु जब उसे नरपशु के रूप में यज्ञ में लाया गया तो ब्रह्मादि देवताओं का स्तव करके वह बन्धन से मुक्त हो गया था। भृगु वंश में उत्पन्न होने पर भी यज्ञ में देवताओं के द्वारा रक्षित होने के कारण शुनः शेफ गाधि वंश में “देवरात’ के नाम से प्रसिद्ध हुये। विश्वामित्र जी ने अजीगर्त्त पुत्र देवरात या शुनः शेफ को पुत्र रूप से ग्रहण किया तथा अपने पुत्रों को इसे अपना बड़ा भाई मानने के लिए कहा। यज्ञ समाप्त होने पर शुनः शेफ ने हाथ जोड़कर सभासदों से पूछा कि, वे वेदशास्त्रों के अनुसार विचार करके कहें कि वे किसके पुत्र हैं ? परस्पर आलोचना करने के बाद सभासदों ने कहा कि शुनः शेफ अजीगर्त्त के अंग से उत्पन्न है इसलिये वह उसका ही पुत्र होगा।
इस पर आपत्ति करते हुये मुनिवर वामदेव ने कहा, जब अजीगर्त्त ने द्रव्य के लोभ में पुत्र को बेच दिया, तब जिसने उसे खरीदा है अर्थात राजा हरिश्चन्द्र ही उसके पिता होंगे, या इस प्रकार विचार किया जा सकता है कि वरुण देव ने इसे पाश से मुक्त किया था इसलिए वही इसके पिता होंगे। धर्म शास्त्र में अन्नदाता, भयत्राता, जन्मदाता, विद्यादाता और धनदाता- इन पांचों को ही पिता के समान दर्जा दिया है। शुनः 3शेफ के पिता कौन हैं ? इसको लेकर सभा में भीषण वाद-विवाद होने लगा। कोलाहल सुनकर सर्वज्ञ वशिष्ठ ने वहाँ आकर सभागणों को सम्बोधित करते हुये कहा कि आप लोग शास्त्रसम्मत सिद्धान्त श्रवण करें। जब भी पिता स्नेह-शून्य होकर धन के लोभ में पुत्र को बेच देता है, तभी पिता पुत्र का सम्बन्ध समाप्त हो जाता है। राजा हरिश्चन्द्र ने जब खरीदे हुये पुत्र को बलि देने के लिए यूपकाष्ठ में दिया तब उनका भी पुत्र सम्बन्ध खत्म हो गया है। और बार-बार शुनः शेफ के द्वारा बहुत स्तव करने पर वरुण देव ने उसे मुक्त किया, इसलिये वरुण देव भी उसके पिता नहीं हो सकते । अतः इनमें से किसी की भी निःस्वार्थ प्रीति नहीं है। जिन्होंने निःस्वार्थ रूप से महासंकट के समय महावीर्यशाली वरुण देव जी का मन्त्र प्रदान करके शुनः शेफ की रक्षा की, वह विश्वामित्र ही इसके यथार्थ पिता हैं । वशिष्ठ जी की ये बात सभी सभासदों को उचित लगी व सभी ने स्वीकार कर ली । विश्वामित्र जी ने अत्यन्त स्नेह से भर कर शुनः शेफ को बुलाकर उसका हाथ पकड़ लिया। शुनः शेफ भी खुशी-खुशी उनके साथ चला गया। इधर राजा हरिश्चन्द्र रोग- मुक्त होकर आनन्द के साथ प्रजा का पालन करने लगे।
राजपुत्र रोहित पिताजी से वरुण जी के आगमन आदि की सब बात सुनकर बड़ा खुश हुआ और वापस घर जाने के लिये दुर्गम वन से बाहर आ गया। दूतों पुत्र से के वन से वापस लौट आने की बात सुनकर महाराज आनन्द-सागर में तैरने लगे और पुत्र को देखने के लिये दौड़ पड़े। रोहित ने पिता को व्याकुलता से आते हुये देखा तो प्रेम – पूर्ण हृदय से उनके चरणों में गिर पड़ा। पहले विरह के कारण रोहित के नेत्रों से निरन्तर अश्रुओं की धारा प्रवाहित हो रही थी । महाराज जी ने तुरन्त पुत्र को उठाकर आनन्द से आलिंगन किया और वे बार-2 उसका चुम्बन लेने लगे। बड़े स्नेह के साथ उन्होंने रोहित को अपनी गोद में बिठा लिया। अत्याधिक स्नेह के कारण उनकी आँखों से आँसू टपकने लगे और उन गर्म-गर्म आँसुओं से ही उन्होंने रोहित को नहला दिया। प्रियतम पुत्र के साथ कुछ दिन राज करने के पश्चात महाराज हरिश्चन्द्र जी को राजसूय यज्ञ करने की इच्छा हुयी। उन्होंने कुलगुरु वशिष्ठ जी को यज्ञ के होता के रूप में चुन लिया। यज्ञ समाप्त होने पर महाराज जी ने प्रचुर धनादि दान कर गुरुदेव वशिष्ठ जी की पूजा की । वशिष्ठ जी उस धनसम्पदा को लेकर इन्द्रालय में पहुँचे। मुनि विश्वामित्र जी भी स्वेच्छा से वहाँ आ पहुँचे। वशिष्ठ जी से वहीं पर उनका मिलन हुआ । इन्द्रालय में उन्होंने हर प्रकार से वशिष्ठ जी को पूजित देखा तो वे विस्मित् हो उठे । अतः आश्चर्य चकित होकर विश्वामित्र जी ने वशिष्ठ जी को इस प्रकार का भव्य सम्मान व इस प्रकार की महान पूजा मिलने का कारण पूछा। तो वशिष्ठ जी ने कहा कि वे महासत्यवादी, महादाता, धर्मशील, प्रजारंजक, राजा हरिश्चन्द्र जी के राजसूय यज्ञ में प्रचुर दक्षिणा द्वारा पूजित हुये हैं । यही कारण है कि यहाँ उन्हें ऐसा एश्वर्य मिला है। वैसे भी हरिश्चन्द्र के समान राजा कभी हुआ ही नहीं, और होगा भी नहीं। वह जिस प्रकार सत्यवादी और दाता हैं उसी प्रकार शूर और परम धार्मिक भी है ।
वशिष्ठ जी से राजा हरिश्चन्द्र जी के सम्बन्ध में इस प्रकार की बातें सुनकर विश्वामित्र क्रोधित हो उठे और लाल – 2 नेत्र करते हुये कहने लगे कि हरिश्चन्द्र ने वरुण देव जी के साथ प्रतिज्ञा करके धोखा दिया, आप उसी कपटी और मिथ्यावादी राजा की प्रशंसा कर रहे हैं। मैं यदि उस महादुष्ट राजा को जल्दी ही अदाता व मिथ्यावादी सिद्ध न कर ढूँ तो मेरा नाम भी विश्वामित्र नहीं। चाहे मेरे पूरे जन्म के संचित पुण्य विनष्ट हो जायें, मैं सिद्ध करके ही रहूँगा । यदि मैंने ये सिद्ध कर दिया तो आपके (वशिष्ठ जी के) सारे पुण्य नष्ट हो जायेंगे।’ इस प्रकार कथनोपकथन करने के पश्चात दोनों मुनि स्वर्ग से अपने – अपने आश्रम की ओर चले गए। नृपश्रेष्ठ राजा हरिश्चन्द्र एक बार शिकार खेलने गए थे। उन्होंने वन में कम उम्र की एक सुंदर लड़की को रोते देखा। राजा का मन दया से भर आया और उसका परिचय पूछा कि वह कौन है और क्यों रो रही है, उसे क्या दुःख है ?
राजा हरिश्चन्द्र के सान्त्वना पूर्ण वाक्यों को सुनकर उस सुंदर लड़की ने अपना परिचय देते हुए कहा कि वह सब की चहेती, सिद्ध स्वरूपिणी कामिनी है। महामुनि विश्वामित्र ने वन में घोर तपस्या करके उसे बहुत कष्ट दिया है। उस विशाल नयनों वाली के कष्ट की बात सुनकर हरिश्चन्द्र ने उसे आश्वासन दिया और जहाँ पर विश्वामित्र जी तपस्या कर रहे थे, वे वहाँ पहुँचे। हरिश्चन्द्र ने विश्वामित्र जी को प्रणाम करते हुए लोगों को अत्यन्त पीड़ा देने वाली तपस्या बंद करने के लिए प्रार्थना की जिससे विश्वामित्र जी मन ही मन में क्रोधित हुए। हरिश्चन्द्र के चले जाने पर विश्वामित्र जी ने उन्हें सजा देने के लिए शूकर रूप धारी एक दानव को भेजा। वह विराटकाय शूकर भयंकर शब्द करता हुआ और लोगों में भय का संचार करता हुआ हरिश्चन्द्र के उद्यान में प्रवेश कर गया और वहाँ के वृक्षों को उखाड़ने लगा। रक्षकों द्वारा बाणों की बौछार करने पर वह लेशमात्र भी भयभीत नहीं हुआ। उद्यान के रक्षक भयभीत होकर महाराज की शरण में गए। जब राजा हरिश्चन्द्र ने यह जानना चाहा कि उन्हें पीड़ा कौन पहुँचा रहा है, तो उन्होंने कहा, ‘हमें कष्ट पहुंचाने वाला देवता, दैत्य, यक्ष किन्नर कुछ भी नहीं है, एक विराट आकार का शूकर (सुअर) मात्र हैं। राजा गजारोही, अश्वारोही, रथी और पैदल सेना को लेकर उपवन में पहुँचे। वहाँ पहुँचकर उन्होंने उस भयंकर शूकर को देखा। उस शूकर को मारने के लिये बहुत से अस्त्र चलाने पर भी राजा कुछ नहीं कर पाये। कभी वह शूकर दिखता तो कभी आँखों से ओझल हो जाता था । बहुत देर तक युद्ध करने के पश्चात राजा बहुत थक गये। उनकी सेना भी इधर-उधर बिखर गयी। राजा भूख-प्यास से व्याकुल होकर गहन वन में रास्ता भटक गये। उस वन में राजा ने एक नदी देखी। नदी का शुद्ध जल देखकर राजा को बड़ा अच्छा लगा। पहले राजा ने अपने घोड़े को जल पिलाया और फिर स्वयं भी तृप्त होकर जल पिया। थोड़ी देर राजा ने वहाँ आराम किया परन्तु रास्ता भूल जाने के कारण उनको बड़ी परेशानी हुई। बहुत खोजने पर भी वे नगर में वापसी का रास्ता नहीं ढूँढ पाये । रास्ता भूल जाने के कारण वे खीज से गये कि-ठीक उसी समय विश्वामित्र एक ब्राह्मण का वेश धारण करके वहाँ आ पहुँचे । राजा ने बड़ी श्रद्धा के साथ उन्हें प्रणाम किया तो ब्राह्मण बने विश्वामित्र ने राजा से इस घने जंगल में रहने का कारण पूछा।’
जवाब में हरिश्चन्द्र ने कहा कि एक बड़े भयंकर अद्भुत शूकर ने मेरे उपवन के सारे वृक्ष उखाड़ फेंक डाले। मैंने सेना के साथ आकर उसे मारने का बहुत प्रयास किया। किन्तु वह मायाव शूकर मेरी आँखों से ओझल होकर कहाँ चला गया मालूम नहीं । मेरी सेना भी कहाँ चली गयी मालूम नहीं और अब मैं भी इस घने जंगल में भटक गया हूँ। सौभाग्यवश इस सुनसान जंगल में मुझे आपका दर्शन मिला। मैं अयोध्या का राजा हरिश्चन्द्र हूँ। हो सकता है आपने मेरा नाम सुना हो । मैने राजसूय यज्ञ का अनुष्ठान किया है। मुझसे जो व्यक्ति जो चाहता है, उसे मैं वही देता हूँ, ये मेरी प्रतिज्ञा है। आपको यदि धन की कोई इच्छा है तो आप अयोध्या में आना मैं आपको अपार धन दूँगा । हरिश्चन्द्रजी के वाक्य सुनकर मुनिवर विश्वामित्र जी ने कहा, ‘हे राजन! आप जहाँ आये हैं, ये बड़ा पवित्र तीर्थ है। आप यहाँ स्नान करके पितरों का तर्पण करें और स्नान के पश्चात थोड़ा दान भी करें। स्वायम्भुव मनु ने कहा है कि जो व्यक्ति इस पुण्य तीर्थ में स्नान, तर्पण और दान नहीं करता है वह आत्महत्यारा व महापापी है। आप भी अपनी सामर्थ्य के अनुसार पुण्य कार्य करें। आप को वापस जाने का रास्ता मैं दिखा दूँगा। मुनि की चापलूसी से भरी बातें सुनकर राजा हरिश्चन्द्र ने अपना राजवेश उतार कर यथाविधि स्नान, तर्पण आदि कार्य किये तथा बाद में ब्राह्मण को दान देने की इच्छा से कहा – ‘राजसूय यज्ञ में मुनियों को मैंने ये वचन दिया है कि जो भी व्यक्ति मुझसे कुछ भी माँगेगा, उसे मैं वहीं पर दे दूँगा विशेषतः तीर्थ स्थान पर यदि कोई ब्राह्मण प्रार्थना कर रहा हो।’
विश्वामित्र जी ने राजा की प्रशंसा करते हुये कहा- ‘आप सूर्यवंशी राजाओं में श्रेष्ठ हैं’, ‘आपके समान कोई नहीं है’ यह कहने के साथ-साथ उन्होंने अपने पुत्र के विवाह के लिये धन मांगा। राजा ने देना स्वीकार कर लिया किन्तु साथ-2 ही ब्राह्मण वेशधारी विश्वामित्र ने गान्धर्वी माया का विस्तार करते हुये एक परम सुन्दर सुकुमार एवं एक परम सुन्दरी दस वर्षीय सुकुमारी को दिखा कर उनके विवाह के लिये धन माँगा और कहा कि विवाह का खर्चा वहन करने से राजसूय यज्ञ से भी अधिक फल की प्राप्ति होती है। राजा ने कुछ कहे बिना ही ये प्रस्ताव भी स्वीकार कर लिया। तत्पश्चात ब्राह्मण वेशधारी विश्वामित्र जी ने हरिश्चन्द्र जी को राजधानी में पहुँचने का रास्ता दिखा दिया और स्वयं अपने स्थान को वापस आ गये। राजा हरिश्चन्द्र जिस समय अग्नि होत्र शाला में वेदी पर बैठे थे तब विश्वामित्र जी ने वहाँ पहुँचकर विवाह के लिये कहा हुआ धन देने के लिये निवेदन किया। राजा ने कहा – ‘हे ब्राह्मण ! आप की जो इच्छा है उसे कहिये? आपकी चाही हुयी वस्तु अयोग्य होने पर भी निःसन्देह मैं दान करूँगा।’
ब्राह्मण वेश धारी विश्वामित्र ने ये वाक्य सुनकर हाथी, घोड़े, रथ – रत्नादि सहित सारा राज्य ही दान में माँग लिया। मुनि के वाक्यों से मोहित होकर कुछ विचार किये बिना हरिश्चन्द्र ने भी सारा राज्य दान कर दिया। इतने पर भी विश्वामित्र ने दुबारा दान के अनुरूप दक्षिणा माँगी, क्योंकि मनु महाराज ने कहा है कि दक्षिणा के बिना दान निष्फल होता है। राजा द्वारा पूछने पर कि कितनी दक्षिणा देनी होगी विश्वामित्रजी ने 225 सेर सोना देने के लिये कहा। ‘यह भी दे ढूँगा ।’ वचन देने के पश्चात राजा चिन्तित हो गये। तब राजा ने समझा अहो ! हो न हो ये कपट वेशी ब्राह्मण उसे ठगने आया है। मैंने हाथी, घोड़े व रत्नादि सहित सारा राज्य दान कर दिया है। अब मेरे पास कुछ भी नहीं है। मैं 225 सेर सोना दक्षिणा कैसे दे पाऊँगा। वह इस तपस्वी ब्राह्मण के द्वारा ठगे गए हैं। यह सोच कर पछताने से लगे। सैनिक, सेनापति, महिषी, राजमहिषी शैब्या सभी महाराज को शोक में डूबे हुए देखकर चिन्तित हो उठे। विश्वामित्र जी ने दुबारा आकर राजा को दक्षिणा देने की प्रतिज्ञा याद करवायी।
राजा ने कहा कि सच यह है कि इस समय उनके पास कुछ भी नहीं है, तब भी ये मेरी प्रतिज्ञा है कि जब भी मेरे पास धन आएगा तब वह उन्हें अवश्य दे देंगे। हरिश्चन्द्र जी ने अग्निहोत्र शाला की पवित्र वेदी में बैठकर अपने स्त्री के एवं पुत्र के शरीरों को छोड़कर बाकी सब कुछ दान कर दिया। स्त्री, पुत्र के सिवाये उनके पास और कुछ भी नहीं था। राजा हरिश्चन्द्र राज्य संपदा त्याग कर जब वन में जाने लगे तो उनकी पत्नी शैब्या और पुत्र भी उनके साथ हो लिए। राजा, स्त्री और पुत्र के साथ वन जा रहे हैं, देखकर सभी अयोध्या वासी हा – हाकार कर उठे और धूर्त विश्वामित्र की निन्दा करने लगे। निष्ठुर विश्वामित्र वन की ओर जा रहे राजा से रास्ते में मिले और उन्होंने उनसे कहा – ‘आप अपनी प्रतिज्ञा के अनुसार सोना दान करें नहीं तो स्पष्ट बोल दें कि दे पाएँगे भी या नहीं। आपका राज्य के प्रति यदि लोभ है तो आप वापिस ले लीजिए।
राजा हरिश्चन्द्र ने दीनता पूर्वक हाथ जोड़कर प्रणाम करते हुए कहा – ‘हे मुनिवर ! आप दुःखी मत होइएगा। आप से की हुई प्रतिज्ञा के अनुसार सोना दिए बिना मैं अन्न-जल कुछ भी ग्रहण नहीं करूँगा। आपका ऋण अवश्य ही चुकाऊँगा। आप केवल धन संग्रह होने तक कुछ समय इन्तजार कीजिए।’
विश्वामित्र ने कहा- ‘आपने तो सब कुछ दान कर दिया है। आपका तो अब कुछ भी नहीं है। आप कैसे दक्षिणा दोगे ? आप सच-सच बता दीजिए कि आप कुछ भी नहीं दे सकते मैं भी आपसे सोना पाने की आशा छोड़ दूँ और यहाँ से चला जाऊँ । राजा ने सोचा कि उसकी पत्नी, पुत्र और उसका अपना शरीर स्वस्थ है। इन तीनों शरीरों को बेचकर मैं विप्र का ऋण चुकाऊँगा। मन इस प्रकार का संकल्प करके उन्होंने विप्रेन्द्र विश्वामित्र जी से कहा – ‘हे मुनि ! आप वाराणसी में किसी ग्राहक को देखकर मुझे, मेरी स्त्री व मेरे पुत्र सहित बेचकर अपना 225 सेर सोना ले लीजिए | हम लोग उस विक्रेता के पास खरीदे हुए दास की तरह ही रह लेंगे लेकिन अपने वचन से पीछे नहीं हटेंगे। आप निश्चिन्त रहें व प्रसन्न रहें।’ तत्पश्चात राजा हरिश्चन्द्र काशी धाम में गये। वहाँ का अपूर्व सौन्दर्य देखकर वे मोहित हो गये और सोचने लगे- ‘काशीधाम शूलपाणि महादेव जी के अधिकार में है, यह किसी मनुष्य के अधीन राज्य नहीं है। इसलिए काशी उनके द्वारा दिए गए राज्य का अंग नहीं है, उससे बाहर है । यहाँ रहने से उन्हें किसी प्रकर की भी असुविधा नहीं होगी। इस प्रकार के विश्वास के साथ जब राजा हरिश्चन्द्र वाराणसी में रह रहे थे तो एक दिन विश्वामित्र जी वहाँ भी आ धमके और वहाँ आकर भी उनसे दक्षिणा माँगी । राजा ने उनसे कहा कि मेरे पास मेरे प्राण, स्त्री एवम् पुत्र को छोड़कर देने की और कोई वस्तु नहीं है। किन्तु विश्वामित्र जी ने कहा कि दक्षिणा देने के लिए निश्चित किया गया एक मास व्यतीत होने वाला है।
एक मास बीतने में अभी आधा दिन बाकी था । इसलिए राजा ने दीनता पूर्वक विप्र श्रेष्ठ को आधा दिन तक इन्तजार करने के लिए अनुरोध किया। विश्वामित्र जी ने कहा कि ठीक है मैं दुबारा आऊँगा और यदि मुझे दक्षिणा न मिली तो अभिशाप दे दूँगा। क्रोध से इस प्रकार बोल कर विश्वामित्र चले गये। राजा हरिश्चन्द्र गहरी चिन्ता में डूब गए। वे सोचने लगे कि वे क्या करें। वे किसी से माँग भी तो नहीं सकते क्योंकि क्षत्रिय के लिए दान लेना अत्यन्त दोषपूर्ण है। क्षत्रिय होने के नाते वह दूसरे से भिक्षा कैसे माँगेंगे और यदि दक्षिणा दिये बिना उसकी मृत्यु होती है- तो ब्राह्मण का धन हरण दोष के कारण उन्हें प्रेत योनि की प्राप्ति होगी। इसलिए अपने आपको बेचना ही उचित है। राजा को काफी देर नीचे मुख किए अत्यन्त चिंतित देखकर पत्नी शैब्या ने रूद्ध कण्ठ से अपने पति को नाना प्रकार से प्रबोधन दिया एव सब चिन्ताएँ छोड़कर धर्म की रक्षा के लिए कर्तव्य पालन करने के लिए कहा। सत्य ही वास्तविक धर्म है। भूपति महाराज ययाति सौ राजसूय यज्ञ करके स्वर्ग में गये और एक असत्य के कारण स्वर्ग से गिर गये थे। पत्नी के इस प्रकार के वाक्य को सुनकर राजा हरिश्चन्द्र ने कहा- ‘मैं सत्य की रक्षा कैसे करूँ ? आपको और इस पुत्र को छोड़कर मेरा अपना कुछ भी नहीं है । पुत्र हमारे वंश का एकमात्र प्रदीप है। उसको कैसे बेचूँ एवम् पत्नी भी बेचने योग्य वस्तु नहीं है।’ राजा के इस प्रकार कहने पर भी सत्य की रक्षा के लिए रानी शैब्या ने दीनता से पतिको यथोचित मूल्य में उनको बेच देने के लिए कहा जिसे सुनते ही महीपति हरिश्चन्द्र मूर्च्छित हो गए। जब होश आया तो दुबारा पत्नी से फिर इस प्रकार की बात सुनने पर बेहोश हो गए। पत्नी शैब्या पति की इस प्रकार की अवस्था देखकर व्याकुलता से इस प्रकार विलाप करने लगी। शुरू से जिन्होंने महलों में कोमल शैया पर शयन किया है वह आज किस तरह ज़मीन पर पड़े हैं। हाय ! जिन्होंने सैकड़ों विप्रों को कोटि – 2 मुद्राएँ दान की है, वे सारी पृथ्वी के अधीश्वर, मेरे पति आज किस प्रकार ज़मीन पर लेटे हुए हैं। इस प्रकार विलाप करते हुए शैब्या भी बेहोश होकर पृथ्वी पर गिर पड़ी। राजकुमार रोहित भी पिता- माता की इस प्रकार अवस्था देखकर उनके चरणों में गिर पड़ा और भूख से व्याकुल होकर रोते-2 हृदय को फाड़ देने वाले करुण स्वर से कहने लगा ‘हे माँ ! हे पिता जी ! मैं भूख से व्याकुल हूँ, मेरी जिव्हा सूख गयी है, मेरे को कुछ खाने के लिए दो। इतने में ही महातपा विश्वामित्र दक्षिणा लेने के लिए काल की तरह वहाँ आ पहुँचे। बहुत देर के पश्चात राजा हरिश्चन्द्र की मूर्च्छा भंग हुई किन्तु होश आने पर जैसे ही उन्होंने विश्वामित्र जी को वहाँ देखा तो पुनः मूर्च्छित हो गए। विश्वामित्र जी द्वारा राजा के मुख और नेत्रों पर जल छिड़कने पर किसी प्रकार राजा होश में आये।
राजा के होश में आने पर विश्वामित्र ने क्रोधित होकर राजा को कहा- ‘हज़ारों अश्वमेघ यज्ञ करने से सत्य की रक्षा करना ही श्रेष्ठ धर्म है। यदि सूर्यास्त होने से पहले मुझे दक्षिणा न मिली तो निश्चय ही मैं आपको अभिशाप दे दूँगा।’ विश्वामित्र जी इस प्रकार बोल कर चले तो गए, परन्तु उनके इन निष्ठुर वाक्यबाणों से घायल राजा अत्यन्त भयभीत होकर चिन्ता में डूब गए। उसी समय एक वेदों में पारंगत तपस्वी ब्राह्मण कुछ ब्राह्मणों को साथ लेकर वहाँ पर आया। उन्हें देखकर राजमहिषी के मन में आशा की किरण जागी। ब्राह्मण तीनों वर्णों के गुरु और पिता के समान हैं। उनसे धन माँगने में किसी प्रकार का दोष नहीं है – इस प्रकार विचार कर राजमहिषी ने महाराज को उनसे धन माँगने का परामर्श दिया। राजा ने पत्नी के इस प्रकार अनुचित वाक्यों को सुनकर पत्नी से कहा कि दान देना शरण में आये हुए की रक्षा करना और प्रजा का पालन करना ही क्षत्रियों का धर्म है। क्षत्रिय कभी भी किसी से नहीं माँगेगा। पति की वाणी को शिरोधार्य करके शैब्या ने कहा – ‘क्षत्रिय का धर्म यदि दान देना ही है तो स्त्री भी एक प्रकार से पति की संपत्ति ही है। उस संपत्ति को बेचकर उसके मूल्य से आप ब्राह्मण विश्वामित्र को दक्षिणा दे सकते हैं।’ सत्य की रक्षा के लिए राजमहिषी के द्वारा बार-बार प्रार्थना करने पर राजा हरिश्चन्द्र अत्यन्त दुःख से व्याकुल हो उठे और अन्दर ही अन्दर अपने को धिक्कार देते हुए अन्त में उन्होंने स्त्री को बेचने का हृदय विदारक संकल्प लिया। राजा नगर के राजमार्ग पर खड़े हो गए और स्त्री को दिखाते हुए, नगरवासियों को सम्बोधन करते हुए व्याकुल हृदय से बड़ी जोर-जोर से चिल्लाकर इस प्रकार चीत्कार कर कहने लगे – ‘सुनो सुनो ! आप लोगों में से किसी को दासी की जरूरत हो तो इस स्त्री को ले सकते हैं। मुझ पर ऋण चढ़ा हुआ है। मेरे ऋण के पैसे देकर आप इस स्त्री को ले जाएँ, वैसे ये स्त्री मुझे प्राणों से भी प्यारी है।’ इस प्रकार के अद्भुत वाक्य सुनकर कुछ पंडितों ने कहा, – आप कौन हो जो अपनी पत्नी को बेचने आये हो ? ‘ ब्राह्मणों द्वारा ऐसा पूछने पर राजा ने कहा – ‘मैं अमानव, हिंसक, निष्ठुर राक्षस हूँ। इसीलिए ऐसा पाप करने के लिए तैयार हूँ।’ वहाँ पर उपस्थित सभी ब्राह्मण उस महापुरुष व तेजवान व्यक्ति को इस प्रकार कहते देखकर आश्चर्य चकित होकर किंकर्त्तव्यविमूढ़ की तरह चिन्ता में पड़ गए। उसी समय विश्वामित्र वृद्ध ब्राह्मण के वेश में महाराज हरिश्चन्द्र के पास पहुँचे और कहने लगे – ‘यह दासी मुझको दे दो, मैं यथोचित धन देकर इसे खरीद लूँगा।’ मैं बहुत धनी हूँ, सुकुमारी होने के कारण मेरी पत्नी घर के कार्य करने में समर्थ नहीं है, इसलिए आप इसे मुझे बेच दो।’ विश्वामित्र जी ने मूल्य पूछा और कहा कि धर्मशास्त्र में स्त्री पुरुष के जो मूल्य निश्चित किए गये हैं उसके अनुसार बतीस (32) प्रकार के सुलक्षणों वाली, सच्चरित्र, सब गुणों से अलंकृत स्त्री का मूल्य एक करोड़ स्वर्ण मुद्राएँ है | इसी प्रकार पुरुष का मूल्य दस करोड़ स्वर्ण मुद्राएँ है। राजा हरिश्चन्द्र ब्राह्मण की इस प्रकार बाते सुनकर कोई उत्तर नहीं दे पाए। ब्राह्मण ने एक वृक्ष की छाल के ऊपर एक करोड़ स्वर्ण मुद्राए रखकर हरिश्चन्द्र की पत्नी को खरीद लिया और दासी समझते हुए उसे बालों से पकड़ कर खींचा। पुत्र को देखने की इच्छा से राजमहिषी ने व्याकुलता से पुत्र की ओर देखते हुए कहा- ‘हे राजपुत्र ! मैं अब दासी हूँ, मुझे स्पर्श नहीं करना, मैं तुम्हारे स्पर्श करने योग्य माता नहीं हूँ।’ माता को ब्राह्मण द्वारा खींच कर ले जाते देखकर बालक रोहित माँ – माँ पुकारता हुआ रोते-रोते उसके पीछे दौड़ने लगा। दौड़ते समय उसके पाँव डगमगाने के कारण वह बार-बार गिर जाता । इस प्रकार गिरते – उठते माँ के पास पहुँच कर उसने माँ का आंचल पकड़ लिया। ब्राह्मण ने क्रोधित होकर बालक को डंडे से मारा। बालक रोने लगा किन्तु उसने माँ का आंचल नहीं छोड़ा । तब राजमहिषी ने कोई उपाय न देखकर ब्राह्मण से बालक को भी खरीद लेने का अनुरोध किया। धर्म शास्त्र के अनुसार बत्तीस लक्षणों वाले पुरुष का मूल्य एक अरब स्वर्ण मुद्राएँ हैं। ब्राह्मण ने वस्त्र के ऊपर दस करोड़ स्वर्ण मुद्राएँ रखकर बालक को भी खरीद लिया और दोनों को बाँधकर खुशी-खुशी उन्हें खींचते हुए चलने लगा। ब्राह्मण द्वारा निर्दयता – पूर्ण खींचने से पहले राजमहिषी ने पति की परिक्रमा की और उन्हें प्रणाम करते हुए कहा कि यदि मैं कभी ब्राह्मण को सन्तुष्ट कर पायी तो हो सकता है इसी पुण्य के फल से आपको दुबारा प्राप्त कर लूँ। प्राणों से प्रिय पत्नी और पुत्र को इस प्रकार निर्दयता से मारकर ले जाते हुए देखकर राजा व्याकुल चित्त से हा-हाकार कर उठा । राजा अपने आपको सूर्यवंश का कुलांगार समझते हुए बार-बार अपने को धिक्कार देते हुए कहने लगा- ‘मेरे महान पाप के कारण ही ऐसा महादुर्भाग्य आकर उपस्थित हुआ है।’ पत्नी और पुत्र से वंचित होकर राजा अकेले महादुःख में डूबे हुए थे कि उसी समय देखने में क्रूर, निष्ठुर हृदय वाले महातपस्वी विश्वामित्र शिष्यों के साथ वहाँ आ पहुँचे। राज्यदान की दक्षिणा का धन एकत्रित हो गया है, जानकर विश्वामित्र जी ने राजा को धर्म से गिराने के लिए एक और चालाकी की। उन्होंने महाराज को उनकी एक प्रतिज्ञा याद दिलायी जब उन्होंने विश्वामित्र जी को कहा था – ‘अयोध्या आने पर अपार धन मिलेगा’ राजा ने विश्वामित्र जी को प्रणाम करते हुए कहा – ‘हे विप्रवर ! राज्यदान की दक्षिणा स्वरूप दौ सो पच्चीस सेर स्वर्ण और राजसूय यज्ञ की दक्षिणा स्वरूप | बाकी की सारी दक्षिणा ग्रहण कीजिए।’ इस पर विश्वामित्र जी ने पूछा कि यह दक्षिणा का धन कहाँ से इकट्ठा किया । यदि न्यायपूर्ण ढंग से उपार्जित किया है तभी लेंगे अन्यथा नहीं । राजा ने कहा कि स्त्री को बेचकर एक करोड़ स्वर्ण मुद्रायें और पुत्र रोहित को बेचकर दस करोड़ स्वर्ण मुद्रायें, कुल ग्यारह करोड़ मुद्रायें मुझे प्राप्त हुई हैं। इस प्रकार राजा ने विश्वामित्र को ग्यारह करोड़ मुद्राएँ प्रदान कीं ।
सारा धन मिलने के पश्चात् भी विश्वामित्र जी ने शोक में डूबे हुए राजा को क्रोध से कहा- ‘हे क्षत्रिय अधम ! ये राजसूय यज्ञ के उपयुक्त दक्षिणा नहीं हो सकती। इसलिए शीघ्र ही उपयुक्त दक्षिणा की व्यवस्था करो। यदि नहीं की तो अभी तुम मेरे उग्रतम और अलौकिक बल का प्रभाव देखोगे ।’
राजा के द्वारा कुछ समय प्रतीक्षा करने के लिए प्रार्थना करने पर विश्वामित्र जी ने दोपहर तक इन्तजार करना स्वीकार किया। राजा का सारा का सारा धन लेकर विश्वामित्र चले गए। शोक में डूबे हुए हरिश्चन्द्र उच्च स्वर से रोते हुए कहने लगे कि सूर्यास्त होने को एक प्रहर बाकी है। प्रेत स्वरूप मेरे दुर्भागे शरीर को यदि कोई खरीदना चाहता है, इससे यदि किसी का कोई उपकार हो तो खरीद ले, आप लोग इसका क्या मूल्य देंगे।’ राजा के द्वारा इस प्रकार ऊँची आवाज से बुलाने पर कोई भी उनके पास नहीं आया। धर्मदेव उनकी परीक्षा लेने के लिए चाण्डाल का रूप धारण कर उनके सामने प्रकट हुए। उनका रूप भयंकर व शरीर दुर्गन्धमय था । असामान्य विकृत वक्षः स्थल था उनका । दाढ़ी मूँछ से भरा मुख- मण्डल, काला रंग, लम्बा पेट, और गले में मुण्ड-माला थी। चेहरे पर कुछ स्निग्धता होने पर भी देखने मात्र से घृणा उत्पन्न होती थी। उस चाण्डाल व्यक्ति के हाथ में छड़ी थी । उसने राजा हरिश्चन्द्र से कहा- ‘मुझे सेवक की आवश्यकता है, मैं तुमको दास के रूप में स्वीकार करने को तैयार हूँ। बोलो ! तुम्हें क्या मूल्य देना होगा ? राजा हरिश्चन्द्र द्वारा चाण्डाल का परिचय पूछने पर उसने प्रधान चाण्डाल के रूप में अपना परिचय दिया।’ श्मशान घाट का कार्य करने के लिए उसे एक सेवक की जरूरत है जो मरे हुए व्यक्तियों पर डाले हुए वस्त्रों को इकट्ठा करेगा। इसके उत्तर में राजा ने कहा कि वह ब्राह्मण या क्षत्रिय का सेवक तो हो सकता है किन्तु चाण्डाल का सेवक बनने से उसका धर्म नष्ट हो जाएगा। चाण्डाल रूपी धर्म ने राजा को याद दिलाया- ‘वाक्य की रक्षा करना ही श्रेष्ठ धर्म है। राजा ने पहले सबको पुकार कर कहा था – ‘जिसकी इच्छा हो वह उसे खरीद सकता है’, अब वह अपनी बात से पीछे हट रहे हैं, क्या यही धर्म है ?’ उसी समय विप्रवर विश्वामित्र जी ने वहाँ आकर क्रोध से भरे नेत्रों को घुमाते हुए राजा को कहा ‘यह चाण्डाल तुमको इच्छित धन देने के लिए यहाँ पर आया है। तुम यह धन लेकर मेरी दक्षिणा क्यों नहीं दे रहे हो ? सूर्यवंश में उत्पन्न होने का मिथ्या अभिमान करते हो। चाण्डाल के पास स्वयं को बेचकर प्राप्त धन मुझे नहीं देने से मैं निश्चय ही तुम्हें अभिशाप दे दूँगा।’ इसके उत्तर में राजा हरिश्चन्द्र ने विह्व्वल होकर कहा- ‘हे ब्राह्मण श्रेष्ठ ! मैं आपका बाकी धन देने के लिए आज से आपका अनुगत सेवक हुआ। आप कृपा-पूर्वक मुझे सेवक रूप से ग्रहण करके जैसी इच्छा हो वैसा आदेश करें।’ विश्वामित्र ने हरिश्चन्द्र को सेवक रूप में स्वीकार करके प्रधान चाण्डाल से कहा कि सेवक का उचित मूल्य देकर इसे खरीद लो क्योंकि उन्हें धन की जरूरत है। विश्वामित्र की इस बात को सुनकर चाण्डाल बड़ा खुश हुआ। उसने विश्वामित्र जी को प्रयाग में बहुत से रत्नों से पूर्ण दश योजन भूमि दान की। ब्राह्मण श्रेष्ठ विश्वामित्र जी ने चाण्डाल द्वारा दिया गया सारा धन ले लिया। समस्त ऋण से मुक्त हो जाने के कारण राजा हरिश्चन्द्र की उदासी दूर ‘हो गयी। उन्होंने विश्वामित्र को अपना स्वामी मान कर उनकी आज्ञा अनुसार चलने का संकल्प ग्रहण किया। साथ – 2 अंतरिक्ष से राजा के ऋण मुक्त हो जाने की दैव-वाणी हुई। राजा हरिश्चन्द्र के मस्तक पर पुष्पों की वर्षा होने लगी । इन्द्रादि देवता हरिश्चन्द्र जी की वाह-वाह करने लगे। राजा हरिश्चन्द्र जी विश्वामित्र जी की आज्ञा के अनुसार चाण्डाल के साथ खरीदे हुए दास की तरह जाने को तैयार हो गए। अब चाण्डाल ने संतुष्ट चित्त से हरिश्चन्द्र को बाँध कर डण्डे से मारते हुए कहा ‘तुझे असत्य – पथ का आश्रय लेकर चलना होगा।’ स्वजनों के विच्छेद से व्यथित और डण्डे की चोट से व्याकुल हरिश्चन्द्र को प्रधान चाण्डाल ने अपने घर में आकर जंजीर से बांध कर रखा और स्वयं सुख की निद्रा सो गया। जंजीर में बंधा हुआ राजा पत्नी, पुत्र एवं दुर्दशा के विषय में सोचकर विलाप करते हुए कहने लगा ‘क्या दुर्भाग्य है! मेरा राज्य गया, स्त्री-पुत्र गए, बन्धुओं ने मेरा त्याग कर दिया और अब मैं चाण्डाल बन गया।’
प्रधान चाण्डाल, हरिश्चन्द्र की क्रोधपूर्ण वाक्यों के द्वारा पुनः पुनः भर्त्सना करने लगा। बाद में उसके बन्धन खोलकर उसे काशी-धाम के दक्षिण दिशा के एक विशाल श्मशानघाट में रह कर मृत व्यक्तियों के कपड़े इकट्ठे करने के लिए एवं उन कपड़ों की सही रूप से देख-रेख करने का आदेश दिया। उसने हरिश्चन्द्र को श्मशान घाट के अतिरिक्त कहीं और जाने के लिए भी मना कर दिया। उस चाण्डाल – राज ने अपना पुराना सा डण्डा भी उसके हाथ में दे दिया । राजा हरिश्चन्द्र दुष्प्रारब्धवशतः चाण्डाल होकर काशी धाम के दक्षिण भाग में मृत देहों से निकलने वाली दुर्गन्धमय श्मशानघाट पर पहुँचे। उन्होंने देखा कि श्मशानघाट में कई सियार, कुत्ते, व गिद्ध, दल के दल आकर मुर्दों का माँस खाते आपस में लड रहे हैं तथा भीषण शब्द कर रहे हैं। दुर्गन्धमय शव चारों तरफ पड़े हुए थे; मनुष्यों की अस्थियाँ इस प्रकार बिखरी हुई थी कि वहाँ चलना भी मुश्किल था। अधजले शव – मुण्ड और मनुष्यों के जबड़े यहाँ-वहाँ बिखरे पड़े थे मानों वे संसार में आसक्त मनुष्यों के स्थूल शरीर के सारे अभिमान को चकना चूर करके मानो एक भद्दा उपहास कर रहे थे। वह भयंकर दृश्य था। उस श्मशान घाट में शोक-ग्रस्त व्यक्ति अपने – 2 स्वजनों के शोक में हाहाकार कर रहे थे। चारों तरफ शवों के जलने और चीत्कार से श्मशान भूमि ने इस प्रकार भयंकर रूप धारण किया हुआ था – जैसे कि प्रलय का समय आ गया हो । राजा हरिश्चन्द्र अपने भाग्य को कोसते हुए शवों का अन्वेषण करने चले गए।
हाथ में लाठी लिए दुबले-पतले से राजा हरिश्चन्द्र जी का श्मशानघाट के शवों के मेद और मल से लथपथ होने के कारण इस प्रकार जघन्य रूप हो गया था कि उन्हें पहचानना मुश्किल था। शवों को जलाने के लिए आने वाले लोगों के साथ वे चाण्डाल की तरह विवाद करने लगे थे। राजा की अत्यन्त दुर्दशा हो गई थी। उनके पहने हुए वस्त्रों में फटे होने के कारण गाँठें लगी हुईं थी। हाथ-पाँव, चेहरे व सारे शरीर पर चिता की भस्म लगी हुई थी। उनके मस्तक पर शव का कफन (कपड़ा) बँधा हुआ था। भूख से व्याकुल राजा श्मशान में लोगों के द्वारा छोड़े गए पिण्ड आदि खाकर के रहने लगे। रात-दिन बिना सोए एक साल ही बीता था कि राजा को ऐसा महसूस हो रहा था जैसे कि 100 वर्ष बीत गए हों। हरिश्चन्द्र ने जिस ब्राह्मण को अपने स्त्री पुत्र बेच दिए थे, उस ब्राह्मण के घर में राज पत्नी शैब्या खरीदी हुई दासी के रूप में एवं राजकुमार रोहित खरीदे हुए दास के रूप में हर समय सेवा करके अति कष्ट से दिन व्यतीत कर रहे थे। एक दिन राजकुमार रोहित बालकों के साथ खेलने गया और वहीं से अपने ब्राह्मण स्वामी के सन्तोष के लिए कुशा, हवन के लिए लकड़ी, अग्नि प्रज्जवलित करने के लिए लकड़ी और पलाश की लकड़ी एकत्रित कर मस्तक पर रख कर ला रहा था। अधिक भार होने के कारण वह थक गया और रास्ते में बैठ गया। प्यास से अत्यन्त व्याकुल होने के कारण उसने एक जलाशय पर जाकर जल-पान किया। कुछ क्षण विश्राम करने के बाद जब वह दीमक की बाँबी के ऊपर रखी गठरी को उठाने लगा तो उसी समय विश्वामित्र जी के निर्देशानुसार एक महाविषधर भयंकर काला साँप बांबी से बाहर निकला और उसने रोहित को डस लिया । साँप के डसने के साथ – 2 बालक रोहित की मृत्यु हो गयी। रोहित के साथी बालक रोहित को मृत देखकर सहम गए। वे दौड़कर ब्राह्मण के घर गए और रोहित की माता को उसकी मृत्यु की बात सुनाई । राजमहिषी वज्रपात के समान इस बात को सुनकर मूर्च्छित हो गयी । ब्राह्मण जब घर आया तो उसने देखा कि शैब्या मूर्च्छित पड़ी है। उसने शैब्या के चेहरे पर और आँखों पर जल छिड़का, जिससे उसकी मूर्च्छा भंग हुई। ब्राह्मण क्रुद्ध होकर रोहित की माता शैब्या को यह कहकर गाली देते हुए डाँटने लगा कि वह सन्ध्या के समय क्यों सो रही है। जानती नहीं कि इस समय सोना दुर्भाग्य का व निर्धन होने का लक्षण है। राजमहिषी कुछ उत्तर दिए बिना केवल रोए जा रही है। इससे ब्राह्मण और भी क्रोधित हो उठा और भर्त्सना करते हुए कहने लगा कि मैंने तुम्हें मूल्य देकर खरीदा है, तू मेरे काम की अवहेलना कर रही थी। यदि मेरे काम को नहीं कर सकती तो पैसे क्यों लिए ?’
राजमहिषी द्वारा मृत पुत्र को एक बार आँखों से देखने के लिए काफी अनुनय विनय करने के बाद भी ब्राह्मण ने निष्ठुरता से उसका तिरस्कार करके उसे घर का काम करने का आदेश दिया। ब्राह्मण के पैरों में तेल लगाते-2 ही आधी रात बीत गई। तब ब्राह्मण ने रोहित की जननी शैब्या को उसके मृत पुत्र के पास जाने के लिए अनुमति दी किन्तु दाह करने के बाद शीघ्र ही वापिस आने के लिए कहा । ब्राह्मण के प्रातः कालीन घर के कार्य में कोई विघ्न न हो, उसके लिए भी सावधान कर दिया । मध्य – रात्रि में वाराणसी के बाहरी प्रदेश में राजमहिषी ने अकेले आकर पुत्र को लकड़ी की गठरी के ऊपर मृत पड़ा देखा। पुत्र की शोकाग्नि में दग्ध होकर उसने विलाप और प्रलाप करना प्रारम्भ कर दिया। उसका ऐसा प्रलाप था कि उसे सुनकर पाषाण भी फट जाएँ। रोते-2 शैब्या मूर्च्छित हो गयी और अपने पुत्र के ऊपर ही गिर सी गयी । दुबारा होश में आने पर बालक को आलिंगन करके उसके मुख के ऊपर मुख रख कर करुण स्वर में रोने लगी व रोते-रोते कहने लगी – ‘हे राजन! आप इस समय कहाँ हैं ? एक बार आकर अपने प्राणों से प्रिय रोहित को तो देखो।’ राजमहिषी के द्वारा इस प्रकार रोते रहने से नगर के चौकीदारों की नींद टूट गयी। वे आधीरात के समय एक मरे हुये बालक को गोद में लेकर रोती हुयी महिला देखकर विस्मित हो गये। बार – 2 परिचय पूछे जाने पर भी राजमहिषी ने उनकी एक भी बात का उत्तर नहीं दिया। शैब्या को कोई उत्तर न देते देख चौकीदारों को सन्देह हुआ कि हो सकता है कि ये स्त्री बच्चों को मारने वाली राक्षसी हो । तभी इतनी गहरी रात में नगर के बाहर आयी हुई है। ये बच्चों को मारकर खा जाती होगी। चौकीदारों ने शैब्या को घेर लिया और उसे पकड़ लिया। किसी ने राजमहिषी के केश, किसी ने दोनों हाथ तो किसी ने उसे गर्दन से पकड़ लिया और उसे वीरबाहु चाण्डाल के पास ले आये। उन्होंने चाण्डाल को कहा – ‘ये स्त्री शिशुओं को मारने वाली डायन है, इसे बस्ती से बाहर कहीं भी मार कर फेंक दो।’ वीरबाहु चाण्डाल ने चौकीदारों की प्रसंशा करते हुये कहा – ‘तुम लोगों ने ये बढ़िया कार्य किया है। डायन की बात हमने सुनी है, किन्तु कभी देखी नहीं थी। शायद डायन ने अनेक शिशुओं को खाया है। तुम इसको पकड़ कर लाये हो, आप लोगों का बड़ा नाम होगा। जो व्यक्ति ब्राह्मण, गाय, स्त्री एवं बालकों की हत्या करता है, सोना चोरी करता है, घरों में आग लगाता है, शराब पीता है, गुरु पत्नी में गमन करता है और साधुओं का विरोध करता है, उनको मारने से पाप तो होता ही नहीं, वरन् अत्यन्त पुण्य की प्राप्ति होती है।’
इतना कहकर वह चाण्डाल राजमहिषी को रस्सी से बांधकर केशों से घसीटता हुआ व मारता-2 हरिश्चन्द्र के पास ले आया एवं अत्यन्त कर्कश स्वर में उसने उस दुष्टा डायन का वध करने के लिये हरिश्चन्द्र को आदेश दिया । नृपति हरिश्चन्द्र ने चाण्डाल के निष्ठुर वाक्यों को सुनकर कहा – ‘स्त्री- -हत्या महापाप है। स्त्रियों की तो हमेशा रक्षा करना ही उचित है। धर्म परायण ऋषियों ने स्त्री – वध करने को मना किया है। वे कहते है – . व्यक्ति जानबूझकर या अनजान में किसी स्त्री की हत्या करता है तो उसे रौरव आदि नरकों में गिर कर अनन्त काल तक कष्ट भोगना पड़ता है। मैंने आजन्म यह कठोर प्रतिज्ञा की है कि मैं कभी स्त्री हत्या नहीं करूँगा । इसलिये मैं कभी भी स्त्री हत्या नहीं करूँगा। आप किसी और से हत्या करवा सकते हैं।’
‘स्वामी के कार्य के बिना सेवक का और कोई कर्तव्य नहीं ‘है’ – इस प्रकार कहकर चाण्डाल ने राजा को दुबारा आदेश दिया तो राजा ने कहा – ‘हे चाण्डाल नाथ ! मुझे कोई और अत्यन्त क्रूर कार्य दो वह मैं पूरा कर दूँगा। आपका कोई शत्रु है तो मैं उसका वध करके मैं आपको उसका राज्य सौंप दूँगा। देवन्द्र, देवता, दानव, सिद्ध, गन्धर्व व साँप आदि यदि आपके शत्रु हैं तो मैं सबका नाश करके आपकी इच्छा पूरी करूँगा।’
हरिश्चन्द्र द्वारा इस प्रकार कहने पर चाण्डाल ने कहा ‘वेतन लेकर जो सेवक स्वामी का नुकसान करता है वह दस हजार कल्प तक भी नरक से नहीं निकल पाता। इसलिये ज्यादा बातें न बनाओ और ये तलवार लो और इस डायन का सर काट डालो।’ भूपति हरिश्चन्द्र वीरबाहु चाण्डाल के आदेश से उस राक्षसी को मारने के लिये कुछ आगे बढ़े। हरिश्चन्द्र एवं उसकी पत्नी दोनों का ही रूप पूरा बदला होने के कारण कोई किसी को नहीं पहचान पाया। राजमहिषी ने पुत्र शोक में अपनी मृत्यु की अभिलाषा करने पर भी पुत्र के दाह -संस्कार के लिये अत्यन्त दुःखी हृदय से चाण्डाल से प्रार्थना करते हुए कहा- ‘हे चाण्डाल ! मैं आपको कुछ कहना चाहती हूँ। मेरा मरा हुआ पुत्र नगर के बाहर पड़ा हुआ है। उसके दाह संस्कार में जितना समय लगेगा उतने समय के लिये मैं आप से प्रार्थना करती हूँ।’ चाण्डाल रूपी राजा हरिश्चन्द्र ने ये स्वीकार कर लिया। मलिन वेश – धारिणी, धूल से धूसरित केशों वाली राजमहिषी करुण स्वर में विलाप करते – 2 मृत पुत्र को श्मशान भूमि में ले आयी एवं उसने अपने पुत्र को गोद से नीचे उतार दिया। मृत पुत्र को देख-देखकर शैब्या का धैर्य जाता रहा व चीख-चीख कर रोते हुए कहने लगी – ‘हे राजन् ! आप एक बार आकर अपने बालक को देख लें | ये भूमि पर लेटा हुआ है। अपने साथियों के साथ खेलते समय सर्प के डंसने से इसकी मृत्यु हो गयी है।’
एक महिला की इस प्रकार विलाप ध्वनि सुनकर उत्सुकतावश हरिश्चन्द्र ने वास्तविकता जानने के लिये मृत – शिशु के मुख से कपड़ा हटाया। बहुत नजदीक होने पर भी काफी समय तक अलग रहने के कारण व शक्ल पूरी तरह बदल जाने के कारण राजा अपनी पत्नी शैब्या को नहीं पहचान पाए। रानी भी हरिश्चन्द्र जी के बालों की जटाएँ एवं वृक्ष की खाल की तरह दुबले हो जाने के कारण पति को पहचान नहीं पाई। राजा हरिश्चन्द्र मृत शिशु के राज- लक्षण युक्त बहुत प्रकार के चिन्ह देखकर व मृत बालक का सौन्दर्य देखकर आश्चर्य – चकित हो गए। मृत बालक का इस प्रकार का सौन्दर्य उन्होंने पहिले कभी नहीं देखा था। कमल के पत्तों की तरह उसके विशाल – विशाल दो नयन, पके हुए बिम्बफल के समान रक्त वर्ण होंठ, विशाल वक्षःस्थल, घुटनों तक लम्बी भुजाएँ, अंगुलियाँ सूक्ष्म एवं अति सुन्दर थीं। हरिश्चन्द्र को लगा कि निश्चय ही यह शिशु किसी राजा का पुत्र होगा। बहुत समय तक आश्चर्य से शिशु को देखते रहने के पश्चात राजा की पूर्व स्मृति उदित हुई। राजा हा-हाकार कर उठा। यह क्या मेरा पुत्र रोहित है ? नेत्रों से निरन्तर अश्रुओं की धारा प्रवाहित होने लगी। फिर सोचने लगा कि यह मेरा पुत्र हो भी सकता है, और नहीं भी। चाण्डाल के अचानक इस प्रकार के चेहरे के भाव परिवर्तित होते देख महारानी विस्मित हो उठी। अत्यन्त शोकाग्नि में दग्ध होती हुई वह इस प्रकार कहने लगी – ‘ न जाने कौन से पाप के फल से यह घोरतर दुःख आया है, हा नाथ ! हा राजन ! हा पतिदेव ! आप मेरा परित्याग करके निश्चिन्त भाव से कहाँ रह रहे हैं ? मैं दुःख के सागर में डूबी हुई हूँ। हे विधाता ! तूने यह क्या किया ? राजर्षि हरिश्चन्द्र का राज्य नाश, स्वजन- त्याग और अन्त में पत्नी व पुत्र तक को बिकवा दिया। अकस्मात् उस स्त्री के मुख से अपना नाम और पहले का पूरा वृतान्त सुनकर राजा को पहली सारी स्मृति हो आई और कहने लगा ‘हाय-हाय ! यह मेरी पत्नी शैब्या ही है और यह बालक मेरा ही प्राणों से प्रिय पुत्र रोहित है ? इस प्रकार विलाप करते – 2 शोकाकुल राजा मूर्च्छित होकर भूमि पर गिर पड़ा । महारानी भी पति के विरह में शोकाकुल हो मूर्च्छित हो गई। राजा और महिषि दोनों को जब होश आया तो वे पुत्र शोक में विलाप करने लगे – हाय ! दग्ध दैव के प्रभाव से मेरा सारा राज्य, बन्धु, धन-सम्पत्ति सभी नष्ट हो गए। उनका मुझे दुःख नहीं है किन्तु निष्ठुर दैव मेरे जीवन के सर्वस्व मेरे एक मात्र पुत्र को भी ले गया। मैं घोरतर सन्ताप रूपी विष से जर्जरित हो गया हूँ। ‘ चाण्डाल रूप धारी राजा के प्रलाप को सुनकर शैब्या समझ गयी कि यह उनके पति के ही कण्ठ का स्वर है। किन्तु मन-2 में यह सन्देह भी हुआ कि नृप – श्रेष्ठ होने पर वे भला श्मशानघाट में क्यों रहने लगे ? बहुत समय तक चाण्डाल रूपधारी राजा को देखते – 2 वह समझ गई कि निःसन्देह वे ही उसके पति हैं तब वह अतिशय आनन्दित और विस्मित् होकर मूर्च्छित होकर पृथ्वी पर गिर पड़ी। होश आने पर विलाप करते हुए कहने लगी – ‘हे निष्ठुर विधाता ! तुझे धिक्कार है। तूने नृप श्रेष्ठ को राज्य से वंचित किया। बन्धुओं का संग छुड़वाया, स्त्री-पुत्र बिकवाए – उससे भी संतुष्ट नहीं हुआ तो, अन्त में उसे चाण्डाल बना दिया ? भस्म, अंगार, अध – जले शव, हड्डियों व मज्जा द्वारा लथपथ, गिद्धों और बगुलों इत्यादि मांस – भोजी पक्षियों की भीषण चीत्कार, चिता के धुएँ से धूसरित शवों को खाने के लिए असंख्य निशाचरों की उपस्थिति ने इस अपवित्र श्मशान क्षेत्र को अत्यन्त भयावह बना दिया है। विधाता तूने नृप – श्रेष्ठ को इस भयंकर स्थान पर फेंका है कितने दुःख की बात है। शैब्या से पुत्र की मृत्यु का सारा वृतान्त सुन कर स्नेह-वश पुत्र को गोद में उठाकर उसे बार-बार चुम्बन करता हुआ राजा मूर्च्छित होकर गिर पड़ा । राजा की मूर्च्छा टूटने पर शैब्या ने पति से प्रार्थना की – ‘हे पतिदेव ! स्वामी का आदेश पालन करने के लिए आप मेरा सिर काट दीजिए। झूठ से होने वाला पाप आप को स्पर्श न करे। स्वामी की आज्ञा पालन करने से आप मुख न मोड़ें।’
महिषी की यह बात सुनने मात्र से ही राजा दुबारा मूर्च्छित होकर पृथ्वी पर गिर पड़े। मूर्च्छा भंग होने पर शोकानल से दग्ध राजा ने इस प्रकार संकल्प लिया कि जब वह अपने एक मात्र वंशधर पुत्र को खो बैठा है तो उसको भी जीवन धारण करने की कोई आवश्यकता नहीं, इसलिए वह मृत पुत्र के साथ स्वयं को भी प्रज्वलित अग्नि में विसर्जित कर देगा । राजा ने पत्नी को आज्ञा दी कि तुम ब्राह्मण के पास जाकर उसकी यथोचित सेवा करो। अपने आपको राजा की पत्नी समझकर घमण्ड मत करना और इस भावना से ब्राह्मण की आज्ञा का कभी भी उल्लंघन मत करना। पति का संकल्प जानकर राजमहिषी ने कहा- ‘हे राजर्षि ! आपने जब पुत्र के साथ अग्नि में अपने प्राण विसर्जन करने का संकल्प लिया है तब मैं भी इस असहनीय दुःख से मुक्ति पाने के लिए आपका साथ ढूँगी।पत्नी के लिए यही श्रेयस्कर है।’
अपने पुत्र रोहित को चिता पर रखकर स्त्री सहित महाराज हरिश्चन्द्र हाथ जोड़कर थोड़ी देर के लिए ईश्वर की आराधना में मग्न हो गए। पुत्र सहित राजा हरिश्चन्द्र और उनकी पत्नी चिता की अग्नि में प्राण विसर्जित करने जा रहे हैं, यह जानकर इन्द्र आदि देवता धर्म – देव को आगे करके तुरन्त प्रकट हो गए। विश्वदेव, मरुतगण, लोकपाल, चारण, सिद्ध, गन्धर्व, ग्यारह रुद्र व दोनों अश्विनी कुमार इत्यादि सभी देवता व महर्षि विश्वामित्र आदि सभी ऋषि वहाँ पर आ पहुँचे। विश्वामित्र हरिश्चन्द्र को अभीष्ट वस्तु प्रदान करने की इच्छा लेकर आए थे । स्वयं धर्म ने प्रसन्न होकर राजा से कहा – ‘अग्नि में देह विसर्जित करने की आवश्यकता नहीं है। तुमने सहनशीलता, शम, दम और सत्य-निष्ठा द्वारा सबको प्रसन्न किया है।’ देवराज इन्द्र ने हरिश्चन्द्र के प्रति सन्तुष्ट होकर कहा – हे महाभाग ! आपने स्त्री-पुत्र सहित प्रचुर पुण्य के प्रभाव से सभी सनातन पुण्य-धामों को जय कर लिया है। आप स्त्री, पुत्र – सहित स्वर्ग में जाएं। मनुष्यों के लिए जो दुष्प्राप्य है, वह आपने पुण्य के प्रभाव से प्राप्त किया है।’ देवराज इन्द्र ने गगन से चिता पर पड़े हुए राजकुमार के ऊपर अमृत की वर्षा की। तभी स्वर्ग से पुष्प-वृष्टि होने लगी। दुन्दुभियाँ बजने लगीं। नृप – श्रेष्ठ हरिश्चन्द्र का पुत्र रोहित पहले की तरह सुन्दर शरीर प्राप्त करके प्रसन्न वदन से चिता से उठ खड़ा हुआ । राजा हरिश्चन्द्र ने परमानन्द के साथ पुत्र को आलिंगन किया और अपनी पत्नी सहित पहले की तरह सौन्दर्य प्राप्त किया। राजा और राजमहिषी दिव्य वस्त्रों एवं मालाओं से विभूषित हो गए। देवराज इन्द्र ने जब राजा को स्त्री – पुत्र सहित स्वर्ग में जाने के लिए कहा तो हरिश्चन्द्र ने कहा कि वह चाण्डाल स्वामी के आदेश के बिना देवालय में नहीं जा सकता। तब धर्म देवता ने अपना स्वरूप प्रकाशित करते हुए कहा कि उन्होंने ही चाण्डाल का रूप धारण करके उसे अपनी माया द्वारा चाण्डाल पुरी दिखाई थी और उसकी सत्य निष्ठा की परीक्षा ली थी । देवराज इन्द्र द्वारा हरिश्चन्द्र को दुबारा स्वर्ग जाने का आदेश करने पर भी महाराज ने उसे अस्वीकार कर दिया। कौशल नगर की प्रजा महाराज हरिश्चन्द्र के लिए शोक निमग्न थी, इसलिये उनको छोड़ कर उन्होंने स्वर्ग जाने की भी इच्छा नहीं की । यदि प्रजा को भी स्वर्ग जाने का अधिकार मिले तब राजा उनके साथ स्वर्ग जाने को तैयार हुए । ‘कौशल नगर की प्रजा ने पाप और पुण्य दोनों ही किए हैं। वे राजा के साथ स्वर्ग में कैसे जा सकते हैं ?’ देवराज इन्द्र द्वारा इस प्रकार कहने पर हरिश्चन्द्र प्रजा को स्वर्ग – प्राप्ति करवाने के लिए अपने सारे पुण्य देने को तैयार हो गए। इसको सुनकर देवराज इन्द्र ने प्रसन्न हो कर कहा ‘तथास्तु’। देवराज इन्द्र, धर्मराज, गाधिनन्दन विश्वामित्र आदि ब्राह्मणों ने अयोध्या जाकर राजा हरिश्चन्द्र के पुनः आगमन का और हरिश्चन्द्र के पुण्य के प्रभाव से अयोध्या-वासियों की स्वर्ग-प्राप्ति का समाचार प्रजा को सुनाया। देवराज इन्द्र और विश्वामित्र के इस प्रकार के वाक्यों को सुनकर अयोध्यावासी परम आनन्दित हुए। नृप श्रेष्ठ हरिश्चन्द्र ने अपने पुत्र रोहित का राज्याभिषेक कर सुहृदयो के साथ उसे अयोध्या में भेज दिया। महीपति हरिश्चन्द्र ने अपने पुण्यों के बल से देवताओं को भी दुर्लभ अतुलनीय यश की प्राप्ति की। उस समय शुक्राचार्य जी ने हरिश्चन्द्र के दान और सहनशीलता की महिमा का एक श्लोक में वर्णन किया था जो कि निम्न प्रकार से है –
अहो तितिक्षामाहात्म्यमहो दानफलं महत् ।
यदागतो हरिश्चचन्द्रो महेन्द्रस्य सलोकताम् ॥
उपरोक्त हरिश्चन्द्र के अलौकिक पावन चरित्र के वर्णन से उनकी महा-पुण्यवत्ता साफ-साफ झलकती है। विप्रवर विश्वामित्र को सारा राज्य दान करने पर भी उनके राजोचित्त शौर्य-वीर्य और योग्यता की कोई हानि नहीं हुई। जब चाण्डाल रूपी धर्म ने हरिश्चन्द्र को स्त्री की हत्या करने का आदेश दिया था तब उन्होंने दृढ़ता के साथ स्त्री – हत्या रूपी महापाप करना अस्वीकार कर दिया था जबकि उसके बदले वे चाण्डाल को, देवराज इन्द्र या यक्ष-रक्ष- किन्नर आदि, कोई भी क्यों न हो, सबको परास्त करके उनकी सम्पदा आदि देने जैसे अत्यन्त कठिन कार्य करने के लिए भी तैयार थे। योग्यताहीन व्यक्ति को राज्य देने पर भी वह रक्षा नहीं कर सकता। विश्वामित्र जी को सारा राज्य समर्पित करने के पश्चात जब विश्वामित्र जी ने उन्हें दक्षिणा भी देने का आदेश दिया तो दक्षिणा देने के लिए हरिश्चन्द्र ने अपनी पत्नी को बेचने के लिए लोगों का आवाहन किया तो कोई भी पास नहीं आया। विश्वामित्र को ही ब्राह्मण रूप से उनकी स्त्री को खरीदने के लिए आना पड़ा एवं हरिश्चन्द्र के पुत्र को भी उन्होंने ही खरीदा। जब राजा हरिश्चन्द्र ने अपने आपको बेचने की इच्छा तब भी कोई नहीं आया। धर्म ने ही चाण्डाल के रूप में आकर यथोचित मूल्य देकर उन्हें खरीदा। उपरोक्त घटनाओं से हरिश्चन्द्र जी का अलौकिक वैशिष्ट्य स्थापित होता है। श्रीकृष्ण द्वैपायन वेदव्यास जी द्वारा रचित महाभारत के सभापर्व में इन्द्र की सभा में नारद जी से समस्त राजाओं में से केवल मात्र राजर्षि हरिश्चन्द्र जी का नाम सुनकर युधिष्ठर महाराज ने प्रश्न किया था – ‘हे महात्मन !’ महाराजा हरिश्चन्द्र जी ने ऐसी कौन सी तपस्या व कर्म किया था जिस कारण वह अकेले इन्द्र के बराबर बने थे। इसके उत्तर में नारदजी ने कहा था कि राजा हरिश्चन्द्र समस्त महीश्वरों के सम्राट थे। उनके सामने सारे भूपाल अवनत हो गए थे। उन्होंने जयशील स्वर्ण रथ पर चढ़कर शस्त्रों के प्रताप से सातों द्वीप जीत लिए थे। सारी पृथ्वी को जीतने के पश्चात उन्होंने राजसूय नामक महायज्ञ का अनुष्ठान किया था । यज्ञ के समय याचक जो-जो प्रार्थना करते थे, नरेश्वर हरिश्चन्द्र बड़े प्रेम से उनके माँगे हुए धन से पाँच गुणा अधिक देते थे। पूर्णाहुति के समय उन्होंने सभी ब्राह्मणों को उनकी इच्छा के अनुसार भोजन और बहुत प्रकार का धन देकर संतुष्ट किया था। इसीलिए राजा हरिश्चन्द्र ने हजारों-2 राजाओं से अधिक श्रेष्ठत्व प्राप्त किया था। हे कोन्तेय ! तुम्हारे पिता कौरव-नन्दन पाण्डु भी राजा हरिश्चन्द्र के सौभाग्य को देखकर विस्मित हो गए थे। तुम्हारे पिता की इच्छा है कि तुम भी राजसूय महायज्ञ का अनुष्ठान करो । इस महायज्ञ के द्वारा राजा हरिश्चन्द्र की तरह आप लोग भी अतुल यश प्राप्त कर पाओगे।’
श्रीमद्भागवत के दसवें स्कन्ध के बहत्तरवें अध्याय में राजसूय यज्ञ के प्रसंग में शुकदेव गोस्वामी जी ने राजा हरिश्चन्द्र के नाम का उल्लेख किया है। –
योऽनित्येन शरीरेण सतां गेयं यशो ध्रुवम् ।
नाचिनोति स्वयं कल्पः स वाच्यः शोच्य एव सः॥
हरिश्चचन्द्रो रन्तिदेव उच्छवृत्तिः शिबिर्बलिः ।
व्याधः कपोतो बहवो ह्यध्रुवेण ध्रुवं गताः॥
– भा. 10/72/20-21
जिन्होंने समर्थ होते हुए भी इस अनित्य शरीर के द्वारा भक्तों के द्वारा प्रशंसनीय ऐसा यश उपार्जन नहीं किया, उन्हें जगत में निन्दनीय और शोक करने योग्य माना जाता है। राजा हरिश्चन्द्र, रन्तिदेव, उच्छवृत्ति (मुद्गल ऋषि), शिवि, बलि, व्यास तथा कपोत – अनेक प्राचीन प्राणी अपने जीवन काल में अनित्य शरीर के साथ ध्रुव – लोक गए थे । विश्वनाथ चक्रवर्त्तिपाद टीका:-
‘विश्वामित्रा नृणाय हरिश्चन्द्रो भार्यात्मजादि सर्वं
विक्रीय स्वयं चण्डालतां प्राप्तोऽन्यनिर्विण्णः
सह अयोध्यावासिभिर्जनेः स्वर्गं गतः।’
King Hariścandra
Ikṣvāku was one of the ten sons of Vaivasvata Manu. He was the father of Vikukṣi, who was also known as Saśāda. Dhundhumāra, Dṛḍhāśva, Haryaśva, Nikumbha, Kṛśāśva, Senjit, Yauvanāśva, Māndhātā, Pūrukutsa, Trasaddasyu, Amaranya, Haryaśva, Aruna, Tribandhana and Satyavrata were born successively in the Puranjaya Dynasty. This Satyavrata later became famous as Triśaṅku. Satyaramā of the Kaikeya Dynasty, the wife of King Triśanku of the Solar Dynasty (Sūrya-vaṁśa), gave birth to King Hariścandra. Hariścandra was also known as Traiśankava.
(Harivaṁśa Purāṇa 12-13)
King Hariścandra possessed all the virtues delineated in the śāstras. Desiring to enjoy all the pleasures of heaven in his mortal human body, King Triśaṅku stepped down from his position as king and conferred the royal crown to his son Hariścandra. In order to fulfill his desire, he initially approached the sage named Vasiṣṭha, but he declined his request. Later on, he requested the hundred sons of Sage Vasiṣṭha to perform the required yajña, but they also refused his proposal. On the contrary, due to the curse of Vasiṣṭha’s son, Triśaṅku became a caṇḍāla (person of low caste who earns a living by cremating the dead). In order to achieve liberation from the curse and to go to heaven, Triśaṅku then took shelter of the great sage Viśvāmitra, the son of Gādhi. Viśvāmitra became compassionate toward Triśaṅku and asked the sages to perform a yajña in order to send Triśaṅku to heaven in his human body. Out of fear of Viśvāmitra, the sages performed the yajña but the demigods did not accept the offerings and, becoming angry, Viśvāmitra then sent Triśaṅku to heaven by the power of his severe penance. When Indra saw Triśaṅku coming toward heaven he criticized Triśaṅku as follows: “You are a caṇḍāla, a low caste person, and are unqualified to receive the same respect as the inhabitants of heaven, therefore you must fall back to Earth.” As the disappointed Triśaṅku began his descent back to Earth, he prayed to Viśvāmitra who suspended him in mid-air by exclaiming the word, “Tiśtha!” and reassured him by saying, “Please do not worry if Indra will not allow you to stay in heaven because I shall create a new universe with a new heaven in it.” Having said so, Viśvāmitra began preparations for a yajña with the aim of creating a new universe. However, at the same time, Indra (husband of Śacī and king of the demigods) rushed to stop him and pleaded with Viśvāmitra not to create another world. Thus, to please Viśvāmitra, Indra transformed Triśaṅku’s human body into a heavenly body and took him to heaven in his heavenly airplane.
King Hariścandra of Ayodhyā was happy to learn about his father’s ascent to heaven by the grace of Viśvāmitra, and thus he ruled his empire with great pleasure. However, the one thing lacking in his life was that, after many years had passed, still he did not have a son, so he went to Sage Vasiṣṭha and expressed his grief by saying, “A person without a son does not attain liberation and such a person becomes grief stricken and most unfortunate.” Upon hearing hislament, Vasiṣṭha felt compassion for the king and asked him to worship the demigod Varuṇa (demigod of water), as there is no other demigod who can bestow a child upon his devotee. As per the instructions of his spiritual master, Hariścandra sat on the bank of River Gaṅgā performing penance while meditating upon Varuṇa whereupon, being very much satisfied with the penance of the king, Varuṇa appeared and addressed him, “O King, what kind of boon do you want?” King Hariścandra earnestly requested Varuṇa to bless him with a son. Varuṇa then smiled and said, “As per your desire you will get a brilliant son, but whenever I ask, you should offer me your son as a sacrifice in yajña without any hesitation. If you agree, I shall grant your wish.”
The king agreed, if only to cease being known as son-less. King Hariścandra had one hundred beautiful queens including the virtuous Śaibya, the daughter of King Śibi, who was his principal queen. By the blessings of Varuṇa she became pregnant and, at an auspicious time on an auspicious day, she gave birth to a very sweet child bearing all the favorable symptoms. The king was very happy with the birth of his son, so he donated many items in charity and began organizing daily festivals in his palace. Many joyful days passed in this way until one day Varuṇa came to him, disguised as a brāhmaṇa. Varuṇa first blessed the king and, after introducing himself, reminded the king of his promise to surrender his son for a fire sacrifice. The king was stunned and did not know what to do, as he was perplexed by his promise to Varuṇa on the one side and his boundless love for his son on the other.
After properly worshipping Varuṇa the king implored him, “You are all-knowing and aware of all the rituals and practices of sanātana-dharmā, therefore you know that in a sacrificial yajña, ten days after the birth of a child, the father is supposed to perform certain rites and the mother is considered pure after one month. Therefore, please grant me a month so I may perform those rites.” On hearing this Varuṇa said, “Alright, for now I am going, but I shall return after one month at which time you can conduct the naming ceremony of your child and give him to me for sacrifice.”
The king was most relieved and made donations of millions of cows and heaps of sesame seeds. He performed the name-giving ceremony and called his son Rohita. After a month had passed Varuṇa again came in the guise of a brāhmaṇa and repeatedly asked the king to the fire sacrifice, but the king was thoroughly illusioned by the love he had for his son. Looking to save his son he said to Varuṇa, “It is my good fortune that you have bestowed your grace upon me and have paid an auspicious visit to my home. You are kind to the poor and I shall definitely fulfill your wish, but the wise say it is improper to perform a fire sacrifice until the one to be sacrificed has their own teeth. Thus, it would be better if we were to wait until then.”
As before, Varuṇa reluctantly agreed and left. However, upon his return, Varuṇa was sent away once more by the king, who then said, “Wise men say that it will be improper to have a sacrificial fire until the cūḍākāraṇa rites (shaving of the head) are performed.” Unhappy and disappointed, Varuṇa said, “Captivated by the love of your son, you are postponing the sacrificial fire again and again, though all the essential items for the performance of the yajña are readily available. I will curse you if you do not give me your son after completing the cūḍākāraṇa rites. You have taken birth in the Ikṣvāku Dynasty, so surely you must keep your promise.” Varuṇa then returned to his abode again and the king continued to rule his kingdom happily. He organized a grand ceremonial festival on the occasion of the cūḍākāraṇa rites of his son Rohita, and the queen was sitting with her son on her lap when the effulgent Varuṇa appeared before them. The king, becoming frightened, bowed down before Varuṇa with folded hands and prayed, “I am always ready to obey your order, nevertheless, I request you to hear my point and, if you find it to be rational, then please accept it. According to the Vedas, the three higher classes (brāhmaṇas, kṣatriyas and vaiśyās) are considered to be śudras (lowest class) until the upanāyana-saṁskāra or sacred thread rite is performed. Only after accepting the sacred thread are they known as dvīja (twice-born). They are unworthy of becoming the sacrificial offering until this rite is performed, and the scriptures direct that the sacred thread ceremony for brāhmaṇas should be performed at eight years of age, for kṣatriyas at eleven years of age and for vaiśyās at twelve years of age. Thus, considering me to be your unworthy servant, please permit me to perform the sacred thread ceremony of my son. You are all-learned, expert in all scriptures and the guardian of the people.” Varuṇa was pleased to hear the humble words of the king and agreed, whereupon he left.
The king and queen heaved a sigh of relief. When the prince turned ten, the king began preparations for the sacred thread ceremony and when his son turned eleven, the king organized the ceremony as prescribed. At that time, Varuṇa once again appeared in the garb of a brāhmaṇa. The king, recognizing him, stood with folded hands and said, “My lord! My son has accepted the sacred thread and now he is eligible to be a sacrificial offering for the sacrificial fire. By your grace the curse of infertility is no more upon us. Please believe me when I say that I will give large amounts of money in charity for your satisfaction in this sacrificial fire, but I wish to perform the sacrifice after my son returns from his teacher’s āśrama. So I beg you to please be merciful upon me and grant me some more time.” Varuṇa replied, “O king! You are deluded by the love of your son. You have been concocting various excuses and are trying to cheat me in a bid to save your beloved son. I am leaving, but rest assured, I will return!” The king was relieved as Varuṇa left and he realized that, yet again, his son had been protected.
By now, Prince Rohita had matured and had overheard the latest discussion between Varuṇa and his father. Upon further inquiry, he learned the reason for his father’s anxiety. So, in order to protect himself and relieve his father, he consulted his ministers. They suggested that he should leave the palace, so he left for the forest without informing his father. The king became very morose upon hearing the news of Rohita’s sudden departure, and he sent his men to search for the prince in the forest. After some time, Varuṇa once again came to the grieving king and asked him to perform the rite of the sacrificial fire. The king offered his obeisances and said, “O Varuṇa! My son was scared and ran away. I am unaware of his present whereabouts. I have already sent many soldiers out to search for him, but they have been unable to locate him. My son has absconded, so please instruct me as to what I should do? You are omniscient and know everything. I am not at fault and am most unfortunate.” When Varuṇa heard that the king was once again unable to fulfill his promise to him, he became furious and cursed the king by saying, “May you suffer from severe jalodara (‘ascites’ – fluid build-up in the abdomen)!”
The king immediately fell ill and suffered from severe unbearable pain in his stomach. Rohita became very anxious after learning that his father had suddenly fallen ill, so he became desperate to see him. Indra, the king of the demigods, then came in the guise of a brāhmaṇa and stopped Rohita from going to his father by saying, “If you go to your father now, he will definitely sacrifice you in the sacrificial fire, so that he might be rescued from his suffering condition. You know this is true, so why are you still trying to go there to embrace death? You should understand that people love their own self (ātmā or soul) the most. All material and family relations are formed for the comfort of the self. On the other hand, if your father dies, then you will become king.”
The persuasive words of Indra convinced Rohita to stay in the forest for another year, but the knowledge of his father’s persistent ailment continued to haunt his mind. He once again became desperate to meet his father even if it would mean his own death, but Indra returned in the guise of a brāhmaṇa and tried to dissuade Rohita by various means. Meanwhile, being unable to tolerate the pain any longer, Hariścandra asked Sage Vasiṣṭha for some means of amelioration. Vasiṣṭha told him, “You should purchase a son and give him up for the sacrificial fire; this will liberate you from your sins. The learned brāhmaṇas state that there are ten types of sons, one of which is the son that is purchased. Such a son is known as a krīta-putra. A sacrificial fire with such a son as an offering will definitely please Varuṇa. Some poor, greedy brāhmaṇa in your kingdom might give his son to you in exchange for some wealth.”
After hearing from Vasiṣṭha the means of his cure, the king immediately ordered his ministers to search for a boy who could be purchased, so after searching for some time, the ministers approached a brāhmaṇa named Ajigarta. He had three sons: Śunaḥśepuccha, Śunaḥśepha and Śunaḥśelangula. The ministers offered Ajigarta one hundred cows in exchange for one of his sons, who would be used for the sacrificial fire. Ajigarta only agreed to give up his son because he was suffering from hunger and poverty. The brāhmaṇa thought that since his eldest son had the right to perform all religious rites, he should stay, but his wife refused to give up their youngest son out of affection. So, after some deliberation, he decided to surrender his middle son, Śunaḥśepha, in exchange for the promised one hundred cows. The ministers then brought Śunaḥśepha to the king, who announced the boy to be the sacrificial offering for the sacrificial fire. When the time for the sacrificial aspect of the yajña ceremony drew near, Śunaḥśepha became very frightened when he was tied to a wooden sacrificial altar and began to cry. The sages observed the distressful situation and were unable to perform the sacrifice. Therefore, a mercenary was handed the sword meant for performing the sacrifice, but when he heard Śunaḥśepha’s screams, he also refused to kill him, even when he was offered extra money. The king then asked the brāhmaṇas, “What should be done?” As Śunaḥśepha’s screams grew louder, the voices of protestation and resentment also grew louder. Suddenly Ajigarta, the father of Śunaḥśepha, who was sitting among the crowd, stood up and said, “O King! Please calm yourself! I could be the solution to your problem, but in that case, you would need to pay me double the amount paid earlier. You will learn that an extremely greedy man can develop animosity even toward his own son.” The king was pleased to hear this and agreed to give an additional one hundred good quality cows to Ajigarta. However, all the assembled learned persons shouted, “This cruel and sinful brāhmaṇa is definitely a demon. The scriptures say: ‘ātmā vaijayte putra’, which means you destroy your own self by killing your son. You are a self-destroyer, a sinner and a low caste person. Shame on you!”
Observing the commotion, Sage Viśvāmitra, the son of Kauśika, out of compassion, approached the king and asked him to spare Śunaḥśepha. He said to the king, “By such an act of mercy your sacrifice will be considered complete and your suffering will end. Benevolence is the holiest act and violence is the most heinous sin, so the sacrificial rites have not been prescribed in the scriptures to advocate the spread of violence and cruelty. The Tantra-śāstra (branch of the Vedic scriptures) has only prescribed such sacrifice based upon one’s eligibility, so that those who constantly chase after material desires may gradually realize the truth and become kind-hearted. The sacrifice mentioned in those scriptures is not meant to promote violence. O King! How can one justify the killing of another’s body in order to save one’s own body? Mercy toward all beings, control of the senses and satisfaction with whatever one obtains by honest means, pleases the Almighty. Every animate being desires to live, and one must consider all beings to be on the same platform as one’s self when judging their merits. Since you are now trying to become happy by killing this brāhmaṇa boy, why should he not also desire to become happy by protecting his body? If anyone should kill another person simply for one’s own comfort, when there is no cause for hostility, it is certain that the slayer will be killed by the slain person in his next birth.
“Śunaḥśepha’s father is a very cruel and ill-intentioned person, who is ready to kill even his own son for a small amount of money. You well know that the king shares one-sixth of the fruit of any sin committed in his kingdom, so the king must forbid any sin in his kingdom, including Ajigarta selling his son. You were born in the Solar Dynasty and you are the son of the pious Triśaṅku. Being ārya (noble), why are you now behaving like someone who is non-ārya? Please take to heart what I am saying and liberate this poor boy, as this will bring you happiness in all respects. Due to the curse of Vasiṣṭha’s sons, your father became a caṇḍāla and, by the influence of my penance, I transferred him to heaven in his human body.”
Despite the honest preaching efforts and explanations given by Sage Viśvāmitra, they were still insufficient to motivate the king to revoke his decision. Viśvāmitra then became enraged and went to Śunaḥśepha and gave the Varuṇa Mantrā to him. The sage requested the boy to continuously recite this mantrā while meditating on Varuṇa. Śunaḥśepha did as he was told and, by the power of the mantrā, Varuṇa appeared. King Hariścandra, who was suffering from ascites, also bowed down to Varuṇa and prayed thus, “O ocean of kindness! Being unwise, I have committed an offense toward you but, being kind-hearted, still you have purified me by your audience. Please forgive my sins. My son became frightened and ran away. To satisfy you, I bought a brāhmaṇa boy instead. If you are pleased with me, then my suffering will disappear.”
Pleased by the king’s compassionate prayers, Varuṇa requested him to release Śunaḥśepha. He told the king that, by doing so, his vow would be considered fulfilled and he would become free of his illness. Thus, by the king’s order, Śunaḥśepha was set free and the king regained his health. A loud applause filled the sacrificial arena and the king performed the completion rites of the yajña.
Devī Bhāgavatam narrates the story of King Hariścandra in detail. Śrīmad-Bhāgavatam, composed by Śrī Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa, mentions the story of King Hariścandra only in brief and the two narrations differ slightly. Regardless of which version one reads, the king’s prayers to the demigods and their subsequent mercy, rescued Śunaḥśepha, who was to become the sacrificial animal offered in a sacrificial fire. This same boy later became famous as Devarāta.
In the 7th Chapter of the 9th Canto of Śrīmad-Bhāgavatam, this narration is given succinctly : ‘Following the advice of Sage Nārada, King Hariścandra meditated upon Varuṇa and was blessed with a son.’ Varuṇa blessed him with the son on the condition that the king would offer his son at a later date in a sacrificial fire to please Varuṇa. When Varuṇa approached Hariścandra to perform the yajña, Hariścandra asked him to come back after ten days; the second time he asked him to come back when his son’s teeth had grown in; the third time he asked him to come back when his son had lost his teeth; the fourth time, after getting new teeth again and the fifth time he said that the sacrificial animal is eligible for sacrifice only after he is fit to fight in battle wearing armour. In this way, he kept on postponing the sacrifice, but when Rohita learned that he was to be sacrificed like an animal in a yajña, he took a bow and a quiver of arrows and ran away to the forest. He tried to return after learning about his father’s ailment but Indra, the king of the demigods, managed to stop him. On Indra’s advice, Rohita remained in the forest for another year and then spent five more years going on pilgrimage. After that, he again thought of returning to his father’s kingdom, when Indra, in the guise of a brāhmaṇa, appeared and once more stopped him from returning. After yet another year, Rohita finally went back to his father’s kingdom and bought Ajīgarta’s middle son, whom he presented to his father as the sacrificial animal for the yajña. The king then offered Ajīgarta’s son as a sacrifice to Varuṇa and was cured of his curse. For the yajña, Viśvāmitra acted as hota, Jamadagni took the role of adhvaryu, Vasiṣṭha took the role of brahma and Ayāsya acted as udgata (four types of priests necessary for the correct performance of a yajña). Indra was also pleased by the yajña and presented a golden chariot to the king.
In the Śrīmad Bhāgavatam, 9th Canto, 16th Chapter, this incident has been described as follows:
Śunaḥśepha’s father Ajīgarta sold his son to Hariścandra for sacrifice in a yajña. When he was brought to the sacrificial fire, Śunaḥśepha prayed to the demigods and was rescued. Śunaḥśepha was born in the Bhṛgu Dynasty, but since the demigods had protected him he became famous as ‘Devarāta’ of the Gādhi Dynasty. Sage Viśvāmitra adopted him as his son and asked his other sons to treat him as their elder brother. Once the yajña was completed, Śunaḥśepha, with folded hands, asked the wise men present in the assembly to consult the scriptures to enable him to understand exactly whose son he was. After consultation, the wise men concluded that since he was born of Ajīgarta’s potency, he was actually the son of Ajigarta.
Sage Vamadeva objected, saying, “Since Ajīgarta sold him to the king for a sum of money, the king is legitimately the father of Śunaḥśepha. Otherwise, Varuṇa is his lawful father, as he is the one who rescued him. As per the scriptures, one who fathers, one who feeds (gives grains to eat), one who protects (liberates from fear), one who educates or one who gives money to a child, are all equally considered the real father.” Having said this, a loud discussion began regarding the question of who should be designated as Śunaḥśepha’s father. When Sage Vasiṣṭha heard the commotion, he entered into the discussion and said, “Please hear what the scriptures have to say on this subject. When a heartless, emotionless father sells his son in exchange for money, he ceases to be his father, so the moment King Hariścandra offered his purchased son as a sacrificial offering for a yajña he ceased to be his father. Furthermore, Varuṇa came to save him only after the boy had pleaded for his life a number of times; so he is not his lawful father either. Therefore, the conclusion is that none of them had selfless love for the boy but, out of compassion, Viśvāmitra guided the boy by instructing him to chant hymns in worship of Varuṇa as a means of saving himself. Due to this, he is the legitimate father.” Everyone agreed with Sage Vasiṣṭha. Viśvāmitra then called Śunaḥśepha, held his hand affectionately, and together they left in an ebullient mood. King Hariścandra became healthy again and happily ruled his kingdom.
When Prince Rohita heard the news he was elated and, coming out of hiding, he quickly returned home from the forest. As soon as King Hariścandra learned this news from his messengers, he became extremely joyful and ran out to meet him. Upon seeing his father coming to him in haste, Rohita became filled with emotion and immediately fell at his feet, crying due to separation grief. The king quickly picked up his son, embraced him and started kissing him profusely out of parental love. He then affectionately made Rohita sit on his lap and both of them broke out in tears. Thereafter, the king ruled the kingdom happily along with his son. After some time, the king developed a desire to perform a rājasūya-yajña (royal sacrifice performed by the warrior class to prove their might across the planet), so he appointed Sage Vasiṣṭha, the spiritual master of his dynasty, as the performer of the yajña. Once the yajña had been accomplished, the king offered his respectful prayers to Sage Vasiṣṭha and gave him a large sum of money in charity. Vasiṣṭha accepted this and went to Indra’s palace where he met Sage Viśvāmitra. When Viśvāmitra noticed the respect offered to Vasiṣṭha, he was surprised and asked him for the reason for his being the recipient of so much respect and a significant offering. Vasiṣṭha then proceeded to describe the glory, truthfulness, charity, generosity and other qualities of Hariścandra to Viśvāmitra, and informed him that Hariścandra gave him a large sum of money in charity for the completion of the rājasūya-yajña. He further stated that King Hariścandra was not only truthful and generous, but also equally brave and pious, and that there was no one like him in the past and no one likely to be so in the future.
Hearing all this from Vasiṣṭha, Viśvāmitra became enraged and said, “Hariścandra cheated the demigod Varuṇa after failing to fulfill his promise of offering his son to him in sacrifice, yet you are praising that hypocrite and liar! I even dare say that you may cease calling me Viśvāmitra if I do not prove that man to be a miser and a liar. Should I be wrong, then may I stand to lose all the good fruits earned from my performing penance, but should I succeed in proving this, then you, Vasiṣṭha, will stand to lose all the good fruits earned due to your penance.” After this heated exchange, both sages went back to their respective homes.
One day Hariścandra went hunting in a forest and saw a beautiful young girl who was weeping. The king, feeling sympathy for the young girl, asked her, “Who are you? Why are you crying? What seems to be the problem?” Upon hearing Hariścandra’s compassionate query, the beautiful girl told him, “I am the mystical Kāmiṇī but penance performed by Sage Viśvāmitra is disturbing me considerably.” The king then consoled her and went to the place where Viśvāmitra was performing his penance. Hariścandra offered his respects and requested the sage to stop his penance because it was troubling others. Viśvāmitra was annoyed but did not say anything.
When Hariścandra left, the sage sent forth a demon in the form of a boar to punish the king for disturbing his penance. The immense boar-demon, generating great fear by grunting loudly, first embarked on a rampage among the general populace and then ran into the king’s garden, where he began uprooting the trees. The guards’ arrows were unable to deter the boar and, in a state of terror, they ran to inform the king. The king asked them, “Why are you in so much anxiety?” They replied, “O great king, we are not troubled by any hitherto recognizable powerful entity, but by an extraordinarily large boar. We are unable to defeat him, so now we beg you to please come to our aid.” The king did not hesitate and took with him his cavalry, which, aside from soldiers riding on horseback, also included soldiers riding elephants, chariots and others. In this way, the king approached the garden where he saw the boar and, without hesitation, proceeded to attack it. However, all his efforts were in vain. The demonic boar then retreated into the forest and the king continued to chase after him, but eventually the king became tired of running after the demon, so he aborted the chase. By now he was not only separated from his army but was also hungry and thirsty, and he noticed he was now lost in the forest as well. As such, it was much to his relief when he happened upon a river of clear water. He first let his horse drink from it and then he drank to his full satisfaction. After satiating his thirst he tried to rest, but could not find any peace on account of his anxiety regarding his being lost in the forest. He then repeatedly attempted to find his way back to the city, but without success.
After some time Sage Viśvāmitra came to him in the guise of a brāhmaṇa. As the king paid his obeisances, the brāhmaṇa asked the king, “What are you doing here in this dense forest?” The king replied, “A huge boar uprooted all the trees of my garden. I tried to kill him with the help of my army, but the mystical boar disappeared. I chased after the creature and am now lost in this forest. However, by my extreme good fortune, I have somehow been granted your audience today. I am Hariścandra, the king of Ayodhyā, and I have performed a great rājasūya-yajña. Thus, I am under oath to fulfill the demands of anyone who asks something of me. If you require wealth, then please come to Ayodhyā and I shall give it to you.” Viśvāmitra replied, “O King! You are presently at a great pilgrimage site. You must bathe in these waters, offer prayers to the ancestors and then give something in charity. Svāyambhuva Manu has said that one who does not bathe during holy pilgrimage, who does not offer prayers to the ancestors and does not give a donation at a holy place, is a killer of the self and a great sinner. Therefore, you must perform some pious activity here as per your preference. After that I will show you the way back home.” The king was impressed and did everything as instructed by the sage. Then he desired to donate something to the brāhmaṇa. He said, “I have promised the sages at the rājasūya-yajña that I shall fulfill the demand of anyone who requests something of me, so it goes without saying that I shall definitely fulfill the demand of a brāhmaṇa asking me for something at a holy place.”
Viśvāmitra, disguised as a brāhmaṇa, then praised the king and said, “O King, you are great among all the Sūrya-vaṁśa kings (kings of the Solar Dynasty); there is no other king like you.” After his flattering words, the brāhmaṇa asked for some wealth to support the marriage of his son. The brāhmaṇa then exhibited his mystical powers and revealed a handsome prince along with a beautiful ten-year-old damsel, and asked the king for additional wealth to support their marriage as well. He told the king that he would receive a larger reward than the results of the rājasūya-yajña if he would sponsor their marriage. The king agreed immediately, after which the brāhmaṇa pointed out the correct path back to his kingdom. Thus, via Viśvāmitra‘s directions, the king was able to find his way back home. Later, when Hariścandra was performing another yajña, Viśvāmitra arrived and requested the promised wealth for the marriage. The king said, “O brāhmaṇa! Please let me know what you desire and I shall give you whatever you ask, even though it may be beyond my reach.”
Viśvāmitra, disguised as a brāhmaṇa, said, “O great king, if you would indulge me, I would like to have your whole kingdom including all the horses, elephants and all the diamonds, jewels and gold in your treasury.” Enchanted by the sage’s manner of speaking, and being compelled to uphold his vow, the king agreed to the brāhmaṇa’s request. Sage Viśvāmitra then asked the king for some dakṣiṇa (token gift given to a brāhmaṇa in addition to a donation), as King Manu has stated that all donations are worthless if dakṣiṇa is not given along with them. When the king inquired about the amount, the brāhmaṇa demanded 225 seras (1 sera or 80 tolas = 0.93 kg) of gold. The king agreed to give the 225 seras to the brāhmaṇa as dakṣiṇa, but now he thought: “What am I to do? Oh! This brāhmaṇa is a cheat and has come to steal and deprive me of all I have. I have given him my kingdom, elephants, horses and wealth. Now I am left with nothing, so how will I be able to give him the 225 seras worth of gold that he is now demanding from me? This bandit in the guise of a brāhmaṇa has certainly looted me.” In this way he began to lament, and his soldiers, the commander of his army, his queens and principal queen Śaibyā, became very worried. Aware of this, Viśvāmitra reminded the king about his promise.
The king told him, “You are right. Although I do not have anything at this time, I will give the agreed amount as soon as I can obtain it.” The king sat on the platform of the yajña-śala (place where yajñas are performed) and immediately donated everything except his wife and son. As the king prepared to leave his kingdom to go to the forest along with his wife and son, the residents of Ayodhyā became morose and started cursing and abusing Viśvāmitra for his foul play. The cruel Viśvāmitra then met the king on the way to the forest and said, “If you cannot give me the gold as promised, just tell me straightforwardly. If you still harbor the desire for your kingdom, then you are at liberty to take it back.”
With folded hands the king then humbly said, “My dear Lord! Please be patience with me. I will neither eat nor drink until I have given you the gold as promised. Please bear with me until I have collected the money.”
Viśvāmitra said, “You have donated everything and now that you no longer own anything, how will it possible for you to give me anything in charity? Please, just admit that you will not be able to give me anything, so that I may abandon the hope of receiving the gold from you and then be free to leave this place.” The king would not give up however, so he thought that, maybe, in order to clear his debt, he could sell himself along with his wife and son, as they were all in good health. Thus, he said to Viśvāmitra, “O saint! If you please, you may sell my wife, son and myself to anyone in Vārāṇasī for 225 seras of gold. May we then stay like slaves to the buyers, but we shall never back out of our promise. Thus, may you now be happy and please do not worry.” The king then went to Kāśī-dhāma, where he was mesmerized by the beauty of the city and pondered: “Since Kāśī is under the jurisdiction of Lord Mahādeva (the great god Śiva, the holder of a trident), this area cannot be under the rule of any human and is beyond the limits of my kingdom. Therefore, staying here won’t create any problems for me.” With this belief, he began to reside there but, after some time, Sage Viśvāmitra approached him and asked for his bounty (dakṣiṇa). The king told him, “I do not have anything but myself, my wife and son.” However, Sage Viśvāmitra ruthlessly insisted that, as per the agreement, the time period of one month was about to pass.
Time was running out for the king, as only half a day remained before the one month time period would come to pass, so the king humbly requested Sage Viśvāmitra to wait. However, Viśvāmitra warned that if he were not to get his promised dakṣiṇa, then he would return and curse the king. The king was worried and wondered: “What should I do? I belong to the warrior class, thus I cannot beg, as begging is not allowed for a kṣatriya. However, if I should die without giving the designated donation to the brāhmaṇa, I might become a ghost as the result of the sin of stealing a brāhmaṇa’s wealth. Therefore, it will be better to sell myself.” When Queen Śaibyā saw her husband so pale and worried, she consoled him and encouraged him to follow the righteous path and code of conduct prescribed by the scriptures. She said, “Truth is the ultimate religion. King Yayāti went to heaven by performing a thousand rājasūya-yajñas, but was hurled back to the earthly plane because of a single lie.” After listening to his wife, the king replied, “How can I protect the truth? I am left with nothing but you and our son. Our son is our only hope for the future of our dynasty. How can I sell him and how can I sell you, as one’s wife should never be sold either?”
Queen Śaibyā then humbly told the king, “O my husband, just please sell me and our son at an appropriate price, so that you may be enabled to uphold dharma.” The king fell unconscious upon hearing these heart-breaking words from his queen. When he regained consciousness, his wife did not hesitate to repeat her words and, as a result, he fell unconscious yet again. The queen was petrified and began weeping as she said, “He who always slept on a bed of roses is now lying on the bare ground. Oh! Why is my husband who is the king of the whole planet and who has donated millions of gold coins to brāhmaṇas, lying on the bare ground?” Having spoken thus, Śaibyā also fell on the ground unconscious, being unable to control her grief. Prince Rohita, upon observing the miserable condition of his parents, also fell at their feet. Furthermore, because he was in distress due to hunger, Rohita screamed and begged his parents, “O mother! O father! I am suffering from hunger and my mouth is dry, so please give me something to eat.” At that time, Viśvāmitra, a former member of the kṣatriya class who had engaged in severe penance to become a brāhmaṇa, mercilessly entered the scene like a predator. When the king regained consciousness and opened his eyes, the first thing he saw was Viśvāmitra, which instantly resulted in him losing consciousness again. In order to wake him up, Viśvāmitra sprinkled water on the king’s face and eyes, causing the king to regain his senses.
Thereupon, Viśvāmitra angrily shouted, “It is better that you keep your word than perform thousands of aśvamedha-yajñas (horse sacrifices). I will definitely curse you if you fail to give me the promised dakṣiṇa before sunset.” When the sage left, the king became even more anxious and apprehensive. At that very moment, some learned brāhmaṇas came by and the queen was relieved to see them. She thought that there would be no harm in asking the brāhmaṇas for money, since they are to be seen as the fathers and teachers of the other three varnas (castes). As such, she advised the king to ask them for money, but the king would not agree and replied, “My dear queen, protecting the surrendered, donating, and taking care of the public are the duties of the warrior class (kṣatriyas). Warriors never beg.” Upon hearing this, the queen replied, “If it is your duty to give in charity, then you may sell your wife, as she is also your property and then, with the amount of gold received by selling me, you can give the promised dakṣina to Viśvāmitra.”
Eventually, in order to uphold religion and because of the repeated requests of his queen, the king, who was overwhelmed with grief, succumbed to the proposal. Therefore, with a heavy heart, he decided to sell his wife. As he stood in a morose mood on the main avenue of the city, he shouted at the citizens with a grave voice: “Everyone, please listen to me. If anyone is in need of a maid, he may take this woman; I am in debt, so please pay me and take her, though I love this woman more than my own life.” Upon hearing such unbecoming words, some wise men asked him who he was. He replied, “I am an inhuman, violent and merciless devil. That is why I am committing such a heinous act.” At that time, Viśvāmitra, disguised as an elderly brāhmaṇa, approached the king, saying, “Give me this maid as I shall pay enough to buy her from you. I am a rich man and my wife is too young for household work, so you can sell her to me.” Viśvāmitra inquired about the cost and said, “According to the scriptures, the price of a trustworthy woman who has thirty-two virtues and many other good qualities, is one crore (10 million) gold coins and for a man it is ten crores (100 hundred million) gold coins.” Hearing this, the king kept quiet, and thus the elderly brāhmaṇa paid for the queen by placing 10 million gold coins on the bark of a tree on the ground and then he pulled her away by her hair, treating her as his slave. Realizing the finality of her situation, the queen became desperate to see her son once more before leaving, so she glanced at him and addressed him with these heart-rending words: “O, my dear royal prince! I am a slave now, so please do not touch me, as I am unworthy of being your mother.”
As the brāhmaṇa dragged the queen away by her hair, her son Rohita screamed out, “Mother! Mother!” and ran after her. He was unable to run properly and kept on falling, but still he managed to reach his mother and catch hold of her clothes. Upon seeing this, the brāhmaṇa became furious and hit him with his stick. The boy wept as he was being beaten but, nonetheless, he held onto his mother’s cloth firmly. The queen didn’t know what to do, thus she requested the brāhmaṇa to buy the prince. As per the scriptures, a man possessing thirty-two virtues is worth 100 million gold coins (ten crores). The brāhmaṇa agreed to the proposal and placed 100 million gold coins on a piece of cloth as a measure of payment for the young prince, and then he tied both of them and started to move forward feeling pleased. Before being pulled along, the queen circumambulated her husband and offered him her obeisances. She said, “If I succeed in satisfying the brāhmaṇa, then it might culminate in meeting you again.” The king grieved tremendously, seeing how his queen and son were being pulled and beaten like animals by the brāhmaṇa. He felt utterly disgraced that he had stained the spotless name of his dynasty and said to himself, “All this is happening because of my sins.”
As the king was sitting there, grieving in separation from his family, the brutal and heartless Viśvāmitra, accompanied by his disciples, arrived at that place. Knowing very well that the king had acquired all the money for the promised dakṣiṇa, the sage tricked him in the hope that he would make him fall from his righteous path. He told Hariścandra, “O king! Need I remind you that you promised to give me unlimited wealth when I next came to Ayodhyā?” The king offered his respects to Viśvāmitra and replied, “O brāhmaṇa! As dakṣiṇa of the kingdom please accept 225 seras (210 kg) of gold, and the remaining gold as compensation for the rājasūya-yajña.” The sage then asked the king, “By what means have you acquired this wealth? I shall take the money only if it has been raised by using proper means.” The king replied, “O sage, I obtained one crore of gold coins by selling my wife and ten crores of gold coins by selling my son. Therefore, by these means, I received the sum total of eleven crores of gold coins.” Having spoken thus, the king gave Viśvāmitra eleven crores (110 million) of gold coins.
After collecting the money, Viśvāmitra shouted angrily at the king and said, “O low-caste warrior! This amount of money could never be considered as enough dakṣiṇa for performing a rājasūya-yajña! Immediately go and arrange for an adequate amount, because if you fail to do so, you had better be prepared to suffer the wrath of my destructive and celestial power!”
After the king had pleaded with him for some time, Viśvāmitra agreed to wait until the afternoon. The king wept profusely and saw that only one prahara (three hour period of the day) was left before sunset. He called to the people loudly and said, “If anyone wishes to buy my ghost-like body, i.e. a body devoid of feelings, and in return is benefited, then please do so. What will you pay for this body?” No one came forward. Then, Dharmadeva (demigod of righteousness) appeared in the guise of a caṇḍāla whose looks were frightful, and whose body emitted a foul odor. His chest was oddly deformed, he was of black color, a moustache and beard covered his face, he had an elongated belly, and was wearing a garland of skulls. Just by seeing him one could not help but be repulsed by him. He was carrying a stick in his hand and said to King Hariścandra, “I need a servant and can accept you as my slave. Please tell me how much money I should pay for you?” The king asked, “Who are you?” The caṇḍāla then introduced himself: “I am Vīrbahu, the chief caṇḍāla of the cremation grounds and I require someone to collect the clothes of the dead.” The king replied, “I will work only for someone of the warrior or priestly class, otherwise I will be degraded from dharma (righteous path).” The caṇḍāla replied, “To adhere to one’s words is the greatest doctrine. You yourself vociferously proclaimed that anyone who needs a servant could come forward and buy you. Now it seems you are backing out. Tell me, is this the correct path to follow?”
At that moment, Viśvāmitra appeared and angrily asked the king, “This caṇḍāla has come forward to buy you for any given price. Why do you not accept the money offered by him so you can pay me my share? You are deluded by the false ego of belonging to the kings of the Solar Dynasty. If you fail to pay me my money by not selling yourself to this caṇḍāla, I shall surely curse you.” King Hariścandra was petrified, so he said, “O brāhmaṇa! Please accept me as your slave from now on and give me your orders, which I shall readily obey.” Viśvāmitra then accepted the king as his slave and asked the chief caṇḍāla to purchase him by paying the right price, as he needed the money. The caṇḍāla was pleased to hear this and donated ten yojanas (one yojana = approx. eight miles) of land in Prayāga (an area rich with diamond mines) to Viśvāmitra, which the brāhmaṇa readily accepted.
After all his debts with the brāhmaṇa were settled, the king felt very much relieved. Instantaneously, a celestial voice announced that the king was now freed of all his debts. Flowers were showered from heaven on Hariścandra, and Indra and all the other demigods praised him. As he had accepted Viśvāmitra as his master and had decided to follow his instructions, the king prepared to leave as a slave to the caṇḍāla, as ordered by Viśvāmitra. The caṇḍāla tied the king and repeatedly beat him as he dragged him along. The caṇḍāla then told the king, “You will have to speak many lies from now on.” He brought the king home and slept comfortably after having bound him with chains. Meanwhile, in stark contrast, the king could not sleep by dint of his being separated from his near and dear ones, and because of the pain he suffered as a result of being beaten by a stick. Reflecting upon the sufferings of his son and wife, the king cried and thought: “How unfortunate am I? I have lost my kingdom, my wife and son—my kith and kin are gone from me and I have now become a caṇḍāla.”
At first, the chief caṇḍāla made it a daily routine to ridicule Hariścandra again and again. Later, he released him from his chains and instructed him to stay in a large crematorium situated in the south of Kāśī-dhāma, where he was to safeguard the clothes collected from the dead bodies that were brought there. He then gave him his own old, worn-out stick. Having become a caṇḍāla, the unfortunate king went to the crematorium, which was filled with the foul smell of the dead. He saw many groups of vultures, dogs and jackals fighting with each other, barking, growling and eating the bodies of the dead. Stinking corpses were lying here and there and the bones of the deceased and their remains were scattered all around. They were so plentiful that it made walking across them difficult. Semi-burned heads, jaws and bodies of human beings were lying everywhere, as if ridiculing the false ego of mankind. It was a gruesome scene where the grieving relatives of the dead were all around, crying loudly in separation grief. The cremation flames of the burning dead bodies, mixed with the pitiful cries of the bereaved parties, created a scenario as if it were doomsday. The king cursed his destiny and began collecting the clothes of the dead bodies.
After a while, it became impossible to recognize the weakened king. He was now drenched in the dirty discharge of dead bodies and even started to behave like a caṇḍāla, arguing with the relatives of the dead who came for the cremation. The king was in a pathetic condition; his worn and torn dress was tied and knotted in various places and his feet, hands, face and body were covered by the ashes and burns from sparks that came flying out of the fire from the funeral pyres. He had wrapped a cloth torn from a shroud around his head and survived on pindas (balls made of flour or rice presented as an offering to the deceased) left by the relatives of the deceased. The king felt as if a whole century had passed, though in reality, only one year had passed in this condition without sleeping. Queen Śaibyā and Prince Rohita were also suffering intensely every day and night, as they were working like slaves in the house of the brāhmaṇa who had purchased them. One day, Rohita went out to play with some friends. He and his friends combined this activity with going into the forest to collect some ingredients for his master’s sacrificial fire: dry wood, kuśa (sacred grass), twigs to ignite the fire and also some wood of a palāśa tree. However, due to carrying such a heavy load on his head he became tired, so he sat down. Carrying the load had made him thirsty, so he went to a nearby pond, lowered his head to place his load on the ground and drank some water. After taking some rest, he was about to pick up his load (which was resting over a hole) from the ground, when a black poisonous cobra snake (as per the instructions of Viśvāmitra) came out of the hole and bit him. Rohita died instantaneously and his friends were very frightened when they realized that he was dead. They ran to the brāhmaṇa’s house and informed his mother about the unfortunate incident. The queen instantly lost her senses and fell to the ground. When the brāhmaṇa returned home he was annoyed to find his slave, the queen, lying on the ground, so he sprinkled some water on her face, which brought her back to her senses. Her callous master then started shouting and abusing her by saying, “What is this? Why are you sleeping in the evening? Are you aware that doing so is an omen of bad luck and poverty?” Still shocked by the loss of her son, the queen did not reply and kept on crying, which infuriated the brāhmaṇa. Then he castigated her by saying, “When I bought you, I bought a slave, so why are you avoiding work and why did your husband take my money if you cannot serve me adequately?”
The queen repeatedly requested the brāhmaṇa to allow her to have a glimpse of her dead son’s body, but the cruel brāhmaṇa would not budge and ordered her to continue working instead. By the time she finished massaging her master’s feet it was midnight. The brāhmaṇa then permitted her to go to her son, cautioning her to return immediately after his cremation, so that her morning activities would not be postponed. In the dead of night, outside of Vārāṇasī, the lonely queen finally saw her son lying dead on a pile of wood. Seeing her son like that, she was overcome with emotion and began weeping in desperation. Her painful cries were such that even a stonehearted person would be moved. Finally, she fell unconscious on the dead body of her son. When she regained her senses, she kissed his lifeless face and cried out, “O king! Where are you? Please come at once and see your beloved son Rohita. Why won’t you come?”
The continuous crying of the queen woke the watchmen from their sleep. At first, they were amazed to see a lone woman at midnight, crying with a dead boy on her lap, and repeatedly asked her to identify herself. However, being absorbed in grief, the queen did not reply. Then the watchmen considered the possibility of her being a child-killing witch, as that would explain why she was out of the city at that hour. They considered it quite likely that she would kill and devour children. The gatekeepers then surrounded her with one of them catching her hands, another her hair and another holding her by her neck. In this way, they dragged her to the caṇḍāla Vīrbahu. They told the caṇḍāla, “This woman is a child-killing witch, and she should be killed and thrown out of the city.” Vīrbahu praised them and said, “You have done a very good job. I have only ever heard about such a witch, but have never actually seen one. Perhaps she has killed and eaten many children. You will be praised for catching such a demon. Surely, it is considered a pious deed and not a sin if one kills someone who is the killer of a brāhmaṇa, cow, woman, child, one who steals gold, sets a house on fire, drinks alcohol, copulates with his spiritual master’s wife or one who blasphemes pure devotees.”
Then the caṇḍāla Vīrbahu, after tying the queen with a piece of rope pulled from her hair, started beating her and dragged her to Hariścandra. Shouting in his harsh voice, he then ordered the former king to kill her. King Hariścandra replied, “To kill a woman is a great sin, as a woman is to be protected at all times. The sages have implored us not to kill women. They have also told us that if a man kills a woman, he has to suffer the agony of passing through the Raurava hell (one of twenty-eight hells) for an infinitely long period. I am under oath that I shall never kill any woman in my lifetime. Therefore I refuse to kill her, so you should have someone else do it.”
The caṇḍāla again ordered Hariścandra by saying that there is no duty for a slave other than obeying his or her master. The king said “O master! Please ask me for any other gruesome work and I shall do it. If you have an enemy, I shall gladly kill him and hand over his kingdom to you. If Indra or any great heavenly person such as another demigod, a demon, mystic, Gandharvaor celestial serpent is your enemy, I shall kill him and thus fulfill your wish.”
The caṇḍāla Vīrbahu replied, “When a slave brings loss to his master, he cannot escape hell even after ten thousand kalpas1. Therefore, do not give me such lame excuses; take this sword and behead this witch!” In response to this, the king raised the sword to kill her, as the appearance of the queen and that of his own self had transformed so drastically that they were unable to recognize each other. By now, the queen actually wanted to die because her son had died. Though in profuse grief, still she prayed to the king, “O caṇḍāla! I want to make one final request. The dead body of my son is lying outside the city of Vārāṇasī, so I ask you to spare me some time until he is cremated.” The king (looking like a caṇḍāla) agreed to her request. Then the queen, in dirty attire and with dust-laden hair, carried the dead body of her son to the cremation ground while crying loudly. She placed his body on the ground and, upon seeing her dead son like that, lost all control and cried out, without realization of her husband’s immediate presence, “O king! Please come and have a glimpse of your child. He is lying here on the ground. He died from a snake bite while playing with his friends.”
The lament of the woman made Hariścandra curious, and thus he removed the cloth from the head of the dead boy to identify him. Although they were almost face-to-face, the king failed to recognize his wife due to the length of time that had passed since they had become separated. This was exacerbated by the daily crises and miseries they had endured, giving their faces a totally different appearance. The queen also was unable to recognize the king because of his now long tangled hair and body as thin as the bark of a tree. Gazing at the dead body, King Hariścandra was astonished to see a charming face and princely virtues on the body of the dead child. The child had large lotus-eyes, red lips, a wide chest, long arms reaching to the knees and very fine, beautiful fingers. He understood this child to be of royal descent and, upon observing the child’s face, remembered his own past while weeping at the thought of this being his son Rohita. Tears began to flow from his eyes as he considered whether or not this could be his son. The queen was surprised to see the changed expression on the face of the caṇḍāla. Overwhelmed with grief she said, “I do not know what sinful acts have brought these dreadful events upon me. O my lord! O my husband! O my king! Where are you staying peacefully now, after you left me? I am drowning in an ocean of grief. O God! What have you done? You have made King Hariścandra lose his kingdom, leave his relatives and sell his wife and son.”
Upon hearing his own name and past history, the king recalled everything and exclaimed, “Oh! She is my wife Śaibyā and he is my dear son Rohita!” Grief stricken, he fell down and lost his senses, and the queen also fell unconscious, as the words of the king triggered strong emotions of remembrance of her husband. She became overwhelmed due to being separated from him for such a long time. Both were weeping when they regained their senses. The king cried, “I lost my kingdom, my relatives, my wealth—everything, due to ill- fortune. I do not grieve for this at all but, O cruel gods, you have also taken away my only son! Now I am torn asunder by this heart-breaking sorrow.’’ Upon hearing this, Queen Śaibyā slowly recognized the voice of her husband as she wondered at his words: “He lost his kingdom? How is it that a king is staying in a crematorium?” Then, after staring at the king for some time, she finally concluded that the caṇḍāla was actually her husband! She was simultaneously surprised and pleased, which eventually made her lose consciousness again. After coming to, she began to cry, “O cruel Almighty! Disgrace to you! You made the king lose his kingdom, leave his relatives and sell his wife and son. As if this were not enough, you made him a caṇḍāla as well! It is very pathetic to learn that You forced the king to live in this horrible place that is strewn all over with ashes; burning pyres filled with half-burned corpses; bones and flesh spread throughout; full of jackals, vultures and other creatures that howl, bark and growl, andjump on the burning pyres to eat the corpses.” After listening to Śaibyā’s narration of the whole sequence of events leading up to their son’s death, the king lifted his son’s body and began kissing it profusely. Then he fell unconscious. After the king regained his senses, Śaibyā requested him “O dear husband! As ordered by your master, please behead me using the sword and thus kill me. You must not be known as a liar. Do not hesitate to follow the instructions of your master.”
Upon hearing the words uttered by the queen, the king fell unconscious yet again. Upon regaining his senses, he decided that, as he had lost his only son, he had no reason to continue his life. Thus, he planned to burn himself to death by sitting on the burning funeral pyre of his son. The king then told his queen, “O my dear queen, go and serve the brāhmaṇa, and do not disobey him by feeling proud of being the wife of a king.” However, when she understood the decision of the king, she replied, “O my dear king! Since you have decided to give up your life by burning yourself along with our son, I shall follow you and relieve myself of these unbearable sufferings. For any wife this is certainly the most recommended act.”
The king placed the dead body of his son on the pyre, then he and the queen meditated upon almighty God for some time. Indra and other demigods including the demigod of dharma appeared instantaneously when they learned about the king’s plan. Viśvadeva (god of the world), Marut-gaṇāḥ (masters of the wind), Lokapālā (governors of the different planets), the eleven Rudras and so on, along with all the sages including Sage Viśvāmitra, then arrived on the scene. Viśvāmitra came with the desire to grant anything the king might desire. The demigod Dharma said to the king, “You need not die. You have pleased everyone by setting an example with your acts of tolerance, self-control, truth and observance of your promise.” Indra, the king of demigods, said with great satisfaction, “O fortunate one! By your penance, you, along with your wife and son, have conquered all the eternal puṇyā-lokās (heavenly planets attained by means of merit). Therefore, all three of you may now depart for heaven. You have achieved that place that is most difficult for human beings to attain.” He then sprinkled nectar on the dead body of the prince lying on the pyre and flowers rained from the heavens while dundubhis (kettledrums) resounded throughout the sky. Prince Rohita rose up from the pyre, relaxed and smiling, as healthy and fresh as he was in Ayodhyā.
The king embraced his son and he, along with his queen, regained his original glory, grace and beauty. They wore beautiful clothes and were decorated with garlands. When Indra asked the king to leave for heaven with his wife and son, Hariścandra replied that he could not proceed unless his master, the caṇḍāla, would allow him to. At that moment, Dharmadeva appeared and told him that he had disguised himself as that caṇḍāla, and had shown him Caṇḍāla-purī (Caṇḍāla City) with the aim of appraising the king’s dharma-niśtha (dedication to righteousness). Then, Indra again asked the king to leave for heaven, but Hariścandra refused, saying, “The people of Kauśala (Ayodhyā) are grieving for their king, so I cannot leave them like that. Unless they also get the right to go to heaven, I will not go.” Demigod King Indra interjected, “The people of Kauśala have committed an act of sin as well as an act of virtue, so how can they be allowed to go to heaven alongside their king without proper evaluation?” King Hariścandra then proposed to donate the fruits of all his puṇyā (pious acts) to them. Indra replied, “Tathāstu! So be it!” Thus, Indra, Dharmadeva, Sage Viśvāmitra and other brāhmaṇas went to Ayodhyā and informed the people about the return of King Hariścandra and that, because of his good deeds, they would all go to heaven. The people of Ayodhyā were greatly pleased to learn this. The great King Hariścandra then crowned his son Rohita as the new king and sent him to Ayodhyā along with many well- wishers. He was awarded great glory, the scope of which is sought after even by the demigods. At that time, Śukrācārya composed a verse glorifying the charity and patience of Hariścandra. The verse is as follows:
aho titikṣāmahatāmyamaho daanfalam mahat
yadāgato hariścandro mahendrasya salokatāṁ
This verse vividly illustrates the superlative piety of Hariścandra’s actions. He did not lose his courage or power even after donating his kingdom to Viśvāmitra. On being ordered by his then master, the caṇḍāla Vīrbahu, to kill a woman, the king stubbornly refused though he was prepared to perform any other tough task such as fighting someone as powerful as Devarāja Indra, or Yakṣas and Kinnaras (sons of Kuvera, the lord of wealth), and deliver their wealth to him, rather than commit the heinous act of killing a woman. A ruler should be of worthy character because when a kingdom is handed over as a gift to an unworthy person, such a person cannot protect and rule over it. After donating his kingdom to Viśvāmitra, and when prompted to give further dakṣiṇa, the king invited the people of Vārāṇasī to purchase his queen in order to raise the required sum of money, but no one came forward. Therefore, Viśvāmitra had to come in the guise of brāhmaṇa to buy the queen and prince. When the king offered himself for sale, again no one came forward, so Dharmaraja had to come in the guise of a caṇḍāla to buy him by paying the required amount of money.
The above incidents prove that the king’s righteousness was of the highest order and something rarely to be seen in this world. In the Sabha-parva section of the Mahābhārata, written by Śrī Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa, it is mentioned that, during an assembly headed by Indra, Sage Nārada uttered the name of only one king, Hariścandra, and, upon hearing only this name, King Yudhiṣṭhira asked, “O great soul! What penance did Hariścandra perform to acquire a status equivalent to that of Indra?” Sage Nārada replied, “Hariścandra was king of all the kings and they all bowed before him. He won over Saptadvīpa (seven islands or continents) while riding his golden chariot and fighting with his weapons. After conquering all the kings on Earth, he performed a great rājasūya-yajña and gladly donated five times whatever anyone asked of him. When the yajña was completed, he happily gave away food and a variety of wealth to the brāhmaṇas. Therefore, he achieved the kind of glory that is unattainable by thousands of kings. O Kaunteya (son of Kuntī)! Your father Pāṇḍu was also amazed at the glory of Hariścandra. He wishes you also to perform a rājasūya-yajña so you might also achieve matchless glory like that of Hariścandra.”
In ŚrīmadBhāgavatam , Śrī Śukadeva Gosvāmī has mentioned Hariścandra:
yo ’nityena śarīreṇa satāṁ geyaṁ yaśo dhruvam
nācinoti svayaṁ kalpaḥ sa vācyaḥ śocya eva saḥ
hariścandro rantideva uñchavṛttiḥ śibir baliḥ
vyādhaḥ kapoto bahavo hy adhruveṇa dhruvaṁ gatāḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.72.20-21)
“Those who do not use their mortal bodies for such acts as are praised by devotees, are to be pitied and are condemned. King Hariścandra, Rantideva, Uñchavṛtti (Sage Mudgala), Śibi, Bali, Vyāsa, Kapot and many others in the past, went to the planet of Dhruva (Dhruvaloka) with their mortal bodies.”
To conclude the story of King Hariścandra, Śrīla Viśvanātha Cakravartīpāda writes in his commentary:
viśvāmitrānṛṇyāya hariścandro bhāryātmajādi
sarvaṁ vikrīya svayaṁ caṇḍālatāṁ prāpto’nya
nirviṇṇah sah ayodhyāvāsibhirjaneḥ svargaṁ gataḥ