दुर्वासा

निगूढनिश्चयं धर्मे यं तं दुर्वाससं विदुः
– महाभारत

अर्थात् महाभारत में कहा गया है कि जिनका धर्म में दृढ़ निश्चय है उन्हें दुर्वासा कहते हैं।

ये दुर्वासा जी शिव के अंश से उत्पन्न हुए हैं एवं सप्त – ऋषियों में से एक हैं तथा ये श्री अत्रि मुनि के पुत्र हैं।

मरीचिरत्रयगिरसौ पुलस्त्यः पुलहः क्रतुः ।
ब्रह्मणोमानसाः पुत्रा वशिष्ठचेति सप्त ते ॥
– विश्वकोष से उध्दृत प्रमाण

मरीचिमत्र्यंगिरसौ पुलस्त्य पुलहं क्रतुं।
प्रचेतसं वशिष्ठन्च भृगु नारदमेव च ॥
-मनुसंहिता

चूंकि अत्रि ऋषि ने कर्दम ऋषि की कन्या अनुसूया को पत्नी रूप से ग्रहण किया था, इसलिये अनुसूया दुर्वासा ऋषि की माता हैं।

अत्रेः पत्‍न्यनसूया त्रीन् जज्ञे सुयशसः सुतान् ।
दत्तं दुर्वाससं सोममात्मेशब्रह्म सम्भवान् ॥
– भा. 4/1/15

महर्षि अत्रि की पत्नी अनुसूया ने दतात्रेय, दुर्वासा और सोम नामक तीन महायशस्वी पुत्रों को जन्म दिया था। ये तीनों पुत्र क्रमशः विष्णु, रुद्र और ब्रह्मा जी के अंश से उत्पन्न हुये थे।

श्रीमद्भागवत ( चतुर्थ स्कन्ध ) में भी ये वृतान्त वर्णित है कि विष्णु के अंश से दतात्रेय, रुद्र के अंश से दुर्वासा और ब्रह्मा के अंश से सोम का जन्म हुआ जिसका संक्षिप्त विवरण इस प्रकार से है।

जब ब्रह्मा जी ने अत्रि ऋषि को प्रजा सृष्टि करने का आदेश दिया तो वे अपनी पत्नी अनुसूया को साथ लेकर ‘ऋक्ष’ नामक कुलाचल1 पर आ गये और उन्होंने एक पाँव पर खड़े होकर केवल वायु का सेवन करते हुय सौ साल तक तपस्या की। वे अपने जैसी सन्तान की प्राप्ति के लिए परमेश्वर श्रीहरि के शरणापन्न हुये थे। तीव्र तपस्या और प्राणायाम के फल से अत्रि जी के सिर से अग्नि निकल कर त्रिभुवन को संतप्त करने लगी। तब ब्रह्मा, विष्णु और महेश अत्रि मुनि को शान्त करने के लिये अप्सराओं, गन्धर्वों, मुनियों, सिद्धों, विद्याधरों और नागगणों के साथ उनके घर पर पधारे ।

अत्रि मुनि अपने सन्मुख रुद्र को बैल पर विराजित हाथ में त्रिशूल धारण किये, ब्रह्मा जी को हंस पर विराजित हाथ में कमण्डलु धारण किये और विष्णु जी को गरुड़ पर विराजित श्रीहस्त में चक्र धारण किए दर्शन कर प्रेम से विह्वल हो उठे। अत्रि जी ने मधुर स्तव करते हुए उनकी पूजा की । स्तव से संतुष्ट होकर ब्रह्मा, विष्णु, महेश, तीनों ने अत्रि जी से कहा कि हम तीनों के अंश से तुम्हारे त्रिलोक विख्यात तीन पुत्र होंगे ।

सोमोऽभूद्ब्रहम्णोंऽशेन दत्तो विष्णोस्तु योगवित् ।
दुर्वासाः शंकरस्यांशो निवोधागिंरसःप्रजाः॥
– भा. 4/1/33

अत्रि के तीनों पुत्रों में से ब्रह्मा जी के अंश से सोम नामक पुत्र, विष्णु के अंश से महायोगी दत्तात्रेय और रुद्र के अंश से दुर्वासा उत्पन्न हुये थे ।

शिव के अंश से उत्पन्न होने के कारण दुर्वासा ऋषि स्वभाव से ही महातेजियान् और क्रोधी स्वभाव वाले थे। इन्होंने और्व मुनि की कन्या कन्दुली को पत्नी रूप में ग्रहण किया था। ऊर्व ऋषि ने अपने मस्तक पर अग्नि को रखकर अग्नि के समान पुत्र प्राप्त किया था ऊर्व के पुत्र का नाम और्व था। और्व जब पृथ्वी को जलाने लगे तो ब्रह्मा जी ने उन्हें समुद्र में फेंक दिया, तब से और्व ‘बड़वानल’ के नाम से प्रसिद्ध हुये ।

दुर्वासा जी की पत्नी अपने पिता जी की जाँघ से उत्पन्न हुयी थी । दैववश कन्दुली भी क्रोध स्वभाव वाली एवं व्यवहार में कठोर थी। इसलिए दुर्वासा ऋषि उसके व्यवहार से असंतुष्ट थे। वैसे दुर्वासा जी ने विवाह के समय ही ये प्रतिज्ञा कर ली थी कि वे अपनी पत्नी के मात्र सौ अपराध क्षमा करेंगे, उससे अधिक नहीं। सौ अपराधों तक तो दुर्वासा जी जैसे-तैसे शान्त रहे परन्तु सौ अपराध करने के बाद दुर्वासा ऋषि ने क्रुद्ध हो कर उसे अभिशाप दे दिया और अभिशाप के फल से कन्दुली भस्मीभूत हो गयी। जब और्व ऋषि को अपनी कन्या के बारे में मालूम हुआ तो उन्होंने ‘ दुर्वासा ऋषि का दम्भ नाश हो जाये’ ऐसा कह कर बदले में शाप प्रदान किया था।

दुर्वासा ऋषि का अभिमान चूर्ण हुआ था – महाराज अम्बरीष के सामने।

श्रीकृष्ण द्वैपायन वेदव्यास मुनि ने अम्बरीष महाराज जी और दुर्वासा जी के प्रसंग का श्रीमद् भागवत के नवम स्कन्ध में विस्तार रूप से वर्णन किया है। इस चरित्र में भक्त की महिमा ब्राह्मण – सन्यासी से भी अधिक दर्शायी गयी है। श्रील विश्वनाथ चकवर्ती पाद जी ने भागवत की अपनी सारार्थदर्शिनी टीका में दुर्वासा ऋषि जी के चरित्र को अलग रूप से प्रकट किया है। उसमें उन्होंने लिखा है कि दुर्वासा ऋषि जी ने अम्बरीष महाराज जी की महिमा प्रकाशित करने के लिये ही क्रोध-लीला दिखाते हुए अभिशाप दिया था। दुर्वासा ऋषि जी ने व्यतिरेक रूप से अम्बरीष महाराज जी की महिमा प्रकाशित की है। दुर्वासा ऋषि के दस हज़ार शिष्य थे।

भगवान् रामचन्द्र जी द्वारा लक्ष्मण को त्यागे जाने में दुर्वासा ऋषि ही कारण बने थे, ये रामायण के उत्तरकाण्ड में वर्णित है। संक्षिप्त प्रसंग इस प्रकार है कि एक बार तापस रूप धारी कालपुरुष भगवान् श्रीराम चन्द्र जी से मिलने पधारे। वे एकान्त में अपनी बात श्रीराम चन्द्र जी से कहना चाहते थे परन्तु बात करते समय उन्होंने ये शर्त रखी कि यदि कोई वार्ता के समय उन्हें देखे या उनकी बात सुने तो वे ( रामचन्द्र जी ) उसका वध कर डालें। श्रीराम चन्द्र जी द्वारा ये शर्त मान लेने पर ही वे श्रीराम चन्द्र जी के साथ वार्ता कर रहे थे।

लक्ष्मण जी को द्वार पर खड़ा किया गया। श्रीराम चन्द्र जी ने लक्ष्मण से कह दिया था कि यदि कालपुरुष के साथ उनकी वार्ता के समय कोई प्रवेश करेगा तो वह मेरे द्वारा वध करने योग्य होगा।

ठीक ऐसे समय दुर्वासा ऋषि वहाँ आ पहुँचे और द्वार-रक्षक लक्ष्मण से बोले कि वे श्रीराम चन्द्र जी से अभी मिलना चाहते हैं। लक्ष्मण जी ने दुर्वासा जी से श्रीराम चन्द्र जी के व्यस्त होने की बात बताई और कुछ समय प्रतीक्षा करने का अनुरोध किया। इससे दुर्वासा अत्यन्त कुपित हो उठे और बोले मुझे बिना किसी विलम्ब के शीघ्र श्रीराम चन्द्र जी से मिलना होगा नहीं तो वे राज्य, नगर, लक्ष्मण उनके भाईयों एवं सन्तानों सभी को अभिशाप दे देंगे। दुर्वासा जी से अभिशाप की बात सुनकर लक्ष्मण जी भयभीत हो गये। भयभीत होकर लक्ष्मण जी ने ये सोचा कि चाहे मेरा विनाश हो जाये किन्तु सब का विनाश न हो। अतः लक्ष्मण जी अन्दर चले गये जहाँ श्रीराम चन्द्र जी व कालपुरुष वार्ता कर रहे थे। उन्होंने श्रीराम चन्द्र जी को अत्रि-पुत्र दुर्वासा जी के आगमन का संदेश दिया । ब्रह्मा जी के द्वारा भेजे कालपुरुष चले गये ( कालपुरुष ब्रह्मा जी के पोते, सूर्य देव जी के पुत्र थे ।) श्रीराम चन्द्र जी ने प्रणाम कर दुर्वासा ऋषि से उनके आगमन का कारण जानना चाहा तो दुर्वासा ऋषि बोले कि उनका एक हज़ार वर्ष तक चलने वाला अनशन् व्रत समाप्त हो गया है इसलिये अब वे भरपेट भोजन करना चाहते हैं। दुर्वासा जी की इच्छानुसार श्रीराम चन्द्र जी ने उन्हें तृप्ति के साथ भोजन करवाया। उसके बाद ही वशिष्ठ मुनि जी से परामर्श करके भगवान् श्रीराम चन्द्र जी ने लक्ष्मण का परित्याग कर दिया।

भागवत में दुर्वासा जी द्वारा इन्द्र को अभिशाप देने की बात भी वर्णित है :-

यदा युद्धेऽसुरैर्देवा वध्यमानाः शितायुधैः ।
गतासवो निपतिता नोत्तिष्ठेरन स्म भूरिशः॥
यदा दुर्वासः शापेन सेन्द्रा लोकास्त्रयो नृप ।
निःश्रीकाश्चाभवंस्तत्र नेशुरिज्यादयः क्रियाः॥
-भा. 8/5/6 -7

जिस समय युद्ध में असुरों के तीक्ष्ण अस्त्रों के द्वारा पीड़ित हो देवता लोग प्राणहीन होकर गिरने लगे तो उस समय अधिकांश पुनः जीवित नहीं हुये। हे राजन! जिस समय दुर्वासा मुनि के शाप से इन्द्र सहित तीनों लोक श्री विहीन हो गये, उस समय यज्ञ-यागादि क्रियायें समर्थ नहीं रहीं।

इन्द्र को दुर्वासा जी द्वारा अभिशाप प्रदान का इतिहास इस प्रकार है – एक बार इन्द्र ऐरावत की पीठ पर सवार हो कर जा रहे थे कि रास्ते में उनका दुर्वासा ऋषि से साक्षात्कार हुआ। दुर्वासा ऋषि ने प्रसन्न होकर अपने गले की माला देवराज इन्द्र को प्रदान की। किन्तु ऐश्वर्य के मद में चूर देवराज इन्द्र ने वह माला ऐरावत के मस्तक पर फैंक दी और मस्तक से माला नीचे गिर पड़ी एवं ऐशवत के पैर के नीचे आ गयी जिससे अपमानित हो दुर्वासा ऋषि ने इन्द्र को ‘श्री भ्रष्ट हो जाओ’ कह कर अभिशाप दे दिया। दुर्वासा के शाप से इन्द्र उसी समय त्रिलोक के साथ भ्रष्ट हो गये। अभिशप्त होकर इन्द्र इसके प्रतिकार के लिए देवताओं के साथ ब्रह्मा जी के पास पहुँचे। तब देवताओं के हित के लिये ब्रह्मा जी ने श्रीहरि की आराधना की जिससे भगवान् आविर्भूत हुये। अजित भगवान् ने देवताओं को असुरों के साथ मित्रता करके, असुरों के साथ मिलकर मन्दार पर्वत एवं वासुकी नाग की सहायता से क्षीर सागर का मन्थन करने का आदेश दिया ताकि उससे अमृत निकलने पर उसे पान कर देवता लोग अमर हो जाएं और उनका भय चला जाये। ये प्रसंग भागवत के आठवें स्कन्ध के पाँचवें अध्याय से ले कर नवम अध्याय तक विस्तृत रूप से वर्णित है ।

इनके ही अभिशाप से दुष्यन्त ने शकुन्तला का परित्याग किया – विश्वकोष

महाभारत के वर्णनानुसार जाना जाता है कि यदुकुल श्रेष्ठ शूरसेन की ‘पृथा’ नाम की एक परम रूपवती कन्या थी । ‘वसुदेव’ श्री शूरसेन के पुत्र थे। शूरसेन के बुआ के लड़के थे महाराज कुन्ति भोज । महाराज कुन्ति भोज निःसन्तान थे। शूरसेन प्रतिज्ञा बद्ध थे कि वे अपनी प्रथम सन्तान कुन्तिभोज को प्रदान करेंगें। कुन्तिभोज के घर पर पलने के कारण शूरसेन द्वारा दी गयी कन्या ‘पृथा’ का नाम बाद में कुन्ती हुआ। पितृ गृह में कुन्ती ब्राह्मण सेवा और अतिथि सत्कार में नियुक्त थी । पृथा ने जितेन्द्रिय, व्रतपरायण, उग्रस्वभाव और धर्म के निगूढ़ तत्त्व को जानने वाले ब्राह्मण दुर्वासा जी को हर प्रकार की सेवा करके उन्हें सन्तुष्ट किया था। सन्तान होने में रुकावट आने रूपी भावी आपदा की आशंका से दुर्वासा ऋषि ने उसे मन्त्र प्रदान किये और बोले कि वह इन मन्त्रों के द्वारा जिस – जिस देवता का आवाहन करेगी उसी – उसी देवता के प्रभाव से उसका पुत्र होगा। कुमारी अवस्था में सूर्य देव को स्मरण कर कुन्ती देवी ने कर्ण को पुत्र रूप से प्राप्त किया था। विवाह के पश्चात् पति पाण्डु की इच्छा से कुन्ती ने धर्म से युधिष्ठिर, वायु से भीम एवं इन्द्र से अर्जुन को प्राप्त किया था।

दुर्वासा जी के वरदान से ही राधा जी के द्वारा रसोई में तैयार किये गये द्रव्य अमृत के समान होते थे ।

कत उपहार आने, हेन नाहि जानि।
राघवेर घरे रान्धे, राधा – ठाकुराणी ॥
दुर्वासार ठाञि तेंहों पाईयाछेन वर।
अमृत हइते पाक ताँर अधिक मधुर॥
-चै.च.अ. 6/115-16

एक बार दुर्वासा ऋषि राधारानी जी के पिता श्रीवृषभानु जी के घर अतिथि रूप से पधारे। उस समय उन्होंने राधा जी की सेवा से संतुष्ट होकर वरदान दिया था कि राधारानी द्वारा तैयार किये गये द्रव्य अमृत से भी श्रेष्ठ होंगे।

अथर्ववेद के अन्तर्गत गोपालतापनी श्रुति के उत्तर विभाग में दुर्वासा ऋषि का प्रसंग उल्लिखित हुआ है। कृष्ण, व्रजगोपीगण और दुर्वासा जी की घटना ब्रह्मा जी ने वर्णन की है :-

वज्र गोपियों ने श्रीकृष्ण से पूछा कि कैसे ब्राह्मण को भोजन करवाने से उनकी कामना पूरी होगी तो इसके उत्तर में श्रीकृष्ण बोले कि दुर्वासा ऋषि को भोजन करवाने से तुम्हारी कामना पूर्ण हो जायेगी। इस पर व्रजवासिनें बोलीं – ‘हे नाथ! हम यमुना जी के उस पार कैसे जायेंगी ? श्रीकृष्ण ने कहा कि यदि तुम यमुना जी के पास जाकर ये कहो कि श्रीकृष्ण ब्रह्मचारी हैं तो यमुना तुम्हें रास्ता दे देगी।

गोपियाँ बोली- ‘हे गोपीनाथ! आप तो बहुत गोपियों के साथ विहार करते हैं, आप कैसे ब्रह्मचारी हुये ।

श्रीकृष्ण – इसमें सन्देह का कोई कारण नहीं है। मेरे को स्मरण करने से अपवित्र व्यक्ति पवित्र, अव्रती व्यक्ति व्रती एवं सकाम व्यक्ति निष्काम हो जाता है, ‘इसलिये मुझे स्मरण करने से इस उफनती नदी का जल थोड़ा रह जाये तो इसमें आश्चर्य की क्या बात है।’

श्रीकृष्ण के वाक्यों पर विश्वास कर गोपियाँ यमुना जी के पास गयीं और ‘कृष्ण ब्रह्मचारी हैं’ – वाक्य उच्चारण किया । परिणामस्वरूप यमुनाजी ने गोपियों को रास्ता दे दिया। यमुना जी से रास्ता मिलने पर वे दुर्वासा मुनि के आश्रम पर पहुँचीं। वहाँ पहुँच कर उन्होंने दुर्वासा ऋषि को खीर एवं घृतान्न (घी वाले चावल ) आदि से संतुष्टि के साथ भोजन करवाया। भोजन के पश्चात् गोपियों को आशीर्वाद देते हुये दुर्वासा ऋषि ने घर वापस जाने की अनुमति दे दी।

इस पर गोपियाँ बोलीं – हे मुने ! हम यमुना पार कैसे जायेंगी ?

इसके उत्तर में मुनि बोले – मैं मात्र दूर्वा (दूब की घास) का भोजन करने वाला हूँ इसलिये मुझ निराहारी को स्मरण करने से सूर्यकन्या यमुना रास्ता दे देगी।

दुर्वासा जी की बात सुनकर गोपियों के बीच में गान्धर्वि नामक प्रधान गोपी ने पूछा- ऋषिवर! आप हमें ये बतायें कि कृष्ण कैसे ब्रह्मचारी हैं और बहुत भोजन करने के पश्चात् भी आप अपने आपको मात्र दूर्वा भोजन करने वाला कैसे कह रहे हैं ?

प्रधान गोपी के प्रश्न के जवाब में दुर्वासा मुनि ने कहा कि भगवान् कृष्ण पंच महाभूत तथा तमाम भौतिक विषयों के अन्तर्यामी हैं : इसके अलावा परमात्मा श्रीकृष्ण हरेक अवस्था में अक्रिय हैं, अतः परमात्मा की अक्रिया हेतु कृष्ण का ब्रह्मचारी होना उपयुक्त है। कृष्ण तो साक्षी स्वरूप – दृष्टामात्र हैं – इत्यादि’ वाक्यों के द्वारा कृष्ण की भगवत्ता प्रकाशक और ब्रह्मचारित्त्व गुण दुर्वासा ऋषि ने अभिव्यक्त किये।

श्री विश्वनाथ चक्रवर्तीपाद जी ने दुर्वासा जी के सम्बन्ध में लिखा है कि दुर्वासा जी ने भोजन के पश्चात् भी क्यों अपने आप को मात्र दूर्वा घास खाने वाला कहा :- ‘दुर्वासिनं दुर्वाससं मुनिरात्माराममित्यर्थं दुर्वासा ऋषि आत्मा में ही रमण करते हैं, इसलिये स्थूलतः भोजन करना और भोजन न करना दोनों ही उनके लिये समान हैं। वह अत्यधिक भोजन भी कर सकते हैं और कई दिन भोजन न करके भी रह सकते हैं। किसी में भी उनकी आकांक्षा और आवेश नहीं है ।

वनवास के समय दुर्वासा जी अपने शिष्यों के साथ भोजन के लिये पाण्डवों के पास काम्यवन में आये एवं दुर्वासा अभिशाप से पाण्डवों को बचाने के लिए श्रीकृष्ण वहाँ आये और उन्होंने अपने अप्राकृत कौशल के द्वारा पाण्डवों की रक्षा की। इसका महाभारत में वर्णन किया गया है। वह संक्षिप्त प्रसंग इस प्रकार है :- छल से पाण्डवों को जुए में हराकर वन में भेज दिया गया। फिर भी दुर्योधन, दुःशासन, शकुनि हमेशा उनका अनिष्ट करने की चालें चलते रहते थे। विशेषतः द्वैत वन में जब दुर्योधन गन्धर्वों से पराजित होने पर बन्दी बना लिये गये और बाद में अर्जुन द्वारा छुड़ाये गये, तभी से वे अपने आपको अपमानित समझने लगे एवं मात्सर्य की आग में जल कर पाण्डवों के विनाश का उपाय देखने लगे। एक दिन दैवयोग से दुर्वासा ऋषि ने अपने दस हज़ार शिष्यों के साथ दुर्योधन के महल में शुभ पदार्पण किया। दुर्वासा जी को अपने महल में देखकर दुर्योधन बहुत खुश हुआ एवं पाण्डव वंश को पूरी तरह ध्वंस करने के अभिप्राय से महाक्रोधी दुर्वासा ऋषि एवं उनके शिष्यों की सेवा करने लगा। दुर्योधन की अनेक प्रकार की परीक्षायें लेने के पश्चात् उसकी सेवा से सन्तुष्ट होकर दुर्वासा ऋषि ने उसे वर देने की इच्छा प्रकट की तो दुर्योधन ने ये वर चाहा कि ‘दुर्वासा ऋषि भूखी अवस्था में द्रौपदी के आहार कर लेने के पश्चात् अपने दस हज़ार शिष्यों के साथ काम्यवन में पाण्डवों के अतिथि बनें ।

दुर्वासा ऋषि ने ‘तथास्तु’ कह कर उपरोक्त वर प्रदान कर दिया। फिर एक दिन अपने वचन की रक्षा के लिए द्रौपदी के आहार कर लेने के पश्चात् भूखी अवस्था में दुर्वासा ऋषि अपने शिष्यों के साथ पाण्डवों के अतिथि बने । युधिष्ठिर महाराज जी ने मुनिवर को यथोचित मर्यादा एवं प्रणाम कर उन्हें दस हज़ार शिष्यों के साथ भोजन के लिये निमन्त्रण दिया ।

दुर्वासा ऋषि भी निमन्त्रण स्वीकार कर शिष्यों के साथ देवनदी2 में स्नान – तर्पणादि करने के लिये गये। मुनिवर को निमन्त्रण करने के पश्चात् युधिष्ठिर महाराज जी ये जानकर कि द्रौपदी का भोजन हो चुका है, बहुत चिन्तित हो गये। महाक्रोधी दुर्वासा जी के अभिशाप से पाण्डव वंश पूरी तरह खत्म हो जाएगा, इस आशंका से द्रौपदी अत्यन्त व्याकुल अन्तःकरण से भगवान् को पुकारने लगी। श्रीकृष्ण उस समय पलंग पर शयन कर रहे थे। रुक्मिणी जी उन्हें चंवर डुला रही थी । लीलागत श्रीकृष्ण उस समय द्वारिका में पलंग पर शयन कर रहे हैं ऐसा दिखने पर भी वे केवल वहीं नहीं बल्कि सर्वत्र विद्यमान हैं। भक्तों के दुःखों को हरने वाले श्रीकृष्ण भक्तों की पुकार सुनकर उसी समय काम्यवन में द्रौपदी के पास आ पहुँचे और बोले- द्रौपदी, मैं बहुत भूखा हूँ जल्दी मुझे खाना दो।’

श्रीकृष्ण द्वारा भोजन माँगने पर, इस विपत्ति के समय में भी द्रौपदी को हंसी आ गयी और श्रीकृष्ण से बोली- ‘मेरे पास कोई भोजन नहीं है और दुर्वासा ऋषि दस हज़ार शिष्यों के साथ अतिथि बने हैं व निमन्त्रित हैं। स्नानादि करने के पश्चात् वे यहाँ भोजन के लिये आयेंगे। भोजन न दे पाने पर उनके अभिशाप से पाण्डव वंश ध्वंस हो जायेगा।

‘इस पर श्रीकृष्ण बोले’ अधिक बात सुनने के लिये मेरे पास समय नहीं है, मैं भूख से पीड़ित हूँ, जल्दी मुझे खाना दो।’

द्रौपदी को सूर्यदेव जी से एक थाली प्राप्त हुई थी। जब तक वह भोजन नहीं करती थी, तब तक जितने भी अतिथि क्यों न आ जायें, उस थाली से भर पेट भोजन कर सकते थे परन्तु द्रौपदी के खाने के बाद नहीं।

श्रीकृष्ण ने बातों ही बातों में द्रौपदी से वह थाली मंगवायी और उसमें लगे एक शाक के छोटे से टुकड़े को लिया और जल के साथ उसे ग्रहण कर लिया तथा बोले ‘तृप्तोअस्मि’- मैं तृप्त हो गया हूँ (यज्ञेश्वर श्रीहरि तृप्त हो गये )।

श्रीकृष्ण के तृप्त होने के साथ-साथ स्नानरत दुर्वासा ऋषि एवं उनके शिष्यों को अचानक अधिक भोजन करने से जैसे डकार आते हैं, ऐसे डकार आने लगे। दुर्वासा ऋषि ये देख कर कि उन्हें एवं किसी और को भी भूख नहीं है, विस्मित हो गये। पाण्डवों के घर बिना आमन्त्रण के जाने पर भी वे कितने प्रकार का भोजन कराते हैं और अभी तो हम आमन्त्रित हैं इसलिये दुर्वासा ऋषि को भय हुआ कि आमन्त्रित होने पर भी यदि वे भोजन करने न जायें, तो भक्त के चरणों में उनका अपराध होगा। दुर्वासा ऋषि भक्तों से भयभीत रहते हैं । एक बार अम्बरीष महाराज जी के चरणों में अपराध होने के कारण उनकी बहुत दुर्दशा हुयी थी। दुर्वासा ऋषि ने ये सोचकर कि कुछ समय पश्चात् भूख लगने पर जायेंगे, शिष्यों को विश्राम के लिये कहा। दुर्वासा ऋषि द्वारा शिष्यों के साथ आने में देरी होने पर श्रीकृष्ण ने उन्हें बुलाने के लिए भीम को भेजा। भीम की आवाज़ सुन कर दुर्वासा ऋषि एवं उनके शिष्य वहाँ से भाग गये। दूसरे दिन आने पर उनका उपयुक्त सत्कार हुआ था।

विश्व कोष मे वर्णित है कि :- दुर्वासा जी एक उन्मत्त व्यक्ति के समान थे इसलिये उनका कभी किसी काम का कोई समय नहीं था। किसी दिन तो अनेक समय का भोजन एक साथ कर लेते तो कभी थोड़ा सा भोजन करने से तृप्त हो जाते। एक दिन बहुत गर्म-गर्म खीर खाते-खाते श्रीकृष्ण से बोले कि इस खीर को अपने सभी अंगों पर लेपन करो। श्रीकृष्ण ने साथ-साथ वैसा ही किया । किन्तु ब्राह्मण के प्रति भक्ति होने के कारण पैरों पर नहीं लगायी। तब दुर्वासा जी रुक्मिणी जी के शरीर पर खीर लेपन कर उनको रथ में घोड़े की जगह लगाकर रथ पर चढ़ गये और रुक्मिणी पर बेंत मारने लगे। यथाशक्ति रथ को खींचने के पश्चात् जब रुक्मिणी थक गयी तो क्रोधित होकर दुर्वासा रथ से नीचे उतर गये और दक्षिण की ओर चल पड़े। बाद में श्रीकृष्ण द्वारा उन्हें मनाने पर वे श्रीकृष्ण से बोले- ‘तुम ने क्रोध को जीत लिया है । मेरे वर से तुम सब के प्रिय हो जाओगे। तुमने पैरों के नीचे खीर का लेपन नहीं किया जिससे मैं बहुत दुःखी हुआ हूँ। जो भी हो, तुम्हारे पैरों को छोड़कर तुम्हारा सारा शरीर अभेद्य ( जिसे कोई भी वस्तु भेद न कर सके ऐसा) हो गया है ।

द्वारिका के समीप पिण्डारक क्षेत्र में जिन सब मुनियों के अभिशाप से यदुवंश ध्वंस हो गया था उनमें दुर्वासा ऋषि प्रधान थे। श्रीमद्भागवत में ग्याहवें स्कन्ध के प्रथम अध्याय में बहुत से मुनियों के नामों का उल्लेख है, किन्तु विश्वकोष में दुर्वासा ऋषि के चरित्र का वर्णन करते समय केवल मात्र दुर्वासा ऋषि को ही अभिशाप प्रदाता के रूप में बताया गया है। इनके शाप से ही साम्ब से यदुवंश नाशक मूसल उत्पन्न हुआ था, जिससे यदुवंश ध्वंस हुआ ।

अनुमान होता है कि ऋषियों में दुर्वासा ऋषि अधिक क्रोधी स्वभाव वाले थे इसलिये केवल उनके नाम का ही उल्लेख हुआ होगा। श्रीमद्भागवत के वर्णन के अनुसार पिण्डारक क्षेत्र में विश्वामित्र, असित, कण्व, दुर्वासा, भृगु, अंगिरा, कश्यप, वामदेव, अत्रि, वशिष्ठ, नारद इत्यादि मुनियों के नामों का उल्लेख है । श्रीमद्भागवत में वर्णित प्रसंग का संक्षिप्त रूप :- भगवान् श्रीकृष्ण ने कुरु पाण्डवों का महायुद्ध करवा कर पृथ्वी का भार हरण करने के साथ-साथ मजाक के बहाने से विप्र से अभिशाप दिला कर अपने वंश के ध्वंस का भी संकल्प लिया।

श्रीभगवान् की इच्छा से द्वारिका के पास पिण्डारक नामक तीर्थ स्थान में विश्वामित्र आदि मुनि आकर एकत्रित हुये। खेलते हुये यदुकुमार भी वहाँ जा पहुँचे। छोटी उम्र के बालक स्वाभाविक ही चंचल होते हैं। कई बार तो साधु भी उनके उपहास के पात्र हो जाते हैं। यदुकुमार जाम्बवती-नन्दन साम्ब को प्रसव करने को तैयार स्त्री के रूप में सजा कर अर्थात् साम्ब को स्त्री के कपड़े पहनाकर व उसका पेट मोटा करके मुनियों के पास ले गये और उपहास करते हुये बोले- “हे मुनियों, आप तो सर्वज्ञ हैं, आप ये बताइये कि ये जन्म देने को तैयार सुलोचना स्त्री क्या सन्तान प्रसव करेगी ?”

ऋषि लोग इस मज़ाक से क्रोधित हो उठे और उन्होंने अभिशाप दे दिया। हाँ, ये स्त्री यदुकुल को नाश करने वाला मूसल पैदा करेगी। साथ ही साथ साम्ब के वस्त्रों से ढके पेट से मूसल निकला। भयभीत होकर यदुगण उस मूसल को लेकर महाराज उग्रसेन के पास पहुँचे एवं सब वृत्तान्त उन्हें कह सुनाया। महराज ने उन्हें मूसल को घिस – घिस कर चूर्ण-चूर्ण करने के लिये कहा और उस चूरे को समुद्र में फेंकने का निर्देश दिया। उन्होंने ऐसा ही किया ।

अन्त में मूसल का जो टुकड़ा बचा था उसे एक मछली ने निगल लिया और चूर्ण ने तरंगों के आधात से किनारे पर आकर झाड़ियों का रूप धारण किया। मछेरे द्वारा पकड़ी गयी उस मछली के उदर से निकला वह मूसल का टुकड़ा एक व्याध के पास पहुँचा जिसे उसने बाण की नोक पर लगाया। श्रीकृष्ण ने सब जानते हुये भी उसके प्रतिकार के लिये कोई प्रयास नहीं किया अपितु कालरूप से उसका अनुमोदन ही किया।

श्रीमद्भागवत के ग्यारहवें स्कन्ध के तीसवें अध्याय में यदुवंश के ध्वंस की लीला का वर्णन है। द्वारिका में से बहुत से अशुभ लक्षण दिखने पर श्रीकृष्ण के परामर्श से यादव द्वारिका का परित्याग कर सरस्वती नदी के किनारे प्रभास क्षेत्र में आ गये। वहाँ पर श्रीकृष्ण की माया से मोहित होकर उन्होंने ‘मैरय’ नामक मदिरा का खूब पान किया। मदिरा से उन्मत्त होकर यादवों की बुद्धि भ्रष्ट हो गयी और वे परस्पर लड़ने-झगड़ने लगे। उस परस्पर कलह – युद्ध में सभी अस्त्र समाप्त होने पर ‘एरका’ दण्ड के आघात से सब मारे गये । यहाँ तक कि जरा व्याध को अवलम्बन कर श्रीकृष्ण एवं श्रीबलदेव जी ने भी योगबल से अन्तर्धान लीला की। साधुओं के साथ परिहास ( मज़ाक ) करने का कैसा भयावह परिणाम हो सकता है, उपरोक्त घटना इसका ज्वलन्त प्रमाण है। मूढ़ व्यक्ति भयावह परिणाम को नज़रअन्दाज़ कर लापरवाही से ध्वंस हो जाते हैं ।

1 – हिमालय, महेन्द्र, मलय, सह्य, शक्तिमान, ऋक्ष, विन्ध्य तथा पारियात्र – ये आठ पर्वत कुलाचल कहलाते हैं।

2 – श्रीवृजमण्डल के काम्यवन क्षेत्र में रहने वाले पण्डा लोग वहाँ के विमलाकुण्ड को ही देव नदी कहते हैं।

Sage Durvasa

Nigudha niścayam dharme yaṁ tam durvāsāsaṁ viduh
(Mahābhārata – Adi 1.104.5)

In the Mahābhārata, it is mentioned that he who is determined on the path of dharma is known as Durvāsā. This Durvāsā is a partial expansion of Lord Śiva. He is counted among the Saptaṛṣis and is the son of Sage Atri:

marīcir atry-aṅgirasau pulastyaḥ pulahaḥ kratuḥ
brahmaṇo manasā putra vasiṣṭhas ceti sapta te
(Viśvakośa)

marīcimatryaṅgirasau pulastyaṁ pulahaṁ kratum
pracetasaṁ vasiṣṭhaṁ ca bhṛguṁ nāradameva ca
(Manu Saṁhitā 1.35)

Since Sage Atri accepted Anusūyā, the daughter of Sage Kardama, as his wife, she is the mother of Durvāsā:

atreḥ patny anasūyā trīñ jajñe suyaśasaḥ sutān
dattaṁ durvāsasaṁ somam ātmeśa-brahma-sambhavān
(Śrīmad Bhāgavatam 4.1.15)

Anasūyā, the wife of Sage Atri, gave birth to three very famous sons: Soma, Dattātreya and Durvāsā—partial representations of Lord Brahmā, Lord Viṣṇu, and Lord Śiva respectively. This is narrated in the 4th Canto of Śrīmad Bhāgavatam. Here follows a summary of the life of Sage Durvāsā:

When Lord Brahmā ordered Sage Atri to populate the world after marrying Anasūyā, Sage Atri and his wife went to perform severe austerities in the valley of Ṛkṣa Mountain. The great sage focused his mind by means of yogic breathing exercises and, by controlling all his attachments, stood on one leg for one hundred years, surviving on nothing but air. He was thinking: “May the Lord of the universe, of whom I have taken shelter, kindly be pleased to offer me a son exactly like Him.” While Sage Atri was engaged in performing severe austerities, a blazing fire emanated from his head by virtue of his breathing exercises and that fire was seen by the respective principal deities of the three worlds. At that time, the three deities Brahmā, Viṣṇu and Mahādeva approached Sage Atri, accompanied by denizens of the heavenly planets such as the Apsarās, Gandharvas, Siddhas, Vidyādharas and Nāgas.

Sage Atri was overwhelmed with joy when he obtained an audience with Śrī Rudra holding a trident in his hand, on his bull Nandi, with Śrī Brahmā on his swan holding a kamaṇḍalu (water pot) in his hand, and with Śrī Viṣṇu on Garuḍa, holding His cakra in His hand. Sage Atri offered prayers in a melodious voice and, being satisfied by the glories sung by Sage Atri, Brahmā, Viṣṇu and Śiva told him that their partial expansions would appear in his house as his sons and would become famous throughout the three worlds:

somo ’bhūd brahmaṇo ’ṁśena datto viṣṇos tu yogavit
durvāsāḥ śaṅkarasyāṁśo nibodhāṅgirasaḥ prajāḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 4.1.33)

“Thereafter, from the partial representation of Brahmā, the god of the Moon, Soma, was born; from the partial representation of Viṣṇu, the great mystic Dattātreya was born; and from the partial representation of Śiva, Durvāsā was born.”

As he was a partial expansion of Lord Śiva, Sage Durvāsā was effulgent and had a short temper. He accepted Kanduli, the daughter of Sage Aurva, as his wife. Sage Urva held fire on his own forehead and obtained a son as effulgent as fire. Urva’s son was Aurva. When Aurva tried to ignite the Earth, Śrī Brahmā threw him in the ocean and since then Aurva became known as the famous Badavanala.

Durvāsā’s wife was born from the thigh of her father. As per destiny, Kundali was also short-tempered and strict by nature. Sage Durvāsā was dissatisfied with her behavior and vowed at the time of marriage that he would excuse one hundred offenses of his wife, but no more than that. As promised, Śrī Durvāsā tolerated one hundred of his wife’s offenses, but immediately after she had committed a hundred offenses, he became angry and cursed her, due to which Kanduli turned to ashes. When Sage Aurva learned of his daughter’s ill fate, he cursed Sage Durvāsā, saying, “Let Sage Durvāsā’s false ego be destroyed!”

As a result of this curse, Sage Durvāsā’s pride was destroyed when he confronted King Ambarīṣa. In the 9th Canto of Śrīmad Bhāgavatam, Śrī Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa has narrated in detail the incident between Ambarīṣa Mahārāja and Sage Durvāsā. That chapter glorifies the superiority of a devotee in comparison to a brāhmaṇa renunciant. Śrīla Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura has described Sage Durvāsā’s character differently in his purport. There he says that Sage Durvāsā cursed Ambarīṣa Mahārāja in anger just to reveal Ambarīṣa’s glory. Sage Durvāsā had ten thousand disciples.

The Uttara-kanda of the Rāmāyana reveals that Sage Durvāsā was also the reason why Lord Rāma abandoned Lakṣmaṇa. A brief summary of the incident is as follows:

Once, in the disguise of a sage, time personified (Kāla-pūruṣaḥ) came to have an audience with Lord Rāmacandra. He wanted to have a private discussion with Him, so he set the condition that anyone who might observe him talking or overhear the discussion, would be killed by Lord Rāma. When Lord Rāma agreed to the terms, he began the discussion.

Śrī Lakṣmaṇa was asked to stand guard at the door. Lord Rāma had told Śrī Lakṣmaṇa, “If anyone should enter while My discussions with Kāla-pūruṣaḥ are going on, I will kill that person.”

During that time, Sage Durvāsā arrived at the door and told Śrī Lakṣmaṇa that he wanted to meet Lord Rāma immediately. Śrī Lakṣmaṇa informed the sage that the Lord was busy and that he would have to wait. This annoyed Sage Durvāsā, who said, “I must meet Lord Rāmacandra immediately, or else I shall curse this entire kingdom, city, you, your brothers and all their offspring.” Lakṣmaṇa became scared when He heard of this impending curse, and the frightened Lakṣmaṇa reckoned that although He didn’t mind if He were to be killed, at least all the others should not be cursed. Therefore, Lakṣmaṇa went inside where Śrī Rāmacandra and Kāla-pūruṣaḥ were engaged in a discussion and relayed the message about the arrival of Sage Durvāsā, the son of Atri. Then, Kāla-pūruṣaḥ (Kāla-pūruṣaḥ was the son of the sun-god and the grandson of Brahmā), who was sent by Brahmā, left that place. Śrī Rāmacandra offered obeisances to Sage Durvāsā and inquired about the purpose of his arrival. Sage Durvāsā told Him that he had completed a fast of one thousand years, and therefore wanted to take some food. Śrī Rāmacandra thus offered him food to his satisfaction. After this, Śrī Rāmacandra abandoned Lakṣmaṇa while in consultation with Sage Vasiṣṭha.

Śrīmad Bhāgavatam describes the incident of Śrī Durvāsā cursing Indra:

śrī-śuka uvāca
yadā yuddhe ’surair devā badhyamānāḥ śitāyudhaiḥ
gatāsavo nipatitā nottiṣṭheran sma bhūriśaḥ
yadā durvāsaḥ śāpena sendrā lokās trayo nṛpa
niḥśrīkāś cābhavaṁs tatra neśur ijyādayaḥ kriyāḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 8.5.15-16)

(Śukadeva Gosvāmī said), “When the asuras, with their serpent weapons, severely attacked the demigods in a battle, many of the demigods fell and lost their lives. Indeed, they could not be revived. At that time, O King, Durvāsā Muni had cursed the demigods, the three worlds were poverty-stricken, and therefore ritualistic ceremonies could not be performed. The effects of this were very serious.”

The history of Durvāsā cursing Indra goes as follows:

Once, while Indra was riding on the back of Airāvata1, he came across Sage Durvāsā, who, out of pleasure, offered his own flower garland to Indra. But Indra, filled with the pride of prosperity, threw the garland on the head of Airāvata and the garland fell down and was crushed under the feet of Indra’s elephant carrier. This aggrieved Sage Durvāsā, so he cursed Indra to lose his opulence. Due to this curse, Indra, along with the three worlds, became entirely lusterless. The accursed Indra, along with the demigods, approached Lord Brahmā to find a solution to this problem. Śrī Brahmā then prayed to Śrī Hari for the welfare of the demigods, and so the Lord appeared and instructed them to appeal for a truce with the demons so they could churn the kṣīra-sāgara2 together, by using the serpent Vasuki, and Mandāra-parvata3 as the means to churn the ocean. By their collective effort and the support of the Lord, they were able to churn the ocean and produce the nectar of immortality that would restore the luster of the demigods. Most of the demons never had any intention of sharing the nectar, so they snatched the jug of nectar right out of the hands of Dhanvantari4, who had collected it. However, in the end, being favored by the Lord, the demigods were able to drink all the nectar that resulted from the churning process and became immortal, regained their luster and lost all their fear. This incident has been described in detail in the Bhāgavatam (8.5-9).

‘Due to Durvāsā’s curse, Duṣyanta abandoned Śakuntalā.’(Viśvakośa)

As per the Mahābhārata, Śūrasena had an extremely beautiful daughter named Pritha. Vasudeva was the son of Śrī Śūrasena. The son of Śūrasena’s father’s sister was Kuntibhoja. King Kuntibhoja was childless and Śūrasena was under oath that he would give his first child to Kuntibhoja. Since Pritha, the daughter given by Śūrasena, was brought to Kuntibhoja’s place, she became known as Kunti. At her father’s place, Kunti was appointed as a servitor of the brāhmaṇas and other guests. Pritha satisfied Sage Durvāsā (who has control over his senses, observes fasts, is short–tempered and is well versed in dharma) by serving him suitably. With the possibility of her remaining childless in the future, Sage Durvāsā gave her specific mantras and blessed her that whichever demigod she would choose to call upon with those mantras, would bless her to beget a son. Kunti, being a virgin, thus worshipped the sun-god Sūrya and was blessed with a son, Karṇa. After her marriage, she called upon the demigod of dharma, as per the desire of her husband to beget another son, Yudhiṣṭhira. Then she begot Bhīma by calling upon Vāyu, the demigod of air, and then Arjuna by calling upon Indra.

Due to the blessings of Durvāsā conferred upon Śrīmatī Rādhārāṇī, the food She prepared tasted like nectar:

kata upahāra āne, hena nāhi jāni
rāghavera ghare rāndhe rādhā-ṭhākurāṇī
durvāsāra ṭhāñi teṅho pāñāchena vara
amṛta ha-ite pāka tāṅra adhika madhura
(Śrī Caitanya-caritāmṛta Antya 6.115-116)

“Once, Sage Durvāsā came to the house of Rādhā’s father, Śrī Vṛṣabhānu. At that time, he was pleased by the service of Śrīmatī Rādhārāṇī and blessed Her that whatever She will cook Śrīmatī Rādhārāṇī will be more delicious than nectar. It will increase the life-span of whoever eats it.”

In the Uttara section (1st section) of the Gopāla-tāpanī Upaniṣad in the Atharva Veda, details about Sage Durvāsā are given. Therein, the pastimes of Śrī Kṛṣṇa, the cowherd damsels of Vraja and Śrī Durvāsā are narrated by Śrī Brahmā.

The gopīs (cowherd damsels of Vṛndāvana) asked Śrī Kṛṣṇa to which brāhmaṇa they should offer food so that their wishes would be fulfilled. Śrī Kṛṣṇa told them that offering food to Sage Durvāsā would fulfill their desires. Then the resident women of Vraja said, “O Lord! How shall we cross the Yamunā River?” Śrī Kṛṣṇa told them, “If you go to the banks of the Yamunā and tell Yamunā that Śrī Kṛṣṇa is a brahmacārī (celibate), then Yamunā will pave the way.”

The gopīs replied, “O Gopīnātha! You enjoy so many pastimes with the cowherd damsels, so how are You a celibate?”

Śrī Kṛṣṇa said, “There is no reason to doubt it. Just by remembering Me, an impure person becomes pure, one who is not strict in rituals becomes strict, and a sense-enjoyer becomes a renunciant. Now, if by remembering Me the water of that overflowing river retreats, what is so strange about it?”

Therefore, the gopīs went to Yamunā with complete faith in the words of Śrī Kṛṣṇa and spoke thusly, “Kṛṣṇa is a strict brahmacārī.” Upon hearing these words, and as promised by Kṛṣṇa, Yamunā parted her waters and allowed the gopīs to cross. Upon reaching Durvasa Muni’s āśrama, the gopīs, after offering him their due respects, presented him with all the sumptuous foodstuffs they had brought with them. They served him with sweet rice cooked in milk (khīr) and rice cooked in clarified butter (ghṛtānna) among other dishes, and thus satisfied his hunger. After eating the food, Sage Durvāsā gave them permission to go home.

Then the gopīs said, “O sage! How shall we cross Yamunā?” The sage replied, “I live on eating only sacred durva grass (tender grass), therefore, by remembrance of me the daughter of the demigod of the Sun, Yamunā, will surely give you passage.”

When they heard what Durvāsā said, their leader Śrīmati Rādhārāṇī (Gandharvi), asked, “Dear sage! Please explain to us how Kṛṣṇa is a brahmacārī and how after eating so much food you are calling yourself an eater of only sacred durva grass?”

To this question of the main gopī, Durvāsā Muni replied, “Kṛṣṇa resides in all five of the basic elements of nature (earth, water, fire, air and space) and in all material sense objects. Besides this, Śrī Kṛṣṇa is a non-doer under all circumstances, so therefore He is a non-enjoyer—a brahmacārī. Kṛṣṇa, in His form as Paramātma, is the witness of everything.” With these words of wisdom, Sage Durvāsā expressed the nature and non-enjoying aspect of Supreme Lord Śrī Kṛṣṇa.

Śrīla Viśvanātha Cakravartī has explained as follows why Durvāsā proclaimed himself as the eater of sacred durva grass after eating so much food: ‘durvāsinaṁ durvāsasam munir atmaramam ityartham’. This means that Sage Durvāsā is situated in complete self-realization, therefore, either eating some material food or not eating at all is entirely the same thing to him. He can eat an enormous quantity of food but can just as easily live for many days without eating anything whatsoever. He does not have any hankering for or attachment to anything material.

Sage Durvāsā and his disciples visited the Pāṇḍavas in Kāmyavana during their period of exile to request food from them, but since they had just run out of food, Śrī Kṛṣṇa came and exhibited transcendental pastimes in order to save the Pāṇḍavas from being cursed by Durvāsā. This is all narrated in the Mahābhārata as follows:

The Pāṇḍavas were forced to live in exile in the forest after they were tricked during a gambling match. Duryodhana, Duḥśāsana and Śakuni had planned to bring harm to the Pāṇḍavas. Once, in Dvaita Forest, the Gandharvas imprisoned Duryodhana, but Arjuna secured his release. Ever since that incident, Duryodhana and his peers felt insulted and, due to their intense jealousy, became increasingly engaged in devising a plan to inflict injury upon the Pāṇḍavas. One day, Sage Durvāsā, accompanied by his ten thousand disciples, went to the palace of Duryodhana. Duryodhana was pleased to see them and, with the intention of destroying the Pāṇḍavas, began to serve the volatile Durvāsā and his disciples. Pleased by the services rendered by Duryodhana, Durvāsā, after a number of tests, expressed his desire to bestow a boon upon Duryodhana. Then Duryodhana asked the sage, “O Sage Durvāsā! Along with your ten thousand disciples, you should visit the Pāṇḍavas in a state of hunger in Kāmyavana, right after Draupadī has taken her food.”

Durvāsā agreed to fulfill this wish and, to keep his promise, Durvāsā, along with all his disciples, went to the Pāṇḍavas, right after Draupadī had taken her meal. Durvāsā was hungry at that time. Yudhiṣṭhira Mahārāja bowed before him, welcomed him in accordance with proper protocol and invited him with his ten thousand disciples to come and take food.

Sage Durvāsā accepted the invitation, but first went to River Deva to bathe (the local residents of Kāmyavana in Vraja say that Vimala Kunda is River Deva). After inviting the sage, King Yudhiṣṭhira became worried after he found out that Draupadī had already taken her meal. Feeling apprehensive that the Pāṇḍava Dynasty would be ruined if cursed by Durvāsā, who was known for his furious nature, Draupadī became morose and anxiously began to meditate upon the Lord. At that time, Śrī Kṛṣṇa was taking rest and Queen Rukmiṇī was fanning Him with a camara (a yak-tail fan). Śrī Kṛṣṇa is omnipresent and the destroyer of the suffering of His devotees. Therefore, although He was reclining on His bed in Dvārakā, He heard the call of His devotee far away and immediately appeared before Draupadī in Kāmyavana, saying, “Draupadī! I am very hungry. Please give Me food quickly.”

Given the serious circumstances, it was quite surprising that Draupadī laughed when Śrī Kṛṣṇa asked her for food. She said, “I do not have any food. On top of that, Sage Durvāsā is our guest today with his ten thousand disciples and they are all hungry! After having taken a dip in the river and performing their rituals, they are all going to come here for food. The Pāṇḍava Dynasty will be destroyed by Durvāsā’s curse and that will inevitably happen if we are unable to feed them.”

Then Śrī Kṛṣṇa said, “I do not have time to hear more from you. I am suffering from hunger, so give Me food quickly.”

Draupadī had received a special pot from the sun-god. Before Draupadī took the food from that pot, any number of guests could be fed to his or her heart’s content from it, but this would not be so if Draupadī had taken her food from it.

During the course of discussion, Śrī Kṛṣṇa made Draupadī fetch the unusual pot and then took a small piece of vegetable stuck to it, ate it with water, and said, “Tṛptosmi (I am satisfied)!”

As soon as Śrī Kṛṣṇa was satisfied, Sage Durvāsā and his disciples, who were taking a dip in the river, began to burp as if they had overeaten. The sage was surprised to learn that he and the others suddenly did not feel hungry anymore. He knew that the Pāṇḍavas would offer him varieties of food even if he came uninvited. So, now, having been invited to their place, if he and his disciples did not return, it could be interpreted as an offense unto the feet of the devotees (in this case the Pāṇḍavas). Sage Durvāsā was afraid of the devotees ever since he had once offended King Ambarīṣa. He had suffered tremendously for his offense, being chased all over the universe and scorched by the Lord’s Sudarśana-cakra. So, in order to solve his dilemma, the sage asked his disciples to take rest, assuming that they would surely start feeling hungry again after some time. He thought, “At that time, we will go to the Pāṇḍavas.” Meanwhile, Śrī Kṛṣṇa sent Bhīma to fetch Durvāsā and his disciples after they failed to show up on time. Upon hearing Bhīma calling out for them, Durvāsā Ṛṣi and his disciples quickly ran away to avoid detection. When they finally did arrive the next day, they were received with an accordingly adequate welcome.

The Viśvakośa states that Sage Durvāsā was like an intoxicated person, and that therefore he could do anything at any time. On some days he would eat an amount of food that could have fed him for many days, while on other days he would eat only the smallest amount, yet to his complete satisfaction. One day, while eating very hot khīr (pāyasa: sweetened milk-rice), the sage asked Śrī Kṛṣṇa if He would smear the uneaten remainder on His body. Śrī Kṛṣṇa complied with Durvāsā’s request, but out of devotion, the brāhmaṇa sage did not ask Kṛṣṇa to rub the khīr on His feet. Then, Śrī Kṛṣṇa rubbed some of the khīr on the body of Lady Rukmiṇī, and upon seeing this, Durvāsā tied her to a chariot to pull it instead of a horse. Durvāsā then boarded the chariot and began to hit her with a stick as though she were a horse. After pulling the chariot for some time, Lady Rukmiṇī became very tired. This angered Durvāsā, so he descended from the chariot and began to walk south. When prayed to, and feeling pleased by the calm and collected response of Śrī Kṛṣṇa, he told Him, “You have conquered anger, so by my blessings You will become very dear to all. However, You did not rub khīr on the soles of Your feet and this has saddened me. Nevertheless, as a result, Your entire body, excluding the soles of Your feet, has now become impenetrable.”

Durvāsā was the principal sage among the saints by whose curse the Yādava Dynasty was destroyed in the Pindāraka region, near Dvārakā. In Śrīmad Bhāgavatam 11.1, the names of many saints are mentioned, but in the Viśvakośa, Sage Durvāsā alone has been described as the curse-giver. By his curse only, a mallet, which destroyed the dynasty of the Yadus, appeared in the false womb of Samba.

It is inferred that Sage Durvāsā was the most furious among all sages, so that is why his name only is mentioned. According to the description in Śrīmad Bhāgavatam, Viśvāmitra, Asita, Kaṇva, Durvāsā, Bhrigu, Aṅgirā, Kaśyapa, Vamdeva, Atri, Vasiṣṭha, Nārada and other sages were present at Pindāraka. A brief description of the incident can be found in Śrīmad Bhāgavatam. Lord Śrī Kṛṣṇa arranged for a great war between the Kurus and the Pāṇḍavas in order to reduce the number of people present on Earth, while He simultaneously resolved to set in motion the destruction of His own dynasty through the curse of a brāhmaṇa, which was instigated by means of a prank.

As per the desire of Śrī Kṛṣṇa, Viśvāmitra and the other saints gathered in the Pindāraka region near Dvārakā. While playing, the sons of the Yādavas also arrived at the site and the young boys played a prank on the saints. They dressed up Prince Samba, the son of Jambavati, as a pregnant woman, making him wear women’s clothing and bloating his belly. Then they mischievously took him to the gathering of the sages and said, “O sages! You are all-knowing, so please tell us which child this pregnant lady will bear?”

The sages, being very annoyed by their mischief, invoked a curse, “This lady will give birth to a mallet that will destroy the Yadu Dynasty.” At that moment, a mallet came out of the fake belly of Samba. Frightened, they took the mallet to King Ugrasena and told him everything. The king told them to grind the mallet into powder and throw it into the sea. They then did what the king had instructed.

However, a fragment of the mallet remained and was swallowed by a fish, while the powder was swept to the seashore by the waves and turned into tall reeds. Eventually, a fisherman caught the fish and retrieved the piece of mallet from its stomach. A hunter then found the small piece of mallet and fixed it on the tip of an arrow. Although omniscient Śrī Kṛṣṇa knows all, He did not do anything to prevent this. On the contrary, He supported the proceedings.

In Śrīmad Bhāgavatam 11.30 the pastimes relating to the destruction of the Yadu Dynasty are described. When they noticed many bad omens, the Yādavas, as per the advice of Śrī Kṛṣṇa, abandoned Dvārakā and went to the Prabhasa region on the bank of River Sarasvatī. There, enchanted by the external potency of Śrī Kṛṣṇa, they started drinking a huge amount of maireya, a type of wine. Becoming intoxicated, they lost all their discrimination and began to fight among themselves. After all their weapons were destroyed, they started to fight with the reeds that had grown from the mallet powder, and eventually they were all killed. Elsewhere, Śrī Kṛṣṇa and Śrī Balarāma exhibited Their disappearance pastimes with the support of a hunter. The consequences of making a mockery of saints, is most destructive. This incident is the perfect example to teach how careful we should be in our dealings with saints. Foolish persons are destroyed when they ignore this.

1 – Airāvata: a magnificent white elephant.
2 – Kṣīra-sāgara: the ocean of milk.

3 – Mandāra-parvata: a large mountain named Māndara.

4 – Dhanvantari: a plenary manifestation of Lord Viṣṇu.