अगस्त्य ऋषि

ऋग्वेद के वर्णन के अनुसार मित्र व वरुण (सूर्य व वरुण) से अगस्त्य ऋषि का जन्म है। अगस्त्य ऋषि जी घड़े से पैदा हुये थे। इनका एक नाम मान भी है। परिमित आकार होने के कारण इनका नाम ‘मान’ था।

अगस्त्य मुनि का पहला नाम ‘मान’ ही था तथा बाद में विंध्य पर्वत का अभिमान चूर करने पर इन्हें अगस्ति नाम मिला ऋग्वेद के वर्णन के अनुसार ये मित्र व वरुण के पुत्र हैं। ये मित्र और वरुण दोनों देवता हैं।

बाल्मीकिष्च महायोगी वल्मीकादभवत्किल ।
अगस्त्यश्च वशिष्ठश्च मित्रावरुणयोर्ऋषि ॥
-भा. 6/18/5

वंश की रक्षा न होने से देवताओं की भी सद्गति नहीं होती है जो कि एक आश्चर्य की बात है। अगस्त्य ऋषि जी की ऐसी इच्छा थी कि वे विवाह नहीं करेंगे। किन्तु उन्होंने एक दिन देखा कि उनके पितृ – पुरुष एक कुएँ में उल्टे लटक रहे हैं तो महर्षि हैरान हो उठे और उन्होंने पितृ – पुरुषों से इसका कारण पूछा तो उन्होनें कहा कि ‘हम तुम्हारे पितृ गण हैं। जब तुम वंश परम्परा की रक्षा करोगे तब हमारी सद्गति होगी।
(विश्वकोष में उल्लिखित महाभारत वनपर्व का 96वां अध्याय)

पितृ पुरुषों के उद्धार के लिए अगस्त्य ऋषि ने अपना विवाह न करने के पहले संकल्प का परित्याग कर विवाह करने की इच्छा की। अपने विवाह के योग्य किसी को न देख अगस्त्य ऋषि ने जिस प्राणी का जो अंग-प्रत्यंग अति सुन्दर देखा उस प्राणी के उसी – उसी अंग को मन-मन में एकत्रित करके एक मानसिक कन्या का निर्माण किया। उसी समय विदर्भराज सन्तान प्राप्ति के लिये तपस्या कर रहे थे। अगस्त्य ऋषि ने अपने लिये बनायी उस कन्या को विदर्भराज को दे दिया । कालान्तर में विदर्भराज के यहाँ अपूर्व सुन्दरी कन्या ने जन्म ग्रहण किया। कन्या का रूप देख कर महाराज बड़े आनन्दित हुये। ब्राह्मणों ने उस कन्या का नाम रखा ‘लोपामुद्रा’। जिस प्रकार आकाश में तारों के बीच में रोहिणी की प्रभा प्रकाशित होती है, उसी प्रकार एक सौ कन्याओं और एक सौ दासिओं से घिरी ‘लोपामुद्रा’ प्रकाश-पूँज की तरह प्रकाशित होने लगी। लोपामुद्रा सद्चरित्र, सदाचार – सम्पन्न और अप्सराओं से भी अधिक रूपवती थी। विदर्भ राज कन्या के लिये उपयुक्त वर के बारे में सोच – सोच कर हार गये पर उन्हें कोई योग्य पात्र दिखाई नहीं दिया।

इधर महर्षि अगस्त्य लोपामुद्रा को गृहस्थ धर्म के उपयुक्त समझ विदर्भ राज के पास गये और उनके सामने लोपामुद्रा के साथ विवाह करने का प्रस्ताव रखा । ये प्रस्ताव सुन कर राजा हक्के-बक्के रह गये और साथ-साथ ये सोच कर भयभीत भी हुये कि महातपा मुनि को कन्या नहीं देने से वे अभिशाप भी दे सकते हैं। इसलिये विदर्भ राज ने मुनि के इस प्रस्ताव को कन्या के सन्मुख रख कर उसका मत जानना चाहा। पिता जी के भय को समझ उन्हें आश्वासन देते हुये लोपामुद्रा ने कहा- ‘पिता जी, आप मेरे लिये चिन्ता मत कीजिए। आप मुझे अगस्त्य ऋषि को प्रदान कर चिन्ता से मुक्त हो जाईये।’ इस पर महाराज ने कन्या को ऋषि को समर्पण कर दिया। महर्षि अगस्त्य ने लोपामुद्रा को पत्नी रूप से ग्रहण कर उसे महामूल्यवान वस्त्र अलंकारों का परित्याग करने के लिये कहा । लोपामुद्रा ने भी पति के आदेशानुसार वस्त्र-अलंकार परित्याग कर दिये तथा फटे पुराने वस्त्र, मृग – छाला और वल्कल धारण कर व्रत-चारिणी हो गयी । इसके बाद अगस्त्य ऋषि, पत्नी के साथ गंगा-द्वार पर आकर कठोर तपस्या में लग गये । लोपामुद्रा बड़ी श्रद्धा एवं प्रीति के साथ पति की सेवा करने लगी। अगस्त्य ऋषि पत्नी की सेवा से संतुष्ट हो गये। अगस्त्य ऋषि को यह आभास हुआ कि पत्नी (लोपामुद्रा) को अपने पिता जी के समान सम्पत्ति प्राप्त करने की अभिलाषा है तो वे ‘श्रुतवर्षा’ नामक राजा के पास तथा उसके बाद ‘राजा ब्रध्नश्व के पास तथा उसके पश्चात् पुरुकुत्स के पुत्र महाराज त्रसदस्यु’ के पास गये और उन्होंने उनसे धन माँगा परन्तु उन्होंने कहा कि उनकी तो आय और खर्च दोनों समान हैं, अतः उनके पास उन्हें धन देने की सामर्थ्य नहीं है। साथ ही यह भी कहा कि ‘हे ब्राह्मण ! पृथ्वी में केवल इल्वल दानव ही सबसे अधिक धनी है, चलो हम चल कर उससे धन माँगते हैं।’

इल्वल दानव ने महर्षि अगस्त्य के साथ राजाओं को अपने पास आते देख उनके सत्कार की व्यवस्था करते हुये उनसे आने का अभिप्राय जानना चाहा। ये इल्वल अपने छोटे भाई वातापी की सहायता से ब्राह्मणों का वध किया करता था। मायाबल के प्रभाव से वातापी भेड़ का रूप धारण करता और इल्वल उस भेड़ रूपी वातापी को काट कर उसका माँस मुनियों को खिलाता । खिलाने के बाद जब इल्वल वातापी का नाम लेकर उसे बुलाता तो वह वातापी मुनियों का पेट फाड़कर बाहर आ जाता । इस प्रकार उसने अनेक ब्राह्मण – मुनियों की हत्या की थी। अगस्त्य मुनि की भी इसी तरह से हत्या करने के विचार से उसने वातापी को भेड़ का रूप धारण करने के लिये कहा और उस भेड़ का माँस अगस्त्य मुनि को खिलाने का निश्चय किया । इल्वल के इस अभिप्राय को जान कर सभी राजा विषाद – युक्त एवं अचेतन से हो गये। किन्तु अगस्त्य ऋषि ने सभी राजाओं को डरने के लिये मना किया। उन्हें आश्वासन देते हुये कहा कि आप चिन्ता मत करें, मैं वातापी को खा कर हज़म कर लूँगा । इल्वल द्वारा दिये गये सभी द्रव्य अगस्त्य ऋषि ने भक्षण कर लिये । अगस्त्य ऋषि के भोजन करने के पश्चात् भाई इल्वल द्वारा बार-बार बुलाने पर भी वह अगस्त्य ऋषि के पेट से बाहर नहीं आया । केवल मात्र बादलों की गर्जन के समान प्रचण्ड शब्द करते हुये अगस्त्य ऋषि के निचले भाग से वायु निः सरित हुयी । तब अगस्त्य ऋषि हँसते हुये इल्वल से बोले कि उसके भाई को तो उन्होंने हज़म कर लिया है इसलिये वह बाहर कैसे आयेगा ?

अगस्त्य ऋषि ने वातापी को हज़म कर लिया है, जान कर इल्वल को बहुत दुःख हुआ। वह काँपता हुआ भयभीत चित्त से अपने परिवार के अन्य सदस्यों के साथ हाथ जोड़कर अगस्त्य ऋषि एवं राजाओं के आने का कारण पूछने लगा तथा साथ-साथ कहने लगा कि मुझे क्या करना होगा ? अगस्त्य ऋषि ने किसी का कोई भी नुक्सान न करते हुये राजाओं को और उन्हें अगाध धन – राशि देने का निर्देश दिया। अगस्त्य ऋषि द्वारा हृदय की बात बोलने पर इल्वल ने सभी को इच्छित धन देना स्वीकार किया। अगस्त्य ऋषि ने इल्वल के हृदय की बातें भी उसे बतायीं। अतः इल्वल प्रचुर धन एवं ‘विराव’ और ‘ सुराव’ नामक दो घोड़ों वाला स्वर्ण – रथ अगस्त्य ऋषि को देने के लिये मज़बूर हो गया। उपरोक्त रथ पर अगस्त्य ऋषि और सभी राजा धन के साथ बैठ गये और बड़ी तेजी से निमेष मात्र समय में अगस्त्य ऋषि के आश्रम में आ पहुँचे । ऋषि की आज्ञा लेकर सभी राजा अपने-अपने स्थानों को प्रस्थान कर गये ।

ह्रादस्य धमनिर्भार्यासूत वातापिमिल्वलम् ।
यो अगस्त्याय त्वतिथये पेचे वातापिमिल्वलः॥
-भा. 6/18/15

अगस्त्य मुनि ने लोपामुद्रा की मनोभिलाषा पूर्ण की । लोपामुद्रा ने पति से सन्तान के लिये प्रार्थना की। इस पर अगस्त्य मुनि ने उससे कहा कि ‘मैं तुम्हारी सेवा से संतुष्ट हो गया हूँ और लोपामुद्रा से पूछा कि तुम हजार पुत्र चाहती हो या दस पुत्रों की क्षमता रखने वाले सौ पुत्र चाहती हो या ऐसे 10 पुत्र चाहती हो जो एक-एक ही सौ पुत्रों की क्षमता रखें या हज़ार व्यक्तियों को जय कर सकने वाला एक पुत्र चाहती हो ?

लोपामुद्रा ने तमाम सद्गुणों से सम्पन्न, विद्वान व शक्तिशाली एक पुत्र की ही इच्छा प्रकट की। उसकी ये अभिलाषा पूरी कर अगस्त्य ऋषि वन में चले गये। पुत्र सात वर्ष तक लोपामुद्रा के गर्भ में बढ़ता रहा । सात वर्ष व्यतीत हो जाने पर ‘दृढ़स्यु’ नामक महातेजस्वी और महाकवि पुत्र गर्भ से निकल कर सांगोपनिषद का पाठ करते-करते पिता जी के पास जा पहुँचा । ये तेजस्वी बालक बाल्यावस्था से ही पिता के लिए ईंधन की लकड़ी आदि का संग्रह करता था | ईंधन संग्रह करने के कारण ये ‘ईंधन वाह’ के नाम से विख्यात हुआ ।

इध्मानां भारमाजह्रे इध्मवाहस्ततोभवत् ।
-महाभारत वन पर्व 99/23-27

अगस्त्य ऋषि अपने से भी अधिक गुणशाली पुत्र के दर्शन कर परम आह्लादित हुये । उत्कृष्ट पुत्र को जन्म देकर उन्होंने पितृ-गणों का उद्धार कर दिया। तब से उनका वह स्थान पृथ्वी पर अगस्त्याश्रम के नाम से विख्यात हुआ। श्रीमद्भागवत के चौथे स्कन्ध के 28वें अध्याय में विदर्भ नन्दिनी के आख्यान के प्रसंग में कृष्ण भक्त के संग के प्रभाव का अगस्त्य मुनि ने ‘इध्मवाह’ व ‘दृढच्युत’ मुनि इत्यादि का उल्लेख करते हुये बड़े अलंकृत रूप से वर्णन किया है । जैसे –

अगस्त्यः प्राग्दुहितरमुपयेमे धृतव्रताम् ।
यस्यां दृढच्युतो जात इध्मवाहात्मजो मुनिः॥
– भा. 4/28/32

‘अगस्त्य’ (मुनि) ने मलयध्वज (कृष्णभक्त) की प्रथम कन्या (कृष्णसेवा रुचि) से विवाह किया (अर्थात उन्होंने अपने मन को श्रीकृष्ण पादपद्मों में दृढ़रति द्वारा बाँध दिया)। ये कन्या नैष्ठिक व्रतपरायणा अर्थात शम – दमादि व्रतयुक्ता थी। इस कन्या के गर्भ से (सत्यादि लोकों से च्युति रहित या इस लोक और परलोक के भोगों से विरक्त, ज्ञानादि और उससे प्राप्त मोक्षादि की भी इच्छा से रहित अर्थात् शुद्ध मन या आत्मा-वृत्ति की कृष्ण-सेवा रुचि में एकान्त आसक्ति युक्त व और-और साधन-साध्यों की इच्छा से रहित ) ‘दृढ़च्युत’ नामक मुनि ने जन्म ग्रहण किया । अगस्त्य ऋषि के इस पुत्र का नाम ईंधनवाह है। इसलिये अगस्त्य ऋषि ‘इध्मवाहात्मजः ‘ के नाम से भी प्रसिद्ध हैं । इध्मवाहात्मजः – इध्म वाहः आत्मज यस्य तादृशः ।

अगस्त्य ऋषि का आश्रम भी एक स्थान पर नहीं था । दण्डकारण्य में भी उनका आश्रम था | इन्होंने भगवान् रामचन्द्र जी को रास्ता दिखाया था | महाभारत के अनुसार इनका गया में भी एक आश्रम था।

इस मुनि का तपोबल असाधारण था। इन्होंने देवताओं के अनुरोध करने पर समुद्र को सुखा दिया था। इल्वल और वातापी असुर को नष्ट कर दिया था। विंध्याचल ने सूर्य के रास्ते को रोकने का संकल्प किया था किन्तु इन्होंने उसके अभिमान को चूर्ण कर दिया था । जब श्रीराम चन्द्र जी दण्डकारण्य वन में इनके आश्रम में आये थे तो इन्होंने उन्हें वैष्णव धनुष, ब्रह्मा जी का दिया हुआ बाण, अक्षय तरकस और खड़ग प्रदान किए थे किन्तु इतना प्रताप होते हुये भी अगस्त्य मुनि नहुष राजा की पालकी को ढोया करते थे। एक दिन महाराज पालकी पर जा रहे थे कि अचानक उनका पैर महर्षि के शरीर पर लगा । उस अपराध से अगस्त्य ऋषि ने नहुष राजा को सर्प बना दिया था । ( महाभारत वन पर्व में ) – विश्वकोष ।

विन्ध्य पर्वत का दर्प चूर करने के पश्चात् अगस्त्य मुनि दक्षिणात्य में जाकर रहने लगे। द्रविड़ आदि अंचल के लोगों ने उनसे नाना प्रकार की विद्याओं का अध्ययन किया था। यूरोपीय देशों के विद्वानों का अनुमान है कि अगस्त्य मुनि तिब्बत के थे। ये महर्षि अब नक्षत्र रूप से आकाश के दक्षिण की तरफ अवस्थान कर रहे हैं।
– विश्वकोष

‘अगस्त्य ऋषि विन्ध्य पर्वत के गुरु थे। विन्ध्य पर्वत ने गर्व में आकर सूर्य की गति रोक ली थी। विन्ध्य पर्वत के ऐसा करने पर सभी देवताओं ने अगस्त्य ऋषि से इसके निदान की प्रार्थना की तो स्वयं अगस्त्य ऋषि विन्ध्य पर्वत के पास गये। विन्ध्य ने गुरु प्रणाम किया तो अगस्त्य मुनि ने उसे प्रणाम करती हुयी अवस्था में ही रहने के लिये कहा और साथ ही यह भी कहा कि जब तक मैं न आऊँ तब तक तुम ऐसे ही रहना। ऐसा कहकर वे स्वयं दक्षिण की तरफ चले गये और फिर वापस नहीं आये। उस दिन के बाद से विंध्याचल पर्वत सिर उठाकर सूर्य देव की गति को न रोक सका। ये घटना भाद्र मास के पहले दिन घटी थी। इसलिये इस दिन को ‘अगस्त्य यात्रा’ भी कहा जाता है। – (महाभारत) (आशुतोष देव की नवीन बंगला शब्द कोष से )

महाभारत में अगस्त्य ऋषि द्वारा समुद्र को सुखा देने के वृतान्त का सार इस प्रकार है : – सत्ययुग में ‘कालकेय’ नाम से भयानक दानवों के गण थे। उन सब का प्रधान था – वृत्रासुर । उन कालकेय दानवों के अत्याचारों से पीड़ित देवता लोग जब ब्रह्मा जी की शरण में गये तो उन्होंने देवताओं को परम उदार हृदय महाऋषि दधीचि के पास भेजा। साथ ही उनसे उनकी अस्थियाँ माँगकर उन अस्थियों से शत्रुघाती महाभयानक वज्र तैयार करने के लिये भी कहा, जिस शत्रुघाती वज्र की सहायता से देवराज इन्द्र वृत्रासुर का वध कर सके । उसी के अनुसार देवताओं ने जब दधीचि ऋषि के पास पहुँचकर उनसे प्रार्थना की तो दधीचि मुनि ने अपनी अस्थियाँ उन्हें प्रदान कर दीं । उन्हीं अस्थियों से विश्वकर्मा द्वारा एक वज्र बनाया गया। उसी वज्र को लेकर बलशाली देवताओं द्वारा अभिरक्षित देवराज इन्द्र जब वृत्रासुर के पास पहुँचे तो वहाँ देवता और असुरों का घोरतर संग्राम हुआ । इन्द्र द्वारा उस वज्र से वृत्रासुर मारा गया।

वृत्रासुर के मरने से दानव लोग डर कर मछलियों एवं मगरमच्छों से परिपूर्ण विशाल समुद्र में प्रवेश कर गये। वे रात को मुनियों के आश्रमों में जाकर मुनियों को खा जाते और विनाश करते थे। दिन को समुद्र में छिपने एवं रात को ब्राह्मणों का विनाश करने के कारण मानव भय से इधर-उधर भागने लगे। देवराज इन्द्र भी देवताओं के साथ श्रीनारायण के शरणागत हुए ।

भगवान् श्रीनारायण ने देवताओं से कहा कि ‘कालकेय’ नामक भीषण असेर समुद्र में छिप कर जगत् नाश का कार्य कर रहे हैं । इसलिये उनको मारने के लिये पहले समुद्र को सुखाना पड़ेगा और समुद्र शाषण करने में अगस्त्य ऋषि समर्थ हैं। इस प्रकार नारायण का आदेश प्राप्त कर देवताओं ने अगस्त्य ऋषि के पास जाकर उनसे समुद्र का शोषण करने के लिये प्रार्थना की। इस पर अगस्त्य ऋषि देवताओं के साथ समुद्र पर आये और क्रोध वश सारे समुद्र के जल को पी गये। देवता भी उनके इस अभूतपूर्व प्रभाव को देख कर अत्यन्त विस्मित हो गये। इस प्रकार समुद्र सूख जाने पर जब देवता लोग दिव्यास्त्रों द्वारा असुरों को मार रहे थे तो कई ‘कालकेय’ असुर पृथ्वी को फाड़ कर पाताल लोक में प्रवेश कर गये।

श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के चतुर्थ अध्याय में अगस्त्य ऋषि के अभिशाप से पाण्डयदेशीय राजा महाराज इन्द्रद्युम्न की गजेन्द्र देह को प्राप्त होने की घटना वर्णित हुयी है। संक्षिप्त वृत्तान्त इस प्रकार है – मलयाचल में आश्रम बना कर महाराज इन्द्रद्युम्न मौन व्रत को धारण कर भगवद्-आराधना में लगे हुये थे। उन्हीं दिनों एक दिन अगस्त्य ऋषि अपने बहुत से शिष्यों के साथ उनके आश्रम में आये। किन्तु ध्यान – अवस्था में निमग्न होने के कारण उन्होंने अगस्त्य ऋषि की यथोचित्त अभ्यर्थना और सत्कार नहीं किया जिससे क्रुद्ध होकर मुनिवर ने तुम ‘स्तब्धमति गज देह को प्राप्त हो जाओ’ – कह कर अभिशाप दे दिया था। इस प्रकार मुनि के शाप से महाराज इन्द्रद्युम्न हाथी की देह को प्राप्त हो गये।

एवं शप्त्वागतो गस्त्यो भगवान् नृप सानुगः ।
इन्द्रद्युम्नो पि राजर्षिदिष्टं तदुपधारयन् ॥
आपन्नः कौन्जरीं योनिमात्मस्मृतिविनाशिनीम् ।
हर्यर्चनानुभावेन यद्गजत्वे पनुस्मृतिः॥
– भा. 8/4/11-12

अर्थात हे राजन्! इस प्रकार अभिशाप देकर भगवान् अगस्त्य अपने शिष्यों के साथ प्रस्थान कर गये। तत्पश्चात् राजर्षि इन्द्रद्युम्न इस अभिशाप को दैव-प्रेरित समझ कर परमात्म-स्मृति को नाश करने वाली हाथी की योनि को प्राप्त हो गये। हरि के अर्चन के प्रभाव से हाथि में भी उनको पहले जन्म की स्मृति हो आयी थी। श्रीमद्भागवत 5 वें स्कन्ध के 23 वें अध्याय में ज्योतिषचक्र के आश्रय रूप से एवं शिशुमार रूपी तारा चक्र के उत्तरी तरफ अगस्त्य ऋषि का अधिष्ठान लिखा है।

श्रीमद्भागवत के 10 वें स्कन्ध के 84 वें अध्याय के अनुसार जिस समय कुरुक्षेत्र में सूर्य ग्रहण के समय गोपियाँ श्रीकृष्ण के प्रति महिषियों के अतिशय प्रेम को देखकर विस्मित हो गयी थीं, उस समय नारदादि बहुत से ऋषि श्रीकृष्ण के दर्शन के लिये वहाँ आये हुए थे। उन सभी ऋषियों में अगस्त्य ऋषि भी एक थे।

Agastya revered as the Brahman who brought Sanskrit Civilisation to South India, drank and digested the ocean. When the Vindhya mountain range would not stop growing, Agastya crossed it to the south and commanded it to cease growing until his return; he still has not returned.
– Encyclopedia Britannica Volume 20:540 la

Sage Agastya

The Rig Veda states that Sage Agastya is the son of Varuṇa and Mitra (the demigods of the ocean and the Sun). Sage Agastya was born from an earthen pot and was of diminished stature, so one of his initial names is Māna.

Later, when he crushed the pride of the mountain, Vindhya, he got the name Agasti.

vālmīkiś ca mahā-yogī valmīkād abhavat kila
agastyaś ca vasiṣṭhaś ca mitrā-varuṇayor ṛṣī
(Śrīmad Bhāgavatam 6.18.5)

“By the semen of Varuṇa, the great mystic Vālmīki took birth from an anthill. Bhṛgu and Vālmīki were specific sons of Varuṇa, whereas Agastya and Vasiṣṭha Ṛṣis were the common sons of Varuṇa and Mitra, the tenth son of Aditi.”

It is surprising to know that even the demigods are not liberated if their dynasty is discontinued. Sage Agastya did not wish to marry, but, one day, he saw that his forefathers were dangling in a well upside down. He was bewildered and asked his forefathers the reason for this. They said, “We are your ancestors and we shall be liberated if you protect the dynasty.” ( Mahābhārata, Vana-parva, Chapter 96, as mentioned in Viśvakośa)

Sage Agastya abandoned his vow of celibacy and decided to marry in order to liberate his ancestors. However, he found no one worthy enough to marry him. With the power of his mind, he mentally accumulated the different parts of various beings that he found to be the most beautiful and created an imaginary girl by assembling those beautiful parts. At that time, the king of Vidarbha was performing penance in order to get a child. Sage Agastya gave that imagined girl to the king and, in due course of time, the king of Vidarbha was blessed with a beautiful girl (the girl produced by Sage Agastya’s mental prowess). The beauty of the girl pleased the king and brāhmanas and she was given the name Lopamudrā. In the same way that the glow of the star Rohiṇī outshines all other stars, Lopamudrā began to shine among one hundred girls and one hundred maidservants. Lopamudrā possessed a superlative character and good manners and was more beautiful than even celestial women. The king of Vidarbha became tired of looking for an appropriate match for his daughter, as he had been unable to find anyone after searching for a long time.

At this time, Sage Agastya felt that Lopamudrā was suitable for family life, so he went to the king of Vidarbha and presented his proposal to marry Lopamudrā. The king was shocked to hear the proposal but was afraid that the great sage would curse him if he did not agree. Therefore, the king put this proposal before his daughter to see her opinion; sensing her father’s fear, she said, “Father, you need not worry about me. You may give me to Sage Agastya and become free of anxiety.” Hearing this, the king gave the girl to Sage Agastya, who accepted Lopamudrā as his wife and Lopamudrā abandoned her royal clothes and ornaments according to her husband’s wishes and dressed herself in old torn clothes and deerskin as well as clothes made from the bark of trees; at the same time she agreed to accept his strict rules and regulations. Then, Sage Agastya, along with his newlywed wife, went to a bank of the Gaṅgā and began performing severe penance. Lopamudrā engaged herself in the service of her husband with love and devotion and Sage Agastya was satisfied by this service. However, he realized that Lopamudrā had a desire to acquire as much wealth as her father. Thus, he went to King Śrutvarśa, then to King Bradhnaśva and, after that, to King Trasaddasyu (the son of Pūrukutsa) and asked them for the opulence Lopamudrā sought, but they said that their income and expenses were similar and that they did not have the capacity to give such wealth. In addition, they said, “O brāhmaṇa! The demon Ilvala is the richest man on Earth; let us all go to him and ask him for riches.”

As the demon Ilvala saw Sage Agastya, accompanied by kings, coming toward him, he arranged for their welcome and inquired as to the the reason for their visit. Ilvala used to kill brāhmaṇas with the help of his younger brother Vātāpi. By his mystical powers, Vātāpi would take the form of a ram and then Ilvala would cut up that sheep and feed it to the sages or brāhmaṇas. After the sages had eaten, Ilvala would call Vātāpi and then, at that time, Vātāpi would come out of the stomach of the sages. In this way, he had killed many brāhmaṇas and sages.

hrādasya dhamanir bhāryā-sūta vātāpim ilvalam
yo ’gastyāya tv atithaye pece vātāpim ilvalaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 6.18.15)

“The wife of Hlāda was named Dhamani. She gave birth to two sons, named Vātāpi and Ilvala. When Agastya Muni became Ilvala’s guest, Ilvala served him a feast by cooking Vātāpi, who was in the shape of a ram.”

With the intention of killing Sage Agastya, he asked Vātāpi to take the form of a sheep and then proceeded to feed Sage Agastya. When the kings became aware of his intention, they became morose and almost unconscious. However, Sage Agastya told the kings not to worry. He promised them, “You have no need to worry as I am going to digest Vātāpi after eating him.” Then he ate all the things that were offered to him by Ilvala. After Sage Agastya had finished eating, Vātāpi did not come out of the stomach of Sage Agastya despite being called repeatedly by his brother. Only some air passed from the lower portion of the body of Sage Agastya with a thunderous sound. Then Sage Agastya laughed and informed Ilvala that he had digested his brother, so how could he possibly come out?

Ilvala was distraught when he learned that Sage Agastya had digested Vātāpi. He became terrified and began to tremble. He called upon his family members and, along with them with folded hands, inquired about the purpose of the visit of the sage and kings. To this, Sage Agastya asked him to give enormous wealth to the kings and himself without inflicting any damage on anyone. When Ilvala became aware of the desire of the sage, immediately he arranged to satisfy their request. The sage also revealed to Ilvala his knowledge of the many hidden desires of Ilvala’s mind. Thus, Ilvala was compelled to provide to the sage immense wealth along with a golden chariot pulled by two horses named Virava and Surava. The kings and Sage Agastya then proceeded to board the chariot with all the wealth, and swiftly reached the sage’s āśrama. Then, all the kings took permission from Sage Agastya and departed to their respective destinations.

Sage Agastya fulfilled the desire of Lopamudrā. Lopamudrā prayed to her husband for a child and, in response to this, Sage Agastya said, “I am satisfied by your service.” He then asked Lopamudrā, “Do you want a hundred or a thousand sons, each with the capability of ten persons, or ten sons, each with the capability of a hundred persons, or one son with the capability of defeating a thousand people?”

Lopamudrā expressed her desire to have one son, full of all virtues, wisdom and strength. After fulfilling her desire, Sage Agastya went to the forest. This child took seven years to develop in the womb of Lopamudrā. After the completion of seven years, the exceptionally brilliant poet, Dridhasyu, came out of her womb and approached his father while reciting Saṅgopaniṣad. He would always collect firewood for his father, even since early childhood. Due to this, he became famous as Idhmavāha:

īḍamānam bharamajahre idhmavāha stato bhavat
(Mahābhārata, Vana-parva 99.23-27)

Sage Agastya was overwhelmed to see that this son was even more virtuous than himself. By giving birth to such an excellent son, he had secured the liberation of his ancestors. Since that time, the place where he lived is renowned as Agastyāśrama. In Śrīmad Bhāgavatam 4.28, Sage Agastya narrates the story of the daughter of the king of Vidarbha. In this story, in a very ornamental linguistic style, he describes the effect of the association of the devotees of Lord Kṛṣṇa. This is done with reference to Idhmavāha, Dṛḍhacyuta and other sages:

agastyaḥ prāg duhitaram upayeme dhṛta-vratām
yasyāṁ dṛḍhacyuto jāta idhmavāhātmajo muniḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 4.28.32)

Sage Agastya married the first-born daughter of Malayadhvaja (an avowed devotee, i.e. a fully surrendered devotee of Lord Kṛṣṇa). From her a son was born, whose name was Dṛḍhacyuta. The name ‘Dṛḍhacyuta’ means ‘one who is not interested in attaining Satyaloka or other higher planets’, or it can mean ‘one who is detached from the comforts of this world or heaven, devoid of any desire for liberation, of pure heart and dedicated to service unto Lord Kṛṣṇa without interest in any other means or objects of worship’. The name of this son of Sage Agastya was Idhmavāha. The name ‘Idhmavāha’ refers to one who carries wood for burning in a sacrifice when approaching a spiritual master. Therefore, Sage Agastya is also known as ‘Idhmavāhātmājah’. ‘Idhmavāhātmājah’ means ‘idhma vāhāh ātmāja yasya tadrisah’ (one who has realized the real nature of the soul).

Sage Agastya had a number of hermitages (āśramas) including one in the Daṇḍakāraṇya Forest where he gave guidance to Lord Śrī Rāmacandra. According to Mahābhārata, he had an āśrama in Gayā also.

Sage Agastya had unique power due to his severe penance. He dried up the ocean to fulfill the desire of the demigods. He destroyed the two demons, Ilvala and Vātāpi. When Vindhyancala decided to block the path of the Sun, he crushed his pride. When Lord Rāmacandra visited his āśrama in Daṇḍakāraṇya, he presented the Lord with the bow of Lord Viṣṇu, an infallible arrow given by Brahmā, inexhaustible quivers and a sword. He was extremely intelligent, yet he still used to carry the palanquin of King Nāhuṣa. One day, when the king was taking a ride on a palanquin, his foot touched the sage. This offended Sage Agastya and he cursed King Nāhuṣa to turn into a snake (Vana-parva of Mahābhārata—Viśvakośa).

After crushing the ego of Vindhya Mountain, Sage Agastya took up residence at Dakṣiṇatya. The people of the Dravida region learned many things from him. European scholars have concluded that Sage Agastya was from Tibet. Sage Agastya now resides as a celestial star in the southern sky (Viśvakośa).

Sage Agastya was the spiritual master of Vindhya Mountain. Due to his own false ego, Vindhya Mountain stopped the movement of the Sun. As a result, all the demigods prayed to Sage Agastya for help. Sage Agastya went to Vindhya and, when Vindhya offered obeisances to his spiritual master, Sage Agastya asked him to stay in the same position and continue to remain so until his return. Then Sage Agastya went to the south and never returned. Since that time, Vindhya Mountain could not stop the movement of the Sun by raising his head or peak. This incident occurred on the first day of the month of Bhadra. Thus, this day is known as Agastya-yatra (Mahābhārata—New Bengali Dictionary of Āśutoṣa Deva).

The incident where Sage Agastya eliminate the ocean is mentioned in Mahābhārata, of which a summary now follows:

During Satya-yuga there was a group of ferocious demons known as Kalakeya. The leader of this group of demons was Vṛtrāsura. When the demigods were terrorized and tormented by the Kalakeya demons, they approached Lord Brahmā, who directed them to go to the extremely merciful Sage Dadhici. He further instructed them to beg from Dadhici his bones, from which they were to prepare a highly potent weapon (vajra). The king of the demigods, Indra, would then kill Vṛtrāsura with that weapon. Thus, when the demigods approached Sage Dadhici, he gave them his bones and Viśvakarmā used them to prepare a weapon for Indra. When Indra approached Vṛtrāsura, a ferocious battle ensued between the demigods and demons. During this conflict, Indra killed Vṛtrāsura with the weapon prepared from the bones of Sage Dadhici.

The demons were scared by the death of Vṛtrāsura and jumped into the ocean filled with fishes and crocodiles. They were accustomed to devouring sages and wreaking destruction during the nocturnal hours. Due to their habit of killing brāhmaṇas at night and hiding in the sea during the daytime, people began to flee out of fear. The king of the demigods, Indra, along with the other demigods, took refuge of Śrī Nārāyaṇa.

Lord Śrī Nārāyaṇa told them, “The ferocious demons, the Kalakeyas, are destroying the world from their base in the ocean. In order to kill them, someone needs to dry up the ocean, and Sage Agastya has this capability.” As instructed by Lord Nārāyaṇa, the demigods approached Sage Agastya and prayed to him to do away with the ocean. As a result of this prayer, Sage Agastya came to the seashore and angrily drank all the water. The demigods were amazed to see him perform such a herculean task. When the demigods were killing the Kalakeya demons by means of their celestial weapons, many of the Kalakeya demons entered the lower planetary system (Pātāla) by tunneling through the Earth.

An incident is mentioned in the 8th Canto, Chapter 4 of Śrīmad Bhāgavatam where Sage Agastya cursed King Indradyumna of Pandya State to become an elephant. A brief description is as follows:

King Indradyumna was following devotional practices and had taken a vow of silence while staying at an āśrama he had built at Malayacala. During that time, Sage Agastya and his disciples came to King Indradyumna’s āśrama. Since he was engaged in deep meditation, he could not provide an adequate reception and welcome to Sage Agastya. This annoyed the sage, so he cursed him that he might become a ‘stabdha-matiḥ gaja’ (dull elephant). This is how King Indradyumna got the body of an elephant due to the curse of the sage:

śrī-śuka uvāca
evaṁ śaptvā gato ’gastyo bhagavān nṛpa sānugaḥ
indradyumno ’pi rājarṣir diṣṭaṁ tad upadhārayan
āpannaḥ kauñjarīṁ yonim ātma-smṛti-vināśinīm
hary-arcanānubhāveṇa yad-gajatve ’py anusmṛtiḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 8.4.11-12)

(Śukadeva Gosvāmī then said), “My dear king, after Agastya Muni had thus cursed King Indradyumna, the sage left that place along with his disciples. Since the king was a devotee, he endorsed Sage Agastya’s curse because it was the desire of the Supreme Personality of Godhead. Therefore, in his next life he got the body of an elephant but, due to his prior devotional service, he still remembered how to perform worship and offer prayers to the Lord.”

In the Śrīmad Bhāgavatam 5.23, it is stated that Sage Agastya resides on the upper chin of the dolphin-shaped Śiśumāra planetary system.

According to the Śrīmad Bhāgavatam 10.84, at Kurukśetra during a solar eclipse, seeing how much the Lord’s consorts loved their husband, the gopīs were struck with wonder. At that time, Sage Nārada and other sages had come to have an audience with Lord Kṛṣṇa. Sage Agastya was among them.

Agastya is revered as the brāhmaṇa who brought the Sanskrit speaking civilization to South India, and drank and digested the ocean. When the Vindhya mountain range would not stop growing, Agastya crossed it to the south and commanded it to cease growing until his return; he still has not returned (Encyclopedia Britannica Volume 20.540 la).