श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद जी 14वीं शताब्दी में आविर्भूत हुए थे। श्रीमन्महाप्रभु जी के आविर्भाव से पहले उनकी लीला के पार्षद-गुरु-वर्ग रूपी सेवकों का आविर्भाव हुआ था।
कृष्ण यदि पृथिवीते करेन अवतार।
प्रथमे करेन गुरुवर्गेर संचार॥
पिता माता गुरु आदि यत मान्यगण।
प्रथमे करेन सबार पृथ्वीवीते जनम॥
माधव-ईश्वरपुरी, शची, जगन्नाथ।
अद्वैत आचार्य प्रकट हैला सेइ साथ॥
(चै. च. आ. 3/92-94)
अन्य-अन्य गुरु वर्गों के साथ श्रीमाधवेन्द्र पुरी, श्रीईश्वर पुरी, श्रीशची, श्रीजगन्नाथ तथा श्रीअद्वैत आचार्य जी प्रकट हुये थे। पुनः श्रीचैतन्य चरितामृत की आदि लीला के तेरहवें परिच्छेद (52–56) में इस प्रकार लिखा हुआ है—
कोन वाञ्छा पूरण लागी’ ब्रजेन्द्रकुमार।
अवतीर्ण हैते मने करिला विचार॥
आगे अवतारिला येये गुरु-परिवार।
संक्षेपे कहिये, कहा ना याय विस्तार॥
श्रीशची-जगन्नाथ, श्रीमाधवपुरी।
केशव भारती, आर श्रीईश्वरपुरी॥
अद्वैत आचार्य, आर पण्डित श्रीवास।
आचार्यरत्न, विद्यानिधि, ठाकुर हरिदास॥
श्रीहट्ट-निवासी, श्रीउपेन्द्रमिश्र नाम।
वैष्णव, पण्डित, धनी, सद्गुण-प्रधान॥
[अर्थात् न जाने अपनी किस इच्छा को पूर्ण करने के लिए श्रीब्रजेन्द्र कुमार ने अवतार लेने के लिए मन में विचार किया और अपने आने से पहले ही जिन-जिन गुरु वर्ग का प्राकट्य कराया उनका मैं संक्षेप में वर्णन करता हूँ, क्योंकि उनका विस्तार में वर्णन नहीं किया जा सकता। यह परिवार इस प्रकार है-श्रीशची माता, श्रीजगन्नाथ मिश्र, श्रीमाधवेन्द्र पुरी, श्रीकेशव भारती, श्रीईश्वरपुरी, श्रीअद्वैताचार्य,श्रीवास पण्डित, श्रीआचार्य रत्न, श्रीविद्यानिधि, ठाकुर हरिदास तथा हट्ट निवासी श्रीउपेन्द्र मिश्र आदि। ये सभी वैष्णव हैं, पण्डित हैं, धनी हैं तथा सभी सदगुणों से सम्पन्न हैं।]
श्रीमाधवेन्द्र पुरीपाद जी कलिकाल में श्री, ब्रह्म, रूद्र व सनक—इन चारों भुवन-पावन-वैष्णव सम्प्रदायों में से ब्रह्म-सम्प्रदाय या मध्वाचार्य सम्प्रदाय के अंतर्गत गुरु है। श्रीमध्व-परम्परा की गौड़ीय वैष्णव शाखा श्रीगौर गणोद्देश दीपिका, प्रमेय रत्नावली व श्रीगोपाल गुरु गोस्वामी जी के ग्रन्थ में उद्धरित है। श्रीभक्ति रत्नाकर में भी इसका उल्लेख पाया जाता ह। श्रीगौर गणोद्देश दीपिका में श्रीमध्व-शाखा एक प्रकार वर्णित है—
परव्योमेश्वरस्यासीच्छिष्यो ब्रह्मा जगत् पतिः।
तस्य शिष्यो नारदोऽभूत् व्यासस्तस्याप शिष्यताम्।
शुको व्यासस्य शिष्यत्वं प्राप्तो ज्ञानावबोधनात्।
व्यासाल्लब्ध-कृष्णदीक्षोमध्वाचार्य महायशाः।
तस्य शिष्योऽभवत् पद्मनाभाचार्य-महाशयः।
तस्य शिष्यो नरहरिस्तच्छिष्यो माधवद्विजः।
अक्षोभ्यस्तस्य शिष्येऽभूत्तच्छिष्यो जयतीर्थकः।
तस्य शिष्यो ज्ञान-सिन्धु: तस्य शिष्यो महानिधिः।
विद्यानिधिस्तस्य शिष्यो राजेन्द्रस्तस्य सेवकः।
जय धर्म मुनिस्तस्य शिष्यो यद्गणमध्यतः।
श्रीमद्विष्णु पुरी यस्तु भक्तिरत्नावलीकृतिः।
जयधर्मस्य शिष्योऽभूत्ब्रह्मण्यः पुरुषोत्तमः।
व्यासतीर्थस्तस्य शिष्यो यश्चक्रे विष्णु संहिताम्।
श्रीमाल्लक्ष्मीपतिस्तस्य शिष्यों भक्तिरसाश्रय:।
तस्य शिष्यो माधवेन्द्रो यद्धर्मोऽयं प्रवर्त्तितः।
तस्य शिष्योऽभवत् श्रीमानीश्वराख्य पुरी यतिः।
कलयामास श्रृङ्गारं यः शृङ्गार फलात्मकः।
अद्वैतः कलयामास दास्यसख्ये फले उभे।
ईश्वराख्यपुरीं गौर उररीकृत्य गौरवे।
जगदाप्लावयामास प्राकृताप्राकृतात्मकम्॥
(गो. ग.)
श्रीलक्ष्मीपति जी के शिष्य श्रीमाधवेन्द्र पुरीपाद जी, श्रीमाधवेन्द्र पुरीपाद जी के शिष्य श्रीईश्वर पुरी पाद जी, श्रीअद्वैत आचार्य, श्रीपरमानन्द पुरी (त्रिहुत देशीय विप्र), श्रीब्रह्मानन्द पुरी, श्रीरंग पुरी, श्रीपुण्डरीक विद्यानिधि तथा श्रीरघुपति उपाध्याय इत्यादि। (श्रीमन् नित्यानन्द प्रभु जी के गुरु श्रीमाधवेन्द्र पुरीपाद जी, मतान्तर में श्रीलक्ष्मीपति जी, प्रेमविलास के मतानुसार श्रीईश्वर पुरी हैं) “श्रीमाधवेन्द्र पुरी पाद जी, श्रीमध्वाचार्य सम्प्रदाय के एक प्रसिद्ध संन्यासी थे। इन्हीं के अनुशिष्य श्रीचैतन्य देव जी हैं। श्रीमध्व सम्प्रदाय में इनसे पूर्व प्रेम-भक्ति के कोई लक्षण नहीं थे। इनके द्वारा कृत ‘अयि दीनदयार्द्रनाथ’ श्लोक में महाप्रभु जी का शिक्षित तत्त्व बीज रूप में था।”
-श्रील भक्ति विनोद ठाकुर
“ये ही श्रीमध्व गौड़ीय सम्प्रदाय द्वारा सेवित भक्ति कल्पतरु के प्रथम अंकुर हैं। इनसे पूर्व श्रीमध्व सम्प्रदाय में श्रृंगार रसात्मिका भक्ति का कोई भी लक्षण नहीं देखा जाता था।”
– श्रीभक्ति सिध्दान्त सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद
तीर्थ भ्रमण के समय पश्चिम भारत में श्रीमाधवेन्द्र पुरी पाद जी के साथ श्रीमन् नित्यानन्द प्रभु का मिलन हुआ था। मिलन होने के साथ-साथ ही दोनों प्रेम में मूर्छित हो गए थे। श्रीचैतन्य भागवत के नवम् अध्याय में वर्णित है—
एइमत नित्यानन्द प्रभुर भ्रमण। दैवे माधवेन्द्र सह हैल दरशन॥
माधवेन्द्रपुरी प्रेममय-कलेवर। प्रेममय यत सब सङ्गे अनुचर॥
कृष्णरस बिनु आर नाहिक आहार। माधवेन्द्रपुरी देहे कृष्णेर विहार।
याँ’र शिष्य प्रभु आचार्यवर गोसाञि। कि कहिव आर ताँ’र प्रेमेर बड़ाइ॥
माधव पुरीरे देखिलेन नित्यानन्द। ततक्षणे प्रेमे मूर्च्छा हइला निष्पन्द।
नित्यानन्दे देखि’ मात्र श्रीमाधवपुरी। पड़िला मूर्च्छित हइ’ आपना पासरि’॥
भक्तिरसे माधवेन्द्र आदि सूत्रधार। गौरचन्द्र इहा कहियाछेन बारेबार॥
(चै.भा.आ. 9/154-160)
[अर्थात् इस प्रकार भ्रमण करते-करते श्रीनित्यानन्द को दैवयोग से श्रीमाधवेन्द्र पुरी जी के दर्शन हुये। माधवेन्द्र पुरी जी का प्रेममय कलेवर था और उनके संगी-साथी भी प्रेम में मत्त थे। कृष्ण रसास्वादन को छोड़कर उनका और कुछ भी आहार नहीं था। ऐसा अनुभव होता था कि जैसे माधवेन्द्र पुरी जी का दिव्य कलेवर कृष्ण की विहार स्थली हो। और बात तो छोड़ो जिनके शिष्य स्वयं अद्वैतआचार्य प्रभु जी हों, उनके प्रेम की बड़ाई इससे अधिक क्या हो सकती है।
जैसे ही नित्यानन्द जी ने माधवेन्द्र पुरी जी को देखा, उसी क्षण वे प्रेम में मूर्छित हो गये। उधर जब माधवेन्द्र जी ने नित्यानन्द जी को देखा तो वह भी अपने आप को भूलकर उसी क्षण मूर्च्छित होकर भूमि पर गिर पड़े। श्रीमाधवेन्द्र पुरी भक्तिरस के आदि सूत्रधार हैं-ऐसा श्रीगौरचन्द्र जी ने बार-बार कहा है।]
श्रीमन् नित्यानन्द प्रभु जी कहने लगे वैसे तो मैंने अनेकों तीर्थों का दर्शन किया है परन्तु आज माधवेन्द्र पुरीपाद जी का दर्शन करके मैं कृतार्थ हो गया हूँ। आज ही मुझे तीर्थ दर्शन का सम्पूर्ण फल प्राप्त हुआ है। इस प्रकार का प्रेम विकार मैंने कभी नहीं देखा, ये तो बादलों को देख कर ही अचेतन हो जाते हैं। श्रील माधवेन्द्र पुरी जी ने नित्यानन्द प्रभु को गोद में लेकर प्रेमाश्रुओं से भिगो दिया तथा नित्यानन्द जी की महिमा वर्णन में प्रमत्त हो उठे—
माधवेन्द्र पुरी नित्यानन्दे करि’ कोले।
उत्तर ना स्फुरे कण्ठरुद्ध प्रेमजले॥
हेन प्रीत हइलेन माधवेन्द्र पुरी।
वक्ष हइते नित्यानन्दे बाहिर ना करि॥
“जानिलुँ कृष्णेर कृपा आछे मोर प्रति।
नित्यानन्द हेन बन्धु पाइनु संहति॥
नित्यानन्दे याहार तिलेक द्वेष रहे।
भक्त हइलेओ से कृष्णेर प्रिय नहे॥
(चै.भा.आ. 9/268-269,283,286)
[अर्थात् माधवेन्द्र पुरी जी ने नित्यानन्द को अपनी छाती से लगा लिया। छाती से लगाकर वे उन्हें कुछ कहना चाहते थे परन्तु प्रेम के कारण गला रुँध गया था। माधवेन्द्र पुरी जी के हृदय में इतना प्रेम उमड़ आया कि वे नित्यानन्द जी को अपनी छाती से अलग न कर सके और कहने लगे कि मैं समझ गया हूँ कि श्रीकृष्ण की मेरे प्रति कृपा है, इसीलिये तो उन्होंने नित्यानन्द जैसे परम बन्धु से मुझे मिला दिया। नित्यानन्द जी के प्रति यदि किसी के हृदय में तिल मात्र भी द्वेष रहेगा, वह भक्त होने पर भी कृष्ण को प्यारा नहीं हो सकता।]
श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद जी की महिमा एवं नित्यानन्द प्रभु जी, माधवेन्द्र पुरीपाद जी के प्रति जो गुरुबुद्धि करते थे, वह स्पष्ट रूप से श्रीभक्ति रत्नाकर ग्रन्थ में वर्णित हुई है—
माधवेन्द्र पुरी प्रेमभक्ति रसमय।
याँर नामस्मरणे सकल सिद्धि हय॥
श्रीईश्वरपुरी व रंगपुरी आदि यत।
माधवेर शिष्य सबे भक्तिरसे मत्त॥
गौड़ उत्कलादि देशे माधवेर गण।
सबे कृष्णभक्त, प्रेमभक्ति परायण॥
(भक्ति रत्नाकर 5/2272-74)
[अर्थात् माधवेन्द्र पुरी प्रेमभक्ति के रसस्वरूप हैं जिनके नाम स्मरण करने मात्र से ही सब सिद्धियाँ प्राप्त हो जाती हैं। श्रीईश्वर पुरी व रंगपुरी आदि जो माधवेन्द्र पुरी के शिष्य हैं, सभी भक्तिरस में मत्त हैं। गौड़देश तथा उत्कल आदि देशों में जितने भी माधवेन्द्र जी के गण हैं सभी कृष्ण भक्त हैं और प्रेम भक्ति परायण हैं।]
कथोदिन परे माधवेन्द्र सहिते।
देखा हैल प्रतीची तीर्थेर समीपेते॥
ये प्रेम प्रकाश हइल दोहार मिलने।
ताहा के वर्णिवे? ये देखिल सेइ जाने॥
नित्यानन्दे बन्धु ज्ञान करे माधवेन्द्र।
माधवेन्द्र गुरुबुद्धि करे नित्यानन्द॥
जानिलुँ कृष्णेर प्रेम आछे मोर प्रति।
नित्यानन्द हेन बन्धो पाइलुं सम्प्रति॥
माधवेन्द्र प्रति नित्यानन्द महाशय।
गुरुबुद्धि व्यतिरिक्त आर ना करय॥
(भक्ति रत्नाकर 5/2330 -34)
[अर्थात् फिर कितने दिनों के पश्चात् प्रतीची तीर्थ के समीप माधवेन्द्र पुरी और नित्यानन्द जी परस्पर मिले, दोनों के मिलने पर जिस प्रेम का प्रकाश हुआ उसे कौन वर्णन कर सकेगा? इसे तो वही जानता है जिसने वह दृश्य देखा है। माधवेन्द्र जी नित्यानन्द जी को अपना बन्धु समझते थे और नित्यानन्द जी माधवेन्द्र जी के प्रति गुरु बुद्धि रखते थे।]
काटोया में संन्यास ग्रहण करने के बाद श्रीमन् महाप्रभु जी शान्तिपुर में श्रीअद्वैताचार्य के घर पर आए थे। वहाँ से श्रीपुरुषोत्तम धाम की यात्रा के समय जब वे छत्रभोग के रास्ते से गंगा के किनारे- किनारे आटिसार, पानिहाटी, वराहनगर होते हुये उड़ीसा के वृद्धमन्त्रेश्वर की सीमा पर पहुँचे, उस समय उनके साथ श्रीनित्यानन्द प्रभु, श्रीमुकुन्द, श्रीजगदानन्द और श्रीदामोदर थे। उसके बाद श्रीमन् महाप्रभु जी जब बालेश्वर- रेमुणा में पधारे तो वहाँ क्षीरचोर-गोपीनाथ जी के दर्शन करके प्रेमानन्द में डूब गए तथा उन्होंने श्रीईश्वर पुरीपाद जी से श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी के सम्बन्ध में जो सुना था व श्रीगोपीनाथ जी का नाम क्षीरचोरा श्रीगोपीनाथ क्यों हुआ, उसे भक्तों के सामने वर्णन करने लगे—
श्रीमन्महाप्रभु जी कहने लगे-कृष्ण प्रेम में उन्मत्त व विभावित चित्त वाले श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद एक दिन श्रीगिरिराज गोवर्धन जी की परिक्रमा करके व श्रीगोविन्द कुण्ड में स्नान करके कुण्ड के नज़दीक ही एक वृक्ष के नीचे बैठ कर सन्ध्या कर रहे थे कि तभी एक बालक दूध का बर्तन लेकर आया व मुस्कराते हुए श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी को कहने लगा—”तुम क्या चिन्ता कर रहे हो, माँग कर क्यों नहीं खाते, मैं ये दूध लाया हूँ, पी लो।”
बालक का अद्भुत सौन्दर्य दर्शन कर माधवेन्द्र पुरीपाद चमत्कृत हो उठे, बालक के मधुर वाक्यों से वे अपनी भूख-प्यास सब भूल गए तथा बालक को पूछने लगे—
तुम कौन हो? कहाँ रहते हो? मैं भूखा हूँ, ये तुम्हें कैसे पता लगा?”
इसके उत्तर में गोपबालक ने कहा- मैं गोप हूँ, इसी गाँव में ही रहता हूँ, मेरे गाँव में कोई भूखा नहीं रहता, कोई माँग कर खा लेता है, जो माँग कर नहीं खाता उसे ‘मैं’ देता हूँ। गाँव की कुछ स्रियाँ यहाँ पानी लेने के लिए आयी थीं, उन्होंने तुमको अनाहारी देख कर, ये दूध देकर मुझे भेजा है। मेरा गो-दोहन का समय हो गया है, इसलिए मुझे जल्दी ही जाना होगा। मैं बाद में आकर दूध का बर्तन ले जाऊँगा। इतना कह कर गोप बालक चला गया। उसे अन्तर्ध्यान हुये देख माधवेन्द्र पुरीपाद विस्मित हो गए…………… दूध पीकर, दूध के बर्तन को धोकर रख दिया माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने और इन्तज़ार करने लगे उस गोप बालक का, कि कब वह आएगा। ………. वृक्ष के नीचे बैठ कर हरिनाम कर रहे थे, रात्रि शेष हुई, तभी ज़रा सी तन्द्रा आयी माधवेन्द्र पुरीपाद जी को, और वे बाह्य- ज्ञान-शून्य हो गए। ठीक इसी समय पर उन्होंने एक स्वप्न देखा कि वही बालक आकर उपस्थित हुआ और माधवेन्द्र पुरीपाद जी का हाथ पकड़ कर उन्हें एक कुंज के अन्दर ले गया और कहने लगा—”इस कुंज में मैं रहता हूँ, शीत, ग्रीष्म व वर्षा में मैं महादुःख पा रहा हूँ। गाँव के लोगों को लाकर मेरा यहाँ से उद्धार करो, पर्वत के ऊपर एक मठ स्थापन करके मुझे वहाँ स्थापित करो तथा बहुत मात्रा में शीतल जल लेकर मेरे अंगों का मार्जन करवाओ। मैं बहुत दिनों से आपका इन्तज़ार कर रहा था कि कब तुम आओगे और मेरी सेवा करोगे।
बहुदिन तोमार पथ करि निरीक्षण।
कबे आसी’ माधव आमा करिबे सेवन॥
(चै. च. म. 4/39)
मैं तुम्हारी प्रेम सेवा को अंगीकार करूँगा एवं दर्शन देकर सारे संसार का उद्धार करूंगा। मेरा नाम है ‘गोवर्धनधारी गोपाल’, श्रीकृष्ण के प्रपोत्र व अनिरुद्ध के पुत्र वज्र ने मुझे स्थापित किया था। मेरे सेवक, म्लेच्छों के भय से मुझे इस कुंज में रख कर भाग गए थे, तभी से मैं यहाँ हूँ। आप आए हैं, बहुत अच्छा हुआ, आप मेरा उद्धार करो।” श्रीमाधवेन्द्र पुरीपाद जी का स्वप्न भंग हुआ—‘श्रीकृष्ण गोप-बालक के रूप में आए थे, हाय ! मैं उन्हें पहचान न सका’—ऐसा कह कर प्रेमाविष्ट होकर रोने लगे माधवेन्द्र पुरीपाद जी। थोड़ी देर बाद श्रीगोपाल जी की आज्ञा पालन करने के लिए उन्होंने मन को स्थिर किया और प्रातः स्नान करने के पश्चात् माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने गाँव के सब लोगों को इकट्ठा किया और कहा—”देखो, आपके गाँव के ठाकुर गोवर्धनधारी गोपाल यहाँ कुंज के बीच में हैं, आप लोग कुल्हाड़ी व फरसा इत्यादि लेकर आओ, कुंज काट कर उन्हें बाहर निकालना होगा।”……..गाँव के लोगों ने परमोल्लास के साथ कुंज को काटा तो देखा घास-मिट्टी से ढका महाभारी ठाकुर!… महा-महा बलिष्ठ लोगों ने ठाकुर को उठाया और पर्वत के ऊपर ले जाकर उन्हें पत्थर के सिंहासन के ऊपर स्थापन किया। श्रीमूर्ति के अभिषेक के लिए गाँव के ब्राह्मण गोविन्द कुण्ड के जल को छान कर उसे नए-नए सौ घड़ों में भर कर उपस्थित हुए। श्रीमूर्ति प्रकट हुई है तथा उनकी महाभिषेक पूजा होगी—ये सुन कर चारों ओर से आनन्द-कोलाहल उमड़ पड़ा। विचित्र-विचित्र प्रकार के वाद्यादि बजने लगे, नृत्य-गीत होने लगे। गाँव में जितना भी दही, दूध, घी इत्यादि था, सब लाया गया। मिठाई आदि भोग सामग्री एवं नाना प्रकार के उपहारों व पूजा के उपकरणों से सारा पर्वत भर गया। स्वयं श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने महाभिषेक का कार्य सम्पन्न किया।पहले उन्होंने सम्मार्जन विधि के द्वारा अमंगला दूर किया1 तथा बाद में काफी सारे तेल के द्वारा श्रीअंगों को चिकना करके पंचगव्य2 व पंचामृत3 के द्वारा स्नान कराया।
ततः शंख भूतेनैव क्षीरेण स्न्नापयेत् क्रमात्।
दधा घृतेन मधुना खण्डेन च पृथक्-पृथक्॥
(ह. भ. वि. पष्ठ विभाग)
इसके बाद सौ घोड़ों के द्वारा महास्नान4 कराया गया। महास्नान के बाद तेल के द्वारा श्रीअंगों को चिकना करके पुनः शंख-गन्धोदक5 से स्नान करवाया गया।
महास्न्नान के बाद श्रीअंग मार्जन करते हुए श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने उन्हें वस्र पहनाए एवं उनके श्रीअंगों में चन्दन, तुलसी व पुष्पमाला अर्पित की। इसके बाद द्वापर युग में श्रीकृष्ण जी के परामर्शानुसार गोपों ने जिस प्रकार गिरिराज गोवर्धन जी का अन्नकूट उत्सव किया था, उसी प्रकार श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने कलियुग में गोवर्धनधारी गोपाल जी का अन्नकूट उत्सव किया।
उत्सव में 10 ब्राह्मण अन्न बनाने में लगे, पाँच ब्राह्मणों ने व्यंजन तथा 5-7 ब्राह्मणों ने ढेर सारी रोटियाँ बनाई। सभी का परिमाण इतना अधिक था कि सभी सामग्रियों को जब भोग के लिए सजाया गया तो वे पर्वताकार रूप में सुशोभित होने लगी। इसके इलावा दूध, दही, मट्ठा, शिखरिणी6 खीर, मक्खन तथा मलाई इत्यादि को बहुत से मिट्टी के बर्तनों में सजा कर रखा गया।
इस प्रकार जब अन्नकूट सजा दिया गया तो श्रील माधवेन्द्र पुरी जी ने तमाम भोग सामग्रियाँ गोपाल जी को निवेदन की। तमाम भोग सामग्रियों के साथ उन्होंने पानी से भरे घड़े भी समर्पण किये। बहुत दिनों से भूखे थे गोपाल जी, अत: उन्होंने सारा का सारा ग्रहण कर लिया, परन्तु गोपाल जी के स्पर्श से वह फिर परिपूर्ण हो गया-इसे केवल माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने ही अनुभव किया।
बहु दिनेर क्षुधाय गोपाल खाइल सकल।
यद्यपि गोपाल सब अन्य-व्यञ्जन खाइल।
ताँर हस्त स्पर्शे पुनः तेमनि हइल॥
(चै. च. म. 4/76-77)
[अर्थात बहुत दिनों के भूखे गोपाल जी ने सारा खा लिया। हाँ, यद्यपि गोपाल जी ने सभी अन्न-व्यंजन खा लिये परन्तु फिर उनके श्रीहस्तों के स्पर्श से वे पुनः पूर्ववत् हो गये।]
इसके बाद गोपाल जी को आचमन देकर उन्हें ताम्बूल प्रदान किया गया। उनकी आरती की गयी एवं नयी चारपाई मंगाकर उनके शयन की व्यवस्था की गयी। माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने अन्नकूट महोत्सव में पहले ब्राह्मण –ब्राह्मणियों को और उसके बाद आबाल-वृद्ध वनिता सभी ग्रामवासियों को प्रसाद दिया। गोपाल जी प्रकट हुए हैं-जब इस घटना का चारों ओर प्रचार होने लगा तो एक-एक दिन एक-एक गाँव के लोग वहाँ आकर उत्सव करने लगे।
व्रजवासी लोकेर कृष्णे सहज-प्रीति।
गोपालेर सहज-प्रीति ब्रजवासी प्रति॥
(चै.च.म.4/95)
[अर्थात व्रजवासियों की सहज प्रीति है कृष्ण के प्रति तथा गोपाल जी की भी सहज प्रीति है ब्रजवासियों के प्रति।]
धीरे-धीरे बड़े-बड़े धनी क्षत्रिय लोगों ने गोपाल जी के लिए एक मन्दिर बनवा दिया तथा गोपाल जी की दस हज़ार गायें हो गयीं।…….. दो वर्ष तक इसी प्रकार गोपाल जी की सेवा चलती रही। इसके बाद एक दिन श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी स्वप्न में देखते हैं कि गोपाल जी उन्हें कह रहे हैं कि उनके अंगों की गर्मी अभी भी नहीं गयी, मलयज चन्दन के अंग पर लेपन द्वारा ये गर्मी दूर हो जाएगी। प्रभु की आज्ञा पाकर श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी प्रेमाविष्ट हो गए तथा गोपाल जी की सेवा में उपयुक्त सेवक नियुक्त करके मलयज7 चन्दन लेने के लिए पूर्व देश की ओर चल दिये। इसी समय वे श्रीअद्वैत आचार्य जी के घर शान्तिपुर (गौड़देश) में आये थे तथा यहाँ उन्हें दीक्षा देकर रेमुणा पहुँचे।
रेमुणा में गोपीनाथ जी का अपूर्व रूप दर्शन करके वे प्रेम-विह्वल हो उठे। काफी समय तक उन्होंने वहाँ नृत्य-कीर्तन किया। गोपीनाथ जी के भोग की परिपाटी को देख कर वे बड़े सन्तुष्ट हुए। यहाँ पर क्या-क्या भोग लगता है?—जब उन्होंने एक ब्राह्मण से इस प्रकार का प्रश्न किया तो उत्तर में ब्राह्मण ने कहा—
“सन्ध्याय भोग लगे क्षीर—‘अमृतकेलि’ नाम।
द्वादश मृत्पात्रे भरि, ‘अमृत समान’।
‘गोपीनाथेर क्षीर बलि प्रसिद्ध नाम यार॥
पृथ्वीते एच्छे भोग काँहा नाहि आर॥
(चै.च.म. 4/117-118)
[अर्थात संन्ध्या के समय क्षीर (खीर) का भोग लगता। खीर का नाम है ‘अमृतकेलि’। मिट्टी के 12 बर्तनों में भरकर इस अमृत समान खीर का भोग लगता है। यह खीर गोपीनाथ जी की खीर के नाम से प्रसिद्ध है, ऐसा भोग पृथ्वी पर और कहीं नहीं मिलता है।]
ठीक उसी समय ‘अमृतकेलि’ खीर का भोग ठाकुर जी को निवेदन किया गया। तब श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने मन-मन में विचार किया कि बिना माँगे ही यदि इस खीर का प्रसाद मिल जाता तो मैं उसका आस्वादन करता और ठीक उसी प्रकार की खीर का भोग अपने गोपाल जी को लगाता…… किन्तु साथ-साथ उन्होंने अपने आपको धिक्कार दिया कि मेरी खीर खाने की इच्छा हुई?
ठाकुर जी की आरती दर्शन करके और उन्हें प्रणाम करके वे मन्दिर से बाहर चले आए और जन शून्य हाट में बैठ कर हरिनाम करने लगे। माधवेन्द्र पुरीपाद जी अयाचक वृत्ति के थे। उन्हें भूख-प्यास का कोई बोध ही न था। वे हमेशा ही प्रेमामृत पान करके तृप्त रहते थे। इधर पुजारी अपने कृत्य का समापन करके जब सो गया तो स्वप्न में ठाकुर जी उससे कहने लगे—
उठह पुजारी, कर द्वार विमोचन।
क्षीर एक राखियाछि संन्यासि कारण॥
धड़ार अंचले ढाका क्षीर एक हय।
तोमरा ना जानिला ताहा आमार मायाय।
माधव पुरी संन्यासी आछे हाटेते वसिञा।
ताहाके त, एइ क्षीर शीघ्र देह लैञा॥
(चै. च. म. 04/127-129)
[अर्थात् पुजारी उठो, मन्दिर के दरवाजे खोलो। मैंने एक संन्यासी के लिये एक पात्र खीर रखी हुई है जो कि मेरे आंचल के कपड़े से ढकी हुई है। मेरी माया के कारण तुम उसे नहीं जान पाये। माधवेन्द्र पुरी संन्यासी हाट में बैठा हुआ है। शीघ्र यह खीर ले जाकर उसको दे दो।]
स्वप्न देख कर पुजारी आश्चर्यान्वित हो उठे। स्वप्न टूटने पर स्न्नान करने के पश्चात् मन्दिर के दरवाजे खोले तो देखा ठाकुर जी के आंचल के वस्र के नीचे एक खीर का पात्र रखा है। उस खीर के पात्र को लेकर पुजारी हाट में घूम-घूम कर माधव पुरी जी को ढूँढते हुए इस प्रकार पुकारने लगा—
क्षीर लह एइ, यांर नाम ‘माधव पुरी’।
तोमा लागि, गोपीनाथ क्षीर कैल चुरी॥
क्षीर लञा सुखे तुमि करह भक्षणे।
तोमा सम भाग्यवान् नाहि त्रिभुवने॥
(चै. च. म. 4/133-134)
[अर्थात जिसका नाम माधवपुरी है, वह यह क्षीर ले ले, आपके लिए ही गोपीनाथ जी ने यह क्षीर चोरी की है। यह क्षीर लेकर आप सुख से इसे खाओ। आपके समान भाग्यवान तो त्रिभुवन में भी कोई नहीं है।]
ऐसा सुन कर माधवेन्द्र पुरी जी ने अपना परिचय दिया, पुजारी ने उन्हें खीर दी तथा दण्डवत् प्रणाम किया। ………. पुजारी जी ने अपने स्वप्न में हुए आदेश की बात माधवेन्द्र पुरीपाद जी को कही ………. पुजारी की बात सुन कर माधवेन्द्र पुरी जी प्रेमाविष्ट हो गए। उन्होंने प्रेमोत्फुल्ल हृदय से उस खीर प्रसाद का सम्मान किया और खीर के बर्तन को धोकर व उसके टुकड़े-टुकड़े करके उसे अपने बहिर्वास8 में बाँध लिया। वे प्रतिदिन उस मिट्टी के टुकड़े को खाते और प्रेमाविष्ट हो उठते। बैठे-बैठे माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने सोचा कि प्रात:काल होने से ही लोगों की आपस में बातचीत होगी और यहाँ पर लोगों की भीड़ हो जाएगी। प्रतिष्ठा के भय से रात्रि समाप्त होते ही श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने उसी स्थान से गोपीनाथ जी को दण्डवत् प्रणाम करके नीलाचल की ओर प्रस्थान किया।
नीलाचल में पहुँच कर जगन्नाथ जी के दर्शन करके प्रेम में विह्वल हो गये, श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद। श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी के पुरी में पहुँचने के पहले ही उनकी ख्याति सर्वत्र फैल गयी और अगणित लोग आकर उन पर श्रद्धा भक्ति करने लगे।
प्रतिष्ठार स्वभाव एइ जगते विदित।
जे ना वाञ्छे, तार हय विधाता निर्मित।
प्रतिष्ठार भये पुरी रहे पलाइया।
कृष्ण प्रेमे प्रतिष्ठा चले सङ्गे गड़ाइया॥
(चै. च. म. 4/146-147)
श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी प्रतिष्ठा के भय से वहाँ से भाग जाना चाहते थे, परन्तु चन्दन लेना होगा-इस सेवा के बन्धन के कारण वे वहीं रुक गये। उन्होंने श्रीजगन्नाथ जी के सेवकों को तथा भक्त-महन्तों को गोपाल जी का सारा वृतान्त सुनाया और मलयज चन्दन इकट्ठा करके देने की प्रार्थना की। उनमें से जिनका राज-पुरुषों के साथ सम्बन्ध था, उनके माध्यम से उन्होंने मलयज चन्दन और कर्पूर इकट्ठा कर लिया। चन्दन को ढोकर ले जाने के लिये भक्तों ने एक ब्राह्मण तथा अन्य एक सेवक को भी माधवेन्द्र पुरीपाद जी के साथ में दे दिया। रास्ते में उनको कोई भी असुविधा न हो, उसके लिये घाटी के शुल्क को छुड़ाने के लिये राज सरकार का अनुमति पत्र भी दे दिया। पुरीपाद जी चन्दन लेकर लौटने वाले मार्ग से दोबारा रेमुणा में आकर पहुँचे। श्रीगोपीनाथ जी के श्रीविग्रह के आगे बहुत समय तक नृत्य कीर्तन करते हुए प्रेमाविष्ट रहे एवं पुजारी द्वारा प्रदत्त खीर प्रसाद ग्रहण किया। उस रात उन्होंने वहीं मन्दिर में विश्राम किया। रात में दोबारा गोपाल जी का स्वप्नादेश हुआ –
गोपाल आसिया कहे-शुनह माधव।
कर्पूर-चन्दन आमि पाइलाम सब॥
कर्पूर सहित घषि, एसब चन्दन।
गोपीनाथेर अङ्गे सब करह लेपन॥
गोपीनाथ आमार से एकइ अङ्ग हय।
इँहाके चन्दन दिले, आमार ताप-क्षय॥
द्विधा ना भाविह, ना करिह किछु मने।
विश्वास करि’ चन्दन देह आमार वचने॥
(चै. च. म. 4/158-161)
श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद जी ने स्वप्नादेश पाकर गोपीनाथ जी के सभी सेवकों को बुलाया एवं गोपाल जी के स्वप्नादेश की बात बतायी। गर्मी के समय में गोपीनाथ जी चन्दन-लेप करवाएँगे, सुन कर गोपीनाथ जी के सेवकों को बहुत आनन्द हुआ। श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने अपने साथ आये दोनों व्यक्तियों को चन्दन घिसने के लिए लगाया एवं उनके अतिरिक्त और दो सेवकों को भी नियोजित किया।
जब तक चन्दन खत्म नहीं हुआ (गर्मी के समय में) तब तक गोपीनाथ जी के श्रीअंग में प्रतिदिन लेपन होता रहा। ग्रीष्मकाल की समाप्ति पर चातुर्मास्य आने से श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद जी ने पुरी में जाकर व्रत का पालन किया।
श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी का अलौकिक प्रेम-पराकाष्ठा रूप आदर्श यहाँ पर प्रदर्शित हुआ है।
श्रील प्रभुपाद जी ने इस प्रसंग में लिखा है –
“कृष्ण-विरह या चिद्-विप्रलम्भ ही जीव का एकमात्र साधन है। सांसारिक विरह से उत्पन्न वैराग्य संसार में ही आसक्ति कराता है; जबकि कृष्ण-विरह से उत्पन्न होने वाला वैराग्य कृष्णेन्द्रिय प्रीति-वान्छा का श्रेष्ठ निदर्शन है। यहाँ पर मूल महाजन श्रीपाद माधवेन्द्र पुरीपाद जी की अपूर्व कृष्णेन्द्रिय प्रीति-वान्छा, कृष्ण-सेवा की प्राप्ति के इच्छुक जीवों का एकमात्र आदर्श है व विशेष रूप से ग्रहणीय है।-इसी शिक्षा को श्रीमन् महाप्रभु जी ने व उनके अन्तरंग भक्तों ने आचरण करके दिखाया।”
परम विरक्त व सर्वत्र उदासीन श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी का गोपाल जी की सेवा के लिए इस प्रकार का आग्रह कि एक तो वे अनेक कष्ट पूर्ण सैकड़ों मील के रास्ते को पैदल चल कर आए और फिर मलयज चन्दन लेकर इतना लम्बा रास्ता फिर तय करके वापस जाने का आग्रह-इसे देख कर ही गोपाल जी को दया आ गयी।
एइ तार गाढ़ प्रेमा लोके देखाइते।
गोपाल ताँरे आज्ञा दिल चन्दन आनिते॥
बहु परिश्रमे चन्दन रेमुणा आनिल।
आनन्द बाड़िल मने-दुःख ना गणिल॥
परीक्षा करिते गोपाल कैल आज्ञा दान।
परीक्षा करिया शेष हैल दयावान्॥
(चै. च. म. 4/187-189)
श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद जी ने मथुरा के सानोड़िया ब्राह्मण9 पर कृपा करके प्रेम-प्रदान की लीला की थी। वैष्णव जानकर उसके हाथ से भिक्षा ग्रहण की। इस के द्वारा वे दैववर्ण-आश्रम की मर्यादा संस्थापन कर गये।
श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद जी के कृपा प्राप्त जान कर श्रीमन् महाप्रभु जी ने भी काशी से प्रयाग जाते समय मथुरा में पहुँच कर इसी सानोड़िया ब्राह्मण के यहाँ भिक्षा (भोजन) ग्रहण का आदर्श प्रदर्शन किया था। श्रीमन्महाप्रभु जी ने मथुरा के उस सानोड़िया ब्राह्मण के प्रति गुरुबुद्धि की व उसके अनुरूप मर्यादा का भी प्रदर्शन किया। महाप्रभु कहते हैं—”तुम गुरु हो, मैं तो शिष्य की तरह हूँ। ब्राह्मण जब महाप्रभु जी को प्रणाम करने लगे तो महाप्रभु जी ने उक्त ब्राह्मण से कहा गुरु होकर शिष्य को प्रणाम करना उचित नहीं लगता।”
श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी के पावन जीवन चरित्र में एक और लीला वैशिष्ट्य हम देखते हैं, वह ये कि श्रीरामचन्द्र पुरी और श्रीईश्वर पुरी दोनों ही श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी के दीक्षित शिष्य थे। किन्तु गुरु-अवज्ञा के फल से श्रीश्रीरामचन्द्र पुरी गुरु-कृपा से वन्चित रह गये जबकि एकान्तिक शुद्ध-भक्ति के द्वारा ईश्वर पुरीपाद जी कृष्ण –प्रेम की पराकाष्ठा को प्राप्त करके धन्य हो गये। रामचन्द्र पुरी अपने गुरुदेव जी की विप्रलम्भ रस की सर्वोत्तमता व चमत्कारिता को अपनी लौकिक बुद्धि से न समझ सके और उन्होंने माधवेन्द्र जी को ब्रह्मज्ञान का उपदेश देने की धृष्टता की। माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने गुस्से में उनकी उपेक्षा कर दी। इतने बड़े प्रेमी-भक्त होने पर भी श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने गुरु-अपराधी के प्रति क्रोध प्रकाश किया तथा तीव्र भर्त्सना वाले शब्दों का प्रयोग किया—
शुनि’ माधवेन्द्र मने क्रोध, उपजिल।
“दूर- दूर, पापिष्ठ” बलि’ भर्त्सना करिल॥
“कृष्ण कृपा ना पाइनु, ना पाइनु ‘मथुरा’।
आपन दुःखे मरों-एइ दिते आइल ज्वाला॥
मोरे मुख ना देखाबि तुइ, यायो यथी-तथि।
तोरे देखि’ मैले, मोर हबे असदगति॥
‘कृष्ण ना पाइनु’-मरों आपनार दुःखे।
मोरे ‘ब्रह्म’ उपदेशे एइ छार मूर्खे॥
एइ ये श्रीमाधवेन्द्रपाद उपेक्षा करिल।
सेइ अपराधे इँहार ‘वासना’ जन्मिल॥
शुष्क ब्रह्मज्ञानी, नाहि कृष्णेर ‘सम्बन्ध’।
सर्वलोकेर निन्दा करे, निन्दाते निर्बन्ध॥
(चै. च. अ. 8/20-25)
श्रीरामचन्द्र पुरी ने अपने गुरु श्रील माधवेन्द्र पुरी पाद जी को कृष्ण विरह कातर अवस्था में देखा, परन्तु चूँकि वे अप्राकृत विप्रलम्भ-स्फूर्ति को समझने में असमर्थ थे; अत: अपने लौकिक विचार से उन्होंने माधवेन्द्र पुरीपाद जी को मनुष्य समझा और प्राकृत अभाव में शोक-कातर समझकर उन्हें निर्विशेष ब्रह्म की अनुभूति कराने के लिए जुट गये। माधवेन्द्र पुरी शिष्य की मूर्खता व गुरु-अवज्ञा देखकर उसकी मंगलाकांक्षा से विरत हो गये तथा उन्होंने उसे त्याग दिया व भगा दिया।
—श्रील प्रभुपाद
वासना का तात्पर्य शुष्क ज्ञान-वासना है, जिससे मन में भक्तों की निन्दा करने की वासना उदित होती है।
दूसरी ओर श्रीईश्वर पुरीपाद जी वाणी व शरीर के द्वारा एकान्तिक भाव से सेवा करके गुरु-कृपा को प्राप्त कर गये। उन्होंने गुरुदेव जी के पादपद्मों की सेवा, यहाँ तक कि अपने हाथों से उनका मल-मूत्रादि साफ किया एवं हर समय कृष्ण नाम व कृष्ण लीला श्रवण करवाकर अपने गुरुदेव को प्रसन्न किया—
ईश्वरपुरी करेन श्रीपाद सेवन।
स्वहस्ते करेन मलमूत्रादि मार्जन॥
निरन्तर कृष्णनाम कराय स्मरण।
कृष्णनाम, कृष्णलीला शुनाय अनुक्षण॥
तुष्ट हञा पुरी ताँरे कैला आलिङ्गन।
वर दिया—‘कृष्णे तोमार हउक प्रेमधन’॥
सेइ हैते ईश्वरपुरी—‘प्रेमेर सागर’।
रामचन्द्र पुरी हैल सर्वनिन्दाकर॥
महदनुग्रह-निग्रहेर ‘साक्षी’ दुइजने।
एइ दुइद्वारे शिखाइला जगजने॥
जगद्गुरु माधवेन्द्र करी’ प्रेमदान।
एइ श्लोक पड़ि’ तेंहों करिला अन्तर्ध्यान॥
(चै. च. अ 8/26-31)
(अर्थात् ईश्वर पुरीपाद जी प्राणपन से अपने गुरु की सेवा कर रहे थे। यहाँ तक कि वे अपने हाथों से गुरु जी का मल-मूत्र तक साफ करते थे तथा माधवेन्द्र पुरी जी को कृष्ण नाम व कृष्ण लीला सुनाकर निरन्तर कृष्ण स्मरण करवाते थे जिससे संतुष्ट होकर उन्होंने श्रीईश्वर पुरीपाद जी का आलिंगन किया और उन्हें आशीर्वाद दिया कि कृष्ण ही तुम्हारे प्रेमधन हों। तभी से श्रीईश्वर पुरीपाद जी प्रेम के सागर बन गये जबकि रामचन्द्र पुरी सब की निन्दा करने वाले बन गये। ये दोनों अनुग्रह और निग्रह के उदाहरण हैं। इन दोनों के माध्यम से ही माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने सारे जगत को अनुग्रह और निग्रह की शिक्षा दी है। श्रील माधवेन्द्र पुरी जी जगद्गुरु थे, इस प्रकार श्रीईश्वर पुरी जी को प्रेमदान कर निम्नलिखित श्लोक का उच्चारण करते हुये अन्तर्ध्यान हो गये।)
अयि दीनदयार्द्रनाथ।
हे मथुरानाथ कदावलोक्यसे॥
हृदयं त्वदलोककातरं।
दयितं भ्राम्यति किं करोम्यहम्॥
(पद्यावली-334)
“ओहे दीनदयार्द्र नाथ! ओहे मथुरानाथ! मैं कब आपका दर्शन करूँगा! आपके दर्शन के बिना मेरा कातर हृदय अस्थिर हो गया है ! हे दयित, मैं अब क्या करूँ?”
श्रीमन् महाप्रभु जी इस श्लोक को पढ़कर प्रमोन्मत्त हो गये थे तथा नित्यानन्द प्रभु जी ने उन्हें गोद में बिठा लिया था।
श्रील माधवेन्द्र पुरीपाद जी ने फाल्गुन मास की शुक्ल द्वादशी तिथि को तिरोधान लीला की थी।
1 अमंगला के दूरीकरण के लिए इसमें यवचूर्ण, गो-धूमचूर्ण, लोध्रुचूर्ण (श्वेत वर्ण के वृक्ष का चूर्ण) कुमकुम् चूर्ण, कलाई व पिष्ट चूर्णादि व्यवहार होता है। उषीरादि द्वारा या गाय की पूंछ के बालों से बनाई कूंची के द्वारा भी अमंगला दूरीकरण की विधि है।
2 पंचगव्य-दूध, दही, घी, गोमूत्र व गोबर।
3 पंचामृत-दूध, दही, घी, मधु व चीनी।
4 महास्थान में घी व स्न्नान जल — प्रत्येक का परिमाण दो हज़ार पल होता है। चार तोला का पल होने से महास्नान में ढाई मन जल लगता है।
5 शंख गन्धोदक — शंख में रखा जल, पुष्प चन्दन की सुगन्ध वाला
जल परिमाणे–
“स्न्नाने पलशतं देयं अभ्यंगे पंचविंशतिः।
पलानां द्वे सहस्रे तु महास्नान प्रकीर्तितम्॥”
(ह. भ. वि. पष्ठ वि.)
6 शिखरिणी: दूध, दही, चीनी, कर्पूर तथा काली मिर्च-इन पाँच द्रव्यों का मिश्र।
7 मलयज-मलय देशोत्पन्न। इसे चन्दन गिरि कहते है। यह मलय देश या मालाबार देश के पश्चिम घाट, गिरिपुंज के दक्षिण में अवस्तिथ है। नीलगिरि को कोई-कोई मलय पर्वत भी कहते हैं। वैसे मलयज शब्द चन्दन को भी इंगित करता है।
8 बहिर्वास-संन्यासियों द्वारा पहना जाने वाला वस्र।
9 हमारे देश के पश्चिम में रहने वाले वैश्य जाती के लोग कई एक भागों में विभक्त हैं—अग्रवाल, कानोयाड़ तथा सानोयाड़ इत्यादि। इनमें अग्रवाल ही अति शुद्ध हैं। कानोयाड़ और सानोयाड़ आदि श्रेणी अपने-अपने कार्य दोष से पतित हैं। ‘सानोयाड़’ शब्द से सुनार को समजा जाता है तथा उन लोगों के पुरोहित ब्राह्मणों को ही सानोड़िया ब्राह्मण कहते हैं। याजन दोष से पतित होने के कारण इन ब्राह्मणों के घर संन्यासी भोजन नहीं करते।—ठाकुर श्रील भक्तिविनोद।
स्रोत: श्रील भक्ति बल्लभ तीर्थ गोस्वामी महाराज द्वारा रचित ग्रन्थ “गौर-पार्षद” में से
Śrī Mādhavendra Purī
Mādhavendra Purī was a well-known sannyāsī of the Madhva sampradāya. His grand-disciple is Śrī Caitanya Mahāprabhu. Prior to his appearance, there was no evidence of prema-bhakti in the Madhva line.
ahāprabhu’s seniors, His parents and gurus, are all His servants and eternal associates and they take their birth prior to His appearance in order to serve Him in their own way.
Whenever Kṛṣṇa descends to the earth, He first sends down His elders. These include His father, mother, guru and all the other persons He considers to be the objects of His respect. He arranges that these persons should take birth before He does. Mādhavendra Purī, Īśvara Purī, Mother Śacī, Jagannātha Miśra, and Advaita Ācārya are amongst those who appeared in this way. (Caitanya Caritāmṛta 1.3.92-4)
Later in the Caitanya Caritāmṛta (1.13.52-55), the same thing is described in the following way:
Whenever the son of the king of Vraja decides to appear on Earth in order to fulfill a particular desire, then He first sends down His seniors. I will briefly name some of them as it is not possible to mention everyone: Śacī-devī, Jagannātha Miśra, Mādhavendra Purī, Keśava Bhāratī, Īśvara Purī, Advaita Ācārya, Śrīvāsa Paṇḍita, Ācāryaratna, Puṇḍarīka Vidyānidhi, Haridāsa Ṭhākura.
The Disciplic Succession
Śrīla Mādhavendra Purī appeared in the 14th century. He was a guru of the Brahma or Madhva sampradāya, one of the four (Brahma, Śrī, Rudra and Sanaka) Vaiṣṇava lineages that purify the world in the age of Kali. The Madhva lineage has been delineated in books like Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, Prameya-ratnāvalī and the writings of Gopāla Guru Gosvāmī. The mention of this lineage is also to be found in the Bhakti-ratnākara (5.2149-2162). The following is taken from the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā:
paravyomeśvarasyāsīc chiṣyo brahmā jagat-patiḥ
tasya śiṣyo nārado ‘bhūt vyāsas tasyāpa śiṣyatām
śuko vyāsasya śiṣyatvaṁ prāpto jñānāvabodhanāt
vyāsāl labdha-kṛṣṇa-dīkṣo madhvācāryo mahāyaśaḥ
tasya śiṣyo ‘bhavat padmanābhācāryo mahāśayaḥ
tasya śiṣyo naraharis tacchiṣyo mādhava-dvijaḥ
akṣobhyas tasya śiṣyo ‘bhūt tac-chiṣyo jayatīrthakaḥ
tasya śiṣyo jñāna-sindhus tasya śiṣyo mahānidhiḥ
vidyānidhis tasya śiṣyo rājendras tasya sevakaḥ
jayadharmā munis tasya śiṣyo yad-gaṇa-madhyataḥ
śrīmad-viṣṇu-purī yas tu bhaktiratnāvalī-kṛtiḥ
jayadharmasya śiṣyo ‘bhūd brahmaṇyaḥ puruṣottamaḥ
vyāsatīrthas tasya śiṣyo yaś cakre viṣṇusaṁhitām
śrīmān lakṣmīpatis tasya śiṣyo bhaktirasāśrayaḥ
tasya śiṣyo mādhavendro yad-dharmo ‘yaṁ pravartitaḥ
tasya śiṣyo ‘bhavat śrīmān īśvarākhya-purī-yatiḥ
kalayāmāsa śṛṅṅgāraṁ yaḥ śṛṅgāra-phalātmakaḥ
advaitaḥ kalayāmāsa dāsya-sākhye phale ubhe
īśvarākhya-purīṁ gaura urarīkṛtya gaurave
jagad āplāvayāmāsa prākṛtāprākṛtātmakam
Brahmā, the master of this universe, was the disciple of the Lord of the spiritual world. His disciple was Nārada and Vyāsa became the disciple of Nārada. Śuka became the disciple of Vyāsa through the endowment of spiritual knowledge. Madhvācārya took initiation in the kṛṣṇa-mantra from Vyāsa. His disciple was Padmanābhācārya, whose disciple was Narahari, who was followed by Mādhava. Akṣhobhya was his disciple, then Jayatīrtha, Jñānasindhu, Mahānidhi, Vidyānidhi and Rājendra followed. Jayadharma Muni was one of Rājendra’s many disciples and Viṣṇu Purī, the author of Bhakti-ratnāvalī and Puruṣottama, the lover of brāhmaṇa culture became his disciples. Vyāsa Tīrtha, the author of Viṣṇu-saṁhitā, was the disciple of Puruṣottama. Lakṣmīpati Tīrtha, a reservoir of devotion, was the disciple of Vyāsa Tīrtha. Mādhavendra Purī was the disciple of Lakṣmīpati, and it is by him that this religion was founded. His disciple, the sannyāsī Īśvara Purī, took up the mood of conjugal devotion, while Advaita Ācārya [also the disciple of Mādhavendra Purī] took up the moods of servitude and friendship. Gaura accepted Īśvara Purī as his guru, and then flooded the material and spiritual worlds [with love].
Thus, Mādhavendra Purī was the disciple of Lakṣmīpati Tīrtha. Mādhavendra Purī’s disciples included Īśvara Purī, Advaita Ācārya, Paramānanda Purī (a brāhmaṇa from the Tirhut area), Brahmānanda Purī, Śrī Raṅga Purī, Puṇḍarīka Vidyānidhi, Raghupati Upādhyāya, and several others. Nityānanda Prabhu is said by some to be Mādhavendra Purī’s disciple, others say that Lakṣmīpati was his guru, while in the Prema-vilāsa, it is said that he was Īśvara Purī’s disciple.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura writes: “Mādhavendra Purī was a well-known sannyāsī of the Madhva sampradāya. His grand-disciple is Śrī Caitanya Mahāprabhu. Prior to his appearance, there was no evidence of prema-bhakti in the Madhva line. His verse, ayi dīna-dayārdra-nātha (Caitanya Caritāmṛta 2.4.197), contains the seed of the religious doctrines of Caitanya Mahāprabhu.”
To this, Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Prabhupāda adds, “Mādhavendra Purī was the first shoot of the desire tree of divine love that came out of the Madhva lineage. Prior to his appearance, there was no sign of the conjugal mood of devotion in the Madhva line.”
Mādhavendra Purī and Nityānanda Prabhu
Nityānanda Prabhu met Mādhavendra Purī while wandering through the pilgrimage sites in India. As soon as they saw each other they were overcome with the symptoms of ecstatic love. This event is described in the ninth chapter of the Ādi-khaṇḍa:
“As Nityānanda Prabhu was wandering (through southern India) in this way, he suddenly encountered Mādhavendra Purī. Mādhavendra Purī was the embodiment of love, as were all his associates. He consumed nothing other than Kṛṣṇa-rasa; Kṛṣṇa dwelt in his body. How can I sufficiently glorify his loving devotion, he whose disciple was Advaita Ācārya?
“When Nityānanda Prabhu saw Mādhavendra Purī, he fainted and became motionless with love. As soon as Mādhava Purī saw Nityānanda Prabhu, he too completely forgot himself and lost consciousness. No wonder Gaurāṅga repeatedly said that Mādhavendra Purī was the forerunner of the ecstatic mood of devotion.
“Nityānanda Prabhu said, ‘I have visited many holy sites, but today I have been fulfilled by the sight of Mādhavendra Purī. I have finally achieved the true reward of visiting the holy places. I have never seen the symptoms of such divine love anywhere else. Mādhavendra loses consciousness simply upon seeing a cloud in the sky.’
“Mādhavendra Purī embraced Nityānanda Prabhu and wet him with his tears. He began to describe Nityānanda Prabhu’s glories and became completely absorbed in this description. He took Nityānanda Prabhu to his chest; his throat was so choked with tears that he could not speak. He felt such deep affection for Nityānanda Prabhu that he would not let Him go. He finally spoke, saying, ‘I knew that Lord Kṛṣṇa is merciful to me, for He has given me a companion like Nityānanda. Anyone who feels even the slightest enmity for Nityānanda can never be dear to Kṛṣṇa, no matter how much of a devotee he appears to be.’” (Caitanya Bhāgavata 1.9.154-169)
The Bhakti-ratnākara also describes the glories of Mādhavendra Purī and states that Nityānanda Prabhu treated him as a guru:
Mādhavendra Purī is the embodiment of ecstatic loving devotion; simply by remembering his name, all perfections are achieved. Īśvara Purī, Raṅga Purī and so many of his other disciples were intoxicated with the loving devotion in the way he was. Mādhavendra Purī had many disciples throughout Bengal and Odisha, all of whom were devotees and fixed in prema-bhakti. (Bhakti-ratnākara 5.2272-4)
A few days later, in a holy place on the west coast of India, Nityānanda Prabhu met Mādhavendra Purī. Who can describe the manifestations of love that arose upon their meeting? Only those who witnessed it can know. Mādhavendra Purī treated Nityānanda Prabhu as a friend, an equal, but Nitāi treated him like a superior. Mādhavendra Purī said, “I know that Kṛṣṇa has been merciful toward me, for he has given me a companion like Nityānanda.” On the other hand, Nityānanda Prabhu never treated him as anything but a guru. (Bhakti-ratnākara 5.2330-2334)
Giridhārī Gopāla
After taking sannyāsa in Katwa, Mahāprabhu went to Śāntipura and spent some time at Advaita Ācārya’s house. Then He proceeded from there to Śrī Puruṣottama (Purī), following the path through Chatrabhoga along the banks of the Ganges. He traveled through Āṭisāra, Pāṇihātī, and Varāhanagara until finally He arrived at the border of the kingdom of Utkala (Odisha) at the place called Vṛddha Mantreśvara. Nityānanda Prabhu, Mukunda Datta, Jagadānanda Paṇḍita and Dāmodara Paṇḍita were His companions on this journey. They came to the town of Remuna in the district of Baleshwar, where they visited the deity Kṣīracorā Gopīnātha. Afterward, Mahāprabhu recounted to His companions the story of Mādhavendra Purī as He had heard it from His guru Īśvara Purī, at the same time telling how Kṣīrcorā Gopīnātha had earned His name:
One day Mādhavendra Purī was circumambulating Govardhana in a state of total intoxication and absorption in love for Kṛṣṇa. When he arrived at Govinda-kuṇḍa, he took his bath and sat down beneath a nearby tree to perform his evening meditation and rituals. While he was so doing, a young cowherd boy carrying a pot of milk approached him and said with a smile, “What have you been thinking? Why don’t you ask for something to eat? I have brought you some milk. Drink it.”
When Mādhavendra Purī saw the beautiful lad, he was so amazed that he completely forgot his hunger and thirst. Instead, he asked him, “Who are you? Where do you live? How did you know that I had not eaten?” The cowherd boy answered, “I am a cowherd and I live in this village. In our village, no one ever goes hungry. Some people beg for food, but if someone doesn’t ask, then I bring him something to eat. The womenfolk came here to fetch water and saw that you had not eaten. They sent me here with this milk for you. But it is nearly milking time and I have to leave. I’ll come back later to fetch the pot.”
Mādhavendra Purī was astonished to see the boy walk away and disappear. He drank the milk and then washed the pot and put it aside, waiting for the cowherd boy to return. He sat under the tree chanting the Holy Names until the end of the night when he started to doze. While asleep, he had a dream in which the cowherd boy came to him and led him by the hand to a wooded bower. The boy said, “I live here in this bower, but I am very uncomfortable due to the summer heat, the rains and the winter cold. Go and tell the village folk to help you uncover Me, and take Me to the top of the hill and build a shelter for Me. Then bathe Me with cool, clear water. I have been waiting for you for a long time, wondering when you would come to serve Me. I was waiting for your loving service so that I could show Myself and thereby save the entire universe.”
“My name is Gopāla, the lifter of Govardhana. Kṛṣṇa’s great grandson, Aniruddha’s son Vajra, established My service so many years ago, but the pūjārī in charge of My service hid Me here when he fled out of fear of the Muslims. Since then I have been here. It is good that you have finally come here, now please bring Me out.”
When Mādhavendra Purī awoke, he began to cry from his intense feelings of love, thinking, “Alas! Kṛṣṇa Himself came to me in the form of a cowherd boy and I was unable to recognize Him!” However, after a few moments he brought himself under control in order to carry out Gopāla’s orders. He took his morning bath and then gathered the village folk together and said, “Gopāla, the lifter of Govardhana, is the deity of this village, but He is buried in this bower. Go and bring axe and shovels, we have to dig Him up and release Him.”
The village people enthusiastically started to clear the bower and soon discovered a large deity who was covered in earth and weeds. The strongest of the local people lifted the deity up and carried Him to the top of the hill where they placed Him on a large rock throne. In order to carry out the grand abhiṣeka (bathing) ceremony, the local brāhmaṇas had water from Govinda-kuṇḍa filtered and carried to the site in a hundred new jugs. When word got out about the discovery of the deity and it was announced that His pūjā and abhiṣeka would soon be held, a joyful noise arose in all directions; musicians played on their instruments and the people danced and sang. The mountain was covered with all kinds of offerings, ghee, milk, yogurt and sandeśa, and other gifts from the local people.
Mādhavendra Purī himself performed the abhiṣeka ceremony. First of all, he cleaned the accumulated dirt from the body of the deity according to the regulations. [The scriptures say that barley and wheat flour, and a powder made from symplocos racemosa, as well as the powder of pistachio nuts, saffron and pulses, are to be used to clean the deity’s body. A brush made from long uṣīra grasses and the hair of a cow’s tail can also be used.] Afterwards, they smeared Gopāla’s body with oil to make Him shiny, and then they bathed Him again, first in pañca-gavya (milk, yogurt, clarified butter, cow’s urine and dung) and then in pañcāmṛta (milk, yogurt, clarified butter, honey and sugar). This procedure is described in the Hari-bhakti-vilāsa, Chapter 6, where it is said,
tataḥ śaṅkhabhūtenaiva
kṣīreṇa snapayet kramāt
dadhnā ghṛtena madhunā
khaṇḍena ca pṛthak pṛthak
First bathe the deity with milk poured from a conch shell, then with yogurt, clarified butter, honey and finally sugar, each one separately. (Hari-bhakti-vilāsa 6.30)
After this, Gopāla was bathed with hundred jugs of water. This was the great bathing ceremony–the mahā-snāna, in which ghee and water are used in equal parts, and a total of a hundred seers [approximately a litre] of water are needed. After bathing the deity in this way and then oiling Him once again, Mādhavendra Purī bathed Him in water scented with sandalwood and perfumes poured from a conch. The Hari-bhakti-vilāsa prescribes 100 palas of water for the bath, another 25 of oil for the body, and then 2,000 palas for the mahā-snāna.
After the mahā-snāna or great bath was completed, the entire body of the deity was dried with a cloth and He was dressed in a clean cloth and decorated with sandalwood, tulasī and flower garlands. Just as Kṛṣṇa instructed the cowherds at the end of the Dvāpara-yuga to worship Govardhana with a mountain of foodstuffs, so in the Kali-yuga, Mādhavendra Purī ordered a mountain of food to be prepared for Giridhārī Gopāla. Ten brāhmaṇas were engaged in preparing the rice, another five in cooking vegetable preparations, another five or six brāhmaṇas prepared various types of bread, which was all brought together in one place to be heaped up in the shape of a mountain. A pile of rice was surrounded by many clay pots filled with soups, cooked vegetable preparations, milk, yoghurt, whey, śikhariṇī (a drink made of yoghurt, milk, sugar, camphor and pepper), rice pudding, butter, and cream, etc. When the mountain of food was ready, Mādhavendra Purī made the offering along with many jugs of water. Gopāla, who had not eaten for such a long time, hungrily ate everything He was offered. Even so, by His merciful touch, all the pots were again filled. Only Mādhavendra Purī saw how the Lord did this.
Afterwards, Mādhavendra Purī offered the deity a mouthwash and followed by betel-leaf. Then he performed the ārati ceremony, after which he brought a new bed for Gopāla to rest upon. When Gopāla was finally taking rest, Mādhavendra Purī fed the prasāda of the anna-kūṭa festival, first to all the brāhmaṇas and then to all the men, women and children of the village.
Word spread to all the villages of the area that Gopāla had made His appearance, and people from each village took turns having their own feast on different days in His honor. “The people of Vraja are naturally affectionate toward Kṛṣṇa. And Kṛṣṇa, too, is affectionate to them.” (Caitanya Caritāmṛta 2.4.95)
In time, the rich kṣatrīyas had a temple built for Gopāla and gave Him ten thousand cows. Mādhavendra Purī remained there for two years in Gopāla’s service until one day he again had a dream in which Gopāla told him that He still suffered from the heat and that it was only by smearing malayaja sandalwood that He would be freed of the problem. Mādhavendra Purī was overjoyed to receive the Lord’s direct order and after engaging a qualified person to serve Him, started off on a journey to the east to find Malayaja sandalwood.
Malaya refers to the Malabar Coast in Kerala at the very south of India, in what is known as the Western Ghats. This area is also known as Nilgiri or Malaya Parvata. Sandalwood is so closely associated with this area that the word malayaja (“born of Malaya”) is a synonym for the perfumed wood.
The Story of Kṣīracorā Gopīnātha
While on his way to the South, Mādhavendra Purī stopped at Advaita Ācārya’s house in Śāntipura and initiated him. From there he went on until he arrived at Remuna. Seeing the beautiful Gopīnātha deity in Remuna, Mādhavendra Purī was overwhelmed with love, and started singing His Names and danced for some time in ecstasy. Being extremely satisfied with the exquisite offerings to Gopīnātha, he asked one of Gopīnātha’s brāhmaṇa servants what foods were offered to the deity. The brāhmaṇa answered: “In the evening we give Gopīnātha twelve bowls of amṛta-keli, a thickened milk preparation that is like the nectar of the gods. This kṣīra is famous everywhere as Gopīnātha’s kṣīra, and no offering anywhere in the world is its equal.” (Caitanya Caritāmṛta 2.4.119)
As the brāhmaṇa spoke, other servants of Gopīnātha started to make the amṛta-keli offering to the deity. Mādhavendra Purī thought that if he could just get a taste of this preparation unsolicited, he would be able to one day make it himself and offer this kṣīra to his own Gopāla. However, this very thought of eating the kṣīra shamed him. After watching the ārati ceremony, Mādhavendra Purī went outside and sat in the empty market-place, chanting the Holy Names. Mādhavendra Purī followed ayācaka-vṛtti, which means that he would never ask for food from anyone, only accepting the food that was spontaneously offered him. He was able to do this because he never felt hunger or thirst, as he was constantly engaged in drinking the nectar of prema and that kept him satisfied.
In the meantime, the pūjārī had finished his duties and was taking rest when he had a vision of the deity in a dream telling him, “Get up! Open the door. I have put a bowl of kṣīra aside for the sannyāsī. It is hidden behind the pleats of My dhoti. You did not see Me hide the bowl there because of My māyā. The sannyāsī, whose name is Mādhava Purī, is sitting in the marketplace. Quickly take this kṣīra to him.” (Caitanya Caritāmṛta 2.4.127-129)
The pūjārī was startled by the dream and immediately got up. He bathed, opened the door to the altar and found a bowl of the kṣīra behind the deity’s cloth, just as he had been told. He took the bowl and went to find Mādhavendra Purī. He wandered through the market, shouting, “I have kṣīra here for Mādhava Purī. Gopīnātha has stolen it for you. Take it and eat it with joy, for there is no person as fortunate as you in the three worlds.” (Caitanya Caritāmṛta 2.4.133)
When Mādhavendra Purī heard the pūjārī shouting in this way, he approached him and identified himself. The pūjārī gave him the kṣīra and then fell at his feet. He recounted the whole story to Mādhavendra Purī, sending him into paroxysms of divine love for Lord Kṛṣṇa. He respectfully ate the prasāda and then, after washing the clay bowl, broke it into many small pieces and wrapped them up in his outer garment. Each day thereafter, he would eat a piece of the clay bowl and once again feel the same ecstatic love. Knowing that word of this miracle would spread by morning, Mādhavendra Purī became fearful of the celebrity that would inevitably befall him and the crowd of people that would then surround him. So, he paid his obeisances to Gopinātha from that very place and left for Purī before dawn.
When Mādhavendra Purī arrived in Jagannātha Purī, he visited Lord Jagannātha and became ecstatic with love at seeing Him. News of the miracle at Remuna had reached Purī even before he had and countless people came to see him and pay him their respects. “The nature of fame in this world is well known: even if one does not seek, it comes anyway as a result of one’s destiny. Though Mādhavendra Purī was afraid of being distracted by celebrity and ran away from it, when one has love for God, then celebrity comes flowing to him without being sought.” (Caitanya Caritāmṛta 2.4.146)
Even though Mādhavendra Purī wanted to flee from there because people were honouring him as a great devotee, he was unable to do so because he was committed to finding the sandalwood he had promised to bring Gopāla. He went to the servants and directors of the Lord Jagannātha temple and explained his mission. Those who had contacts with the king interceded and collected both sandalwood and camphor on his behalf. They then arranged for another brāhmaṇa and a servant to travel with him and to help him carry the load. The king also gave him an official exemption paper to help him avoid customs duties.
On his return route, Mādhavendra Purī stopped in Remuna. Once again, he danced and sang kīrtana before Gopīnātha in a state of loving absorption and accepted the kṣīra prasāda from the pūjārī. That night he slept in the temple. Once again, he had a vision of Gopāla, who spoke to him as follows: “Listen, Mādhava. I have already received all the sandalwood and camphor. Now grind it into a paste and smear it on Gopīnātha’s body. Gopīnātha and I are one and the same person; if you give Him the sandalwood, I will feel the cooling effect. Don’t hesitate, don’t doubt this message at all. Just believe Me and give Gopīnātha the sandalwood on My order.” (Caitanya Caritāmṛta 2.4.158-161)
After having this dream, Mādhavendra Purī summoned the servants of Gopīnātha to let them know what Gopāla had told him. The pūjārīs were very happy to hear that Gopīnātha would be getting sandalwood paste, as it was the middle of summer. Mādhavendra Purī had his two companions as well as two other persons from the temple, daily grind the sandalwood into a paste. He stayed in Remuna until it was used up in Gopīnātha’s service. At the end of the summer season, with the coming of the rains, Mādhavendra Purī returned to Purī where he observed cāturmāsya and demonstrated the exemplary character of his love for Kṛṣṇa.
Gopāla gave Mādhavendra Purī the order to bring sandalwood paste to show the world the depth of his love. It was a great effort for Mādhavendra Purī to bring the sandalwood as far as Remuna, but he experienced it as a joy, not a difficulty. Gopāla gave Mādhavendra Purī this commission in order to test him; but when he passed the test, He was merciful to His devotee. (Caitanya Caritāmṛta 2.4.187-189)
The Sanoḍiya Brāhmaṇa
Śrī Mādhavendra Purī mercifully bestowed love for Kṛṣṇa on a Sanoḍiya brāhmaṇa in Mathurā. He accepted food from this brāhmaṇa, knowing him to be a Vaiṣṇava. By this, he showed how the daiva-varṇāśrama system is meant to operate.
Later on, Mahāprabhu was travelling in northern India, He went to take food at this Sanoḍiya brāhmaṇa’s house between His visits to Kāśī and Prayāga because he knew that Mādhavendra Purī had been merciful to him. He even showed him the respect that was due to a senior personality, saying, “You are my guru, and practically I am your disciple. It is not fitting for a guru to pay obeisances to a disciple.” (Caitanya Caritāmṛta 2.17.170)
This was the example that Mahāprabhu exhibited.
Śrī Mādhavendra Purī and Śrī Īśvara Purī
There is another important incident from Mādhavendra Purī’s immaculate life left to be told. Rāmacandra Purī and Īśvara Purī were two of Mādhavendra Purī’s initiated disciples. However, Rāmacandra Purī was unable to receive his spiritual master’s mercy because he showed him disrespect, whereas Īśvara Purī was blessed through his single-minded devotion to him and was thus able to attain the highest level of pure love for Kṛṣṇa. Rāmacandra Purī was unable to understand the sweetness and supremacy of his Gurudeva’s feelings of separation and had the audacity to give him advice based on knowledge of Brahman. Mādhavendra Purī became so angry that he shunned him completely. Even though he was such a great loving devotee, Mādhavendra Purī became angry with his own disciple when he became offensive, chastised him severely, using harsh words. He said: “Get away from me, you most sinful rascal! I am dying from the distress of not having received Kṛṣṇa’s mercy, of not having attained Mathurā, and you come to add to my misery! Go wherever you like, but don’t show your face to me again! If I see you while I am dying I will take a lower birth. I am dying from the distress of not having attained Kṛṣṇa and this lowly fool is instructing me on Brahman.”
As a result, Mādhavendra Purī withdrew his blessings from his disciple, who then started to develop material desires. He became a dry philosopher without any interest in Kṛṣṇa. Not only that but he became critical of everyone, devoting himself to faultfinding. (Caitanya Caritāmṛta 3.8.20-25)
Śrīla Prabhupāda Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments on this incident in his Anubhāṣya, “Even though Rāmacandra Purī saw his own guru suffering of separation from Kṛṣṇa, he was incapable of recognizing the transcendental nature of his transport of emotions. He judged his guru to be an ordinary man and took his mood to be material, the result of some material insufficiency. As a result, he tried to explain to him the value of experiencing the oneness of Brahman. Mādhavendra Purī reacted unfavourably to his disciple’s stupidity and disregard for his teachings and thus stopped wishing for his well-being. He abandoned him and drove him away.”
On the other hand, Īśvara Purī not only adhered to his guru’s teaching but served him physically and thus received his mercy. He served the lotus feet of his spiritual master, even to the point of personally cleaning his urine and excrement, as well as helping him to perform śravaṇa of Kṛṣṇa’s name and pastimes . In this way, he satisfied him completely.
He continuously repeated the Name {I would use lower case ‘n’ here} of Kṛṣṇa and recounted Kṛṣṇa’s pastimes to him . Mādhavendra Purī was so pleased with Īśvara Purī that he embraced him and blessed him, saying, “May you have the wealth of love for Kṛṣṇa!”
From that time onward, Īśvara Purī became an ocean of love for Kṛṣṇa, while Rāmacandra Purī became a mine of insults. These two personalities thus bear witness to the results of pleasing or displeasing a great soul. Mādhavendra Purī taught this truth through them.
He was the spiritual master of the whole world and he gave the gift of love of God. He left this world while repeating this verse (recorded in Padyāvalī 334):
ayi dīnadayārdra nātha he,
mathurānātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham
“O Lord, whose heart softens at seeing the condition of the unfortunate! Oh Lord of Mathurā, when will I see you? My heart is filled with pain from not seeing You, my love, and I am confused. What can I do?” (Caitanya Caritāmṛta 3.8.26-32)
When Mahāprabhu recited this verse he became so intoxicated with love that Nityānanda Prabhu had to hold Him to calm Him down.
Śrīla Prabhupāda Bhakti Siddhānta Sarasvatī Ṭhākura writes, “The feeling of separation from Kṛṣṇa, or transcendental vipralambha, is the only practice by which the spirit soul can achieve perfection. Material feelings of separation give rise to a despondency which reveals the attachment that one has for matter, whereas the despondency that results from the feelings of separation for Kṛṣṇa is the best proof of one’s desire to bring pleasure to His senses. The desire to bring pleasure to Kṛṣṇa’s senses shown by Mādhavendra Purī, the great soul who is the root of this movement, is the ideal example to follow for anyone who wishes to serve the Lord. It is especially worth remarking that Mahāprabhu and His closest followers later adopted this example and made it their standard.”
Mādhavendra Purī’s disappearance day is the śuklā dvādaśī of the month of Phālguna.
Excerpt from “Sri Chaitanya: His Life and Associates” by Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj