श्रीराय रामानन्द

प्रियनर्मसखः कश्चिदर्जुनः पाण्डवोऽर्जुनः।
मिलित्वा समभूद्रामानन्दरायः प्रभोः प्रियः॥
अतो राधाकृष्णभक्तिप्रेमतत्त्वादिकं कृती।
रामानन्दो गौरचन्द्रं प्रत्यवर्णयदन्वहम्॥
ललितेत्याहुरेके यत्तदेकेनानुमन्यते।
भवानन्दं प्रति प्राह गौरो यत्त्वं पृथापतिः॥
गोप्यऽर्जुनीयया सार्द्धमेकीभूयापि पाण्डवः।
अर्जुनो यद्रायरामानन्द इत्याहुरुत्तमाः॥
अर्जुनीयाभवत्तूर्णमर्जुनोऽपि च पाण्डवः।
इति पद्मोत्तरे खण्डे व्यक्तमेव विराजते।
तस्मादेतत्त्रयं रामानन्दराय-महाशय:॥
(गौ. ग. दी. 120-124)

प्रियनर्म सखा अर्जुन, पाण्डु पुत्र अर्जुन और अर्जुनीया सखी राय रामानन्द में प्रविष्ट हैं, यह ऊपर लिखित प्रमाण से विदित होता है। पद्म पुराण में इस प्रकार लिखा है –

अर्जुन को गोपीदेह धारण करने पर अर्जुनीया नाम मिला था। कोई-कोई कहते हैं कि कृष्णलीला में जो ललिता थीं, वे ही गौरलीला पुष्टि के लिए, राय रामानन्द के रूप में प्रकट हुई थीं। पुनः कई कहते हैं कि वे अभिन्न विशाखा के स्वरूप थे। श्रील भक्ति विनोद ठाकुर ने चैतन्यचरितामृत के आठवें परिच्छेद के 23वें पयार का इस प्रकार अर्थ किया है –

“राधाकृष्ण का विशाखा सखी के प्रति और विशाखा सखी का राधाकृष्ण के प्रति जो स्वाभाविक प्रेम था, वही उदित हुआ।

श्रीभक्ति विनोद ठाकुर ने राय रामानन्द का अभिन्न विशाखा स्वरूप में दर्शन किया था। राय रामानन्द के पिता का नाम, राय भवानन्द था। राय भवानन्द शौक्र करण कुल में पैदा हुये थे। पूर्व जन्म में वे राजा पाण्डु थे। इनके पाँच पुत्रों में राय रामानन्द सबसे बड़े थे। अन्य चार पुत्रों के नाम थे – गोपीनाथ पट्टनायक, कलानिधि, सुधानिधि और वाणीनाथ पट्टनायक।”

साक्षात् पाण्डु तुमि, तोमार पत्नी कुन्ती।
पञ्चपाण्डव तोमार पञ्चपुत्र महामति॥
(चै. च. म. 10/53)

पुरी के पश्चिम में लगभग छः कोस दूरी पर ब्रह्मगिरि अथवा आलालनाथ में राय भवानन्द का निवास था। राय रामानन्द की वंश परम्परा से आये मनोहर राय की लेखनी से राय रामानन्द के वंश का संक्षिप्त परिचय मिलता है। श्रील प्रभुपाद ने श्रीचैतन्य चरितामृत अनुभाष्य में श्रीराय रामानन्द के बारे में लिखा है कि उत्कल देश के समाज में करणजाति शौक्र शूद्र कहकर प्रसिद्ध है तथा श्रीरामानन्द इसी करण जाति में पैदा हुये थे। इसलिये लौकिक दृष्टि से वे शूद्र जाति के थे, परन्तु शौक्रशूद्र होने पर भी वस्तुतः वे ब्राह्मण अथवा ब्राह्मण-गुरु वैष्णव परमहंस थे। इसके इलावा जातिकुल सब निरर्थक हैं, ये बताने के लिये ही सृष्टिकर्ता ब्रह्मा गौर लीला की पुष्टि के लिये यवनकुल में नामाचार्य हरिदास ठाकुर के रूप में प्रकट हुये थे –

‘जाति, कुल, सब-निरर्थक’ बुझाइते।
जन्मिलेन नीचकुले प्रभुर आज्ञाते॥
‘अधम-कुलेते यदि विष्णुभक्त हय।
तथापि सेइ से पूज्य’ – सर्वशास्रे कय॥
उत्तम-कुलेते जन्मि’ श्रीकृष्णे ना भजे।
कुले ता’र कि करिवे, नरकेते मजे॥
एइ सब वेद-वाक्येर साक्षी देखाइते।
जन्मिलेन हरिदास अधम कुलेते॥
(चै. भा. आ. 16/237-240)

[अर्थात हरिदास जी ने जाति, कुल आदि सब निरर्थक हैं, ये समझाने के लिये ही अपने प्रभु की आज्ञा से नीच कुल में जन्म ग्रहण किया। नीच कुल में यदि कोई विष्णुभक्त जन्म लेता है तो तब भी वह पूज्य है – ऐसा सभी शास्रों का मत है, तथा उत्तम कुल में जन्म लेकर भी यदि कोई श्रीकृष्ण का भजन नहीं करता है, तो उत्तम कुल भला उसका क्या करेगा क्योंकि उसे तो नरक में जाना ही होगा। इन सब वेद वाक्यों का साक्षात् प्रमाण दिखाने के लिये श्रीहरिदास ने अधम कुल में जन्म लिया।]

वैष्णव गुणातीत और निर्गुण होते हैं। उनमें जातिबुद्धि करने पर नरक गति होती है –

अर्च्ये विष्णौ शिलाधीर्गुरुषु नरमतिर्वैष्णवे जातिबुद्धि –
विष्णोर्वा वैष्णवानां कलिमलमथने पादतीर्थेऽम्बुबुद्धिः।
श्रीविष्णोर्नाम्नि मन्त्रे सकलकलुषहे शब्दसामान्यबुद्धि –
विष्णौ सर्वेश्वरेशे तदितरसमधीर्यस्य वा नारकी सः॥
(पद्मपुराण)

श्रीमन्महाप्रभु के साढ़े तीन अंतरंग भक्तों में राय रामानन्द भी एक थे —

प्रभु लेखा करे जाँरे — राधिकार ‘गण’।
जगतेर मध्ये ‘पात्र’-साड़े तिन जन॥
स्वरूप-गोसाञि, आर राय-रामानन्द।
शिखि-माहिति-तिन, ताँर भगिनी-अर्ध्दजन॥
(चै. च. अ. 2/105-106)

[अर्थात् श्रीमन् महाप्रभुजिनकी राधिका के गणों में गिनती करते हैं, वह जगत में साढ़े तीन पात्र ही हैं जिनमें एक स्वरूप गोस्वामी, दूसरे हैं श्रीराय रामानन्द जी और तीसरे हैं शिखि माहिति और आधी हैं उसकी बहन।]

राय रामानन्द, राजा प्रतापरुद्र के अधीन विद्यानगर के अधिकारी और प्रधान कर्मचारी थे। किन्हीं के मत में राय रामानन्द राजा प्रताप रुद्र के मंत्री थे।

माघ मास के शुक्ल पक्ष में महाप्रभु जी संन्यास ग्रहण करके, फाल्गुन मास में, शांतिपुर होकर नीलाचल गये थे। नीलाचल में दोल यात्रा के दर्शन के बाद चैत्रमास में, सार्वभौम उद्धार लीला हुई। वैशाख मास में महाप्रभु ने दक्षिण भारत की यात्रा की थी। दक्षिण भारत भ्रमण के लिये अकेले जाना तय होने पर, नित्यानन्द प्रभु जी ने कृष्णदास नामक विप्र को महाप्रभु के साथ दक्षिण भारत भेजा था। दक्षिण भारत की यात्रा में जाने से पहले सार्वभौम भट्टाचार्य ने महाप्रभु जी को चार कौपीन भेंट की थी तथा साथ ही दक्षिण भारत में राय रामानन्द के साथ गोदावरी नदी के तट पर मिलने के लिये अनुरोध किया था—

तबे सार्वभौम कहे प्रभुर चरणे।
अवश्य पालिबे, प्रभु, मोर निवेदन॥
‘रामानन्द राय’ आछे गोदावरी-तीरे।
अधिकारी हयेन तिंहो विद्यानगरे॥
शूद्र विषयी-ज्ञाने उपेक्षा ना करिबे।
आमार वचने ताँरे अवश्य मिलिबे॥
तोमार संङ्गेर योग्य तिंहो एकजन।
पृथिवीते रसिक भक्त नाहि ताँर सम॥
पाण्डित्य आर भक्तिरस,—दुँहेर तिंहो सीमा।
सम्भाषिले जानिवे तुमि ताँहार महिमा॥
अलौकिक वाक्य चेष्टा ताँर ना बुझिया।
परिहास करियाछि ताँरे ‘वैष्णव’ जानिया॥
तोमार प्रसादे एबे जानिनु ताँर तत्त्व।
सम्भाषिले जानिबे ताँर जेमन महत्त्व॥
(चै. च.म. 7/61-67)

[अर्थात तब श्रीसार्वभौम भट्टाचार्य श्रीमन् महाप्रभु के चरणों में निवेदन करते हुए कहते हैं कि, हे प्रभो! मेरा निवेदन अवश्य स्वीकार करें। निवेदन यह है कि श्रीरामानन्द राय गोदावरी के किनारे विद्यानगर में रहते हैं। वे विद्यानगर में अधिकारी हैं। उनको शूद्र तथा विषयी समझकर उनकी उपेक्षा नहीं करना। मेरी प्रार्थना है कि आप उनको अवश्य ही मिलना। वही एक व्यक्ति है जो आपके संग के योग्य है क्योंकि इस पृथ्वी पर उसके समान रसिक भक्त नहीं है। वह पाण्डित्य और भक्तिरस की तो सीमा है। आप जब उनके साथ बातचीत करेंगे तो उनकी महिमा को जान जायेंगे। उसकी अलौकिक बातों को न समझने के कारण मैं उसे ‘वैष्णव’ कहकर उसका परिहास कर देता था। अब आपकी कृपा से मैं उसका तत्त्व समझ सका हूँ। आप जब उनके साथ बातचीत करेंगे तो उसकी क्या महिमा है-आप स्वयं समझ जाएंगे।]

दुनियावी दृष्टि से श्रीरामानन्द कोपीन पहनने वाले संन्यासी नहीं थे। वे तो लौकिक दृष्टि से राजभृत्य और विषयी थे। परन्तु यदि आध्यात्मिक दृष्टि से देखा जाये तो वे एक उच्च कोटि के विद्वान और श्रेष्ठ संन्यासी थे।

इधर सार्वभौम भट्टाचार्य पहले वैष्णव नहीं थे परन्तु तब भी वे जब राय रामानन्द को मिले थे तो उन्हें अनुभव हुआ था कि ये रामानन्द राय वैष्णव हैं। सार्वभौम भट्टाचार्य को राय रामानन्द की स्वाभाविक वैष्णवता की भी उपलब्धि हुई थी। जब सार्वभौम भट्टाचार्य को महाप्रभु की कृपा प्राप्त हो गई, तब उन्हें समझ में आ गया कि रायरामानन्द एक उच्च कोटि के ‘अधिकारी रसिक भक्त हैं।”
(श्रील प्रभुपाद का अनुभाष्य)

बृहस्पति के अवतार व राजा प्रताप रुद्र के सभा पण्डित थे – श्री सार्वभौम भट्टाचार्य। ये प्रसिद्ध वेदान्तिक पण्डित गृहस्थाश्रम में रहते हुए भी संन्यासियों के गुरु थे। परन्तु इतना होते हुए भी, वे न तो श्रीमन्महाप्रभु की स्वयं भगवत्ता को समझ पाये थे और न ही उनके अंतरंग भक्तों का पार्षदत्त्व। इतने बड़े वेदांतिक पण्डित व संन्यासियों के गुरु भी जब महाप्रभु को व उनके पार्षदों को न समझ पाये तो और – और साधारण व्यक्तियों की तो बात ही क्या है। यह बात सर्वथा सत्य है कि भक्त व भगवान की कृपा को छोड़कर उनका तत्व व उनकी महिमा समझने का सामर्थ्य किसी का नहीं हो सकता है –

अनुमान प्रमाण नहे ईश्वरतत्त्व – ज्ञाने।
कृपा बिना ईश्वरेरे केह नाहि जाने॥
ईश्वरेर कृपा – लेश हय त’ याहारे।
सेइ त ईश्वर – तत्त्व जानिबारे पारे॥
(चै. च. म. 6/82-83)

[अर्थात भगवद् तत्त्व को समझने के लिये अनुमान-प्रमाण ठीक नहीं है। भगवान् की कृपा के बिना कोई भी उन्हें नहीं जान सकता है। जिसके ऊपर भगवान् की लेश मात्र कृपा हो गयी, वही भगवत् तत्त्व को समझ सकता है।]

श्रीमन्महाप्रभु ने कृष्ण भक्ति वितरित करते हुए दक्षिण भारत के लोगों को वैष्णव बनाया तथा कूर्मक्षेत्र में कूर्मदेव के दर्शन किये, कूर्म विप्र पर कृपा की और उन्हें सर्वत्र कृष्णभक्ति का प्रचार करने के लिए आदेश दिया। यही नहीं उन्होंने वहां गलित कुष्ठी वासुदेव विप्र का उद्धार किया, सिंहाचल में जियड़ नृसिंह के आगे बहुत नृत्यकीर्तन किया तथा नृत्य कीर्तन में प्रमत्त होकर उन्होंने गोदावरी को यमुना तथा उसके आसपास के जंगलों को वृन्दावन के रूप में दर्शन किया और बड़े आनन्दित हुए।

गोदावरी के पार जाकर राय रामानन्द के साथ मिलने की इच्छा से, स्नान का काम समाप्त करके श्रीमन् महाप्रभु प्रतीक्षा करने लगे। ऐसे समय में रामानन्द राय ने बाजों वगैरह के साथ वहां आकर महाप्रभु के दिव्यरूप के दर्शन किए तथा उनके दर्शनों से आकृष्ट होकर, पालकी से ही झुककर प्रणाम किया। महाप्रभु ने भी उन्हें पहचान लिया परन्तु फिर भी उनका परिचय पूछा।

परिचय पूछने पर राय रामानन्द ने अपने आप को एक साधारण दास, शूद्र और बुरा व्यक्ति बताकर परिचय दिया। महाप्रभु ने रामानन्द राय की दीनता भरी बात सुनकर तुरन्त उन्हें आलिंगन कर लिया, जिससे प्रभु और सेवक में स्वाभाविक प्रेम की उत्पत्ति हुई। उनके सात्विक प्रेम-विकार देखकर ब्राह्मणों ने हैरान होकर विचार किया –

एइ त’ संन्यासीर तेज देखी ब्रह्मसम।
शूद्रे आलिङ्गिया केने करेन क्रन्दन॥
एइ महाराज-महापण्डित, गम्भीर।
संन्यासीर स्पर्शे मत्त हइला अस्थिर॥
(चै. च.म. 8/26-27)

[अर्थात् ब्राह्मण लोग मन-मन में विचार करते हैं कि इस संन्यासी का तेज तो ब्रह्म के समान है परन्तु शूद्र को आलिंगन करके ये भला क्यों इस प्रकार रो रहा है, और ये राय रामानन्द महाराज हैं, गम्भीर राज पण्डित हैं, परन्तु ये भी संन्यासी का स्पर्श प्राप्त करके चंचल और मत्त हो गये है]

विजातीय लोगों को देखकर महाप्रभु ने अपने भाव को संवरण कर लिया। राय रामानन्द को महाप्रभु ने बताया कि जब वे इधर दक्षिण भारत आने की तैयारी कर रहे थे तो जगन्नाथ पुरी के राज पण्डित सार्वभौम भट्टाचार्य ने आपसे अवश्य मिलने को कहा था। महाप्रभु द्वारा राय रामानन्द को, उनके साथ मिलने के लिये, वासुदेव सार्वभौम के अनुरोध की बात बताने पर, राय रामानन्द बड़ी दीनता के साथ बोले –

सार्वभौमे तोमार कृपा, — तार एइ चिह्न।
अस्पृश्य स्पर्शिले हञा ताँर प्रेमाधीन॥
काँहा तुमि — साक्षात् ईश्वर नारायण।
काँहा मुञि — राजसेवक विषयी शूद्राधम॥
मोर स्पर्शे ना करिले घृणा, वेदभय।
मोर दर्शन तोमा वेदे निषेधय॥
तोमार कृपाय तोमाय कराय निन्दयकर्म।
साक्षात् ईश्वर तुमि, के जाने तोमार मर्म॥
(चै. च.म. 8/34-37)

[अर्थात श्री सार्वभौम पर आपकी कृपा है, उसकी यही पहचान है कि मुझ जैसे अस्पृश्य को स्पर्श करके आप उसके प्रेमाधीन हो गये हैं। कहां आप साक्षात् भगवान् नारायण और कहां मैं, राज्य-सेवक, विषयी और अधम शूद्र। मेरा स्पर्श करने में आपने घृणा भी नहीं की है और न ही वेद का भय किया है, क्योंकि वेद तो आपको मुझ जैसे शूद्र का दर्शन करने को मना करते हैं। मैं तो समझता हूँ कि आपकी कृपा ने ही आप से यह निन्दनीय कार्य करवाया है। आप तो साक्षात् भगवान् हो, आपका मर्म भला कौन जान सकता है?]

महाप्रभु के दर्शनों से उपस्थित ब्राह्मण इत्यादि सभी गद्गद् भाव से कृष्णनाम जपने लगे। हैरानी की बात यह थी कि इससे पहले उनको कभी भी कृष्ण नाम करते नहीं देखा गया था। आज महाप्रभु का दर्शन करके वे जीवन में पहली बार इस प्रकार श्रीकृष्ण नाम कर रहे थे। आकृति और प्रकृति दोनों से महाप्रभु साक्षात् ईश्वर हैं, राय रामानन्द की इस उक्ति पर महाप्रभु भक्त की महिमा बढ़ाने के लिये बोले –

प्रभु कहे, — तुमि महा-भागवतोत्तम।
तोमार दर्शने सबार द्रव हैल मन॥
अन्येर कि कथा, आमी — ‘मायावादी संन्यासी’।
आमिह तोमार स्पर्शे कृष्ण-प्रेमे भासि॥
(चै. च. म. 8/44-45)

[अर्थात श्रीमहाप्रभु कहते हैं कि आप तो उत्तम महाभागवत हो आपके दर्शनों से सबका मन द्रवित हो गया है। दूसरों के विषय में क्या कहना है, मैं, मायावादी संन्यासी होते हुये भी, तुम्हारे स्पर्श से कृष्ण प्रेम में आविष्ट हो गया हूँ।]

महाप्रभु ने राय रामानन्द से कृष्ण कथा सुनने की इच्छा प्रकट की तो जवाब में राय रामानन्द ने महाप्रभु से अपने दुष्ट मन की सफाई करने के लिये वहाँ 5-7 दिन रहने का अनुरोध किया। इसके बाद महाप्रभु व राय रामानन्द अपनी-अपनी दिशाओं को चल दिये और अपने-अपने कार्यों की समाप्ति पर संध्या के समय आकर पुन: उसी स्थान पर मिलते हैं।

देखा जाये तो साधारणतयः भक्त प्रश्न करते हैं और भगवान् उत्तर देते हैं, लेकिन यहां क्रम उल्टा था। यहाँ महाप्रभु प्रश्नकर्त्ता होते हैं और राय रामानन्द उत्तर देने वाले। ये बात अलग है कि श्रीमन् महाप्रभु की शक्ति से ही राय रामानन्द उत्तर देते हैं। श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने, उक्त परिच्छेद के स्वरचित श्लोक में इस विषय को स्पष्ट करने के भाव से, समझाते हुए लिखा-

संचार्य रामाभिध-भक्तमेघे स्वभक्तिसिध्दान्तचयामृतानि।
गौराब्धिरेतैरमुना वितीर्णे स्तज्ज्ञत्व-रत्नालयतां प्रयाति॥
(चै. च.म. 8/1)

अर्थात सिद्धान्तामृत समुद्र रुप श्रीगौरांग महाप्रभु ने रामानन्द नामक भक्ति रूपी मेघ में, अपनी भक्ति के सिध्दान्त के अमृत का संचार करके व उस भक्ति सिध्दान्त के द्वारा स्वयं दुबारा भक्ति तत्त्वरूपी समुद्रता प्राप्त की। अनेक बार अशरणागत व्यक्ति आध्यात्मिक विचार को अपनी बुद्धि से समझने जाते हैं और परिणाम स्वरूप भ्रम में पड़ जाते हैं तथा भगवद्वाक्य के वास्तविक तात्पर्य को समझ नहीं पाते।

श्रीमन् महाप्रभु द्वारा राय रामानन्द को शास्त्र प्रमाण के साथ साध्य निर्णय करने के लिये कहे जाने पर, राय रामानन्द ने विष्णु भक्ति को ही साध्य निर्णय करके आस्तिक विचारों की क्रमोन्नति का प्रदर्शन किया। उन्होंने वर्णाश्रम धर्म से आरम्भ करके कृष्ण में कर्मार्पण, कर्म त्याग, ज्ञानमिश्रा भक्ति तक शास्र प्रमाण के साथ दूसरी-दूसरी उन्नत स्तरों की बातें भी कहीं। महाप्रभु ने सबको ‘बाह्य’ कहा, अर्थात महाप्रभु ने इन्हें बाहर की बात कहा, क्योंकि महाप्रभु द्वारा दी जाने वाली वस्तु ‘शुद्ध भक्ति’ इन सब साधनों में नहीं थी। महाप्रभु के राय रामानन्द के साथ हुए प्रसंग में जो वेद निषिद्ध ‘विकर्म’ और ‘अकर्म’1 थे, उनको एक बार ही रद्द करके अर्थात बिल्कुल खत्म करके वर्णाश्रम धर्म से जवाब देना आरम्भ किया। वर्णाश्रम धर्म आदि को महाप्रभु ने ‘ये तो कुछ नहीं है,’ ऐसा नहीं कहा, उन्होंने कहा कि ये तो ‘बाह्य’ है अर्थात बाहर की बात है। कहने का तात्पर्य कि जो वेद निषिद्ध कर्म करते हैं, उनको पहले वेद प्रसिद्ध कर्मों में प्रतिष्ठित होना होगा। वर्णाश्रम धर्म में प्रतिष्ठित होकर उसके बाद के स्तर कर्मार्पण पर अधिकार होगा। इस प्रकार क्रमोन्नति की बात बताई, परन्तु दूसरी ओर क्योंकि भक्ति निरपेक्ष है, इसलिए भक्त का संग होने पर वह क्रम की अपेक्षा नहीं करती और जीव को भक्ति प्राप्त हो जाती है। राय रामानन्द ने जब ‘ज्ञानशून्या’ भक्ति की बात कही, तब महाप्रभु ने ‘यह है’ कहा। यहीं से महाप्रभु की शिक्षा का प्रारम्भ है। यहां ‘ज्ञान शून्य’ शब्द के द्वारा निर्भेद ब्रह्म चिन्तन रूपी, ज्ञान चिन्तन का खण्डन किया है, परन्तु महाप्रभु ने शुद्धभक्ति की प्राप्ति के लिये जो अनुकूल सम्बन्ध ज्ञान है, उसका खण्डन नहीं किया।

तात्पर्य यह है कि केवल वर्णाश्रम धर्म का पालन करने की अपेक्षा कर्मार्पण श्रेष्ठ है। केवल कर्मार्पण की अपेक्षा स्वधर्म त्याग अर्थात अपने वर्णाश्रम धर्म का त्याग करके संन्यास ग्रहण करना श्रेष्ठ है, उसकी अपेक्षा ब्रह्म अनुशीलन रूपी ज्ञान मिश्रा भक्ति श्रेष्ठ है, इतना होने पर भी वह समुदाय ही ‘बाह्य’ है, क्योंकि साध्यवस्तु जो शुद्ध भक्ति है वह उपरोक्त चारों सिद्धान्तों में नहीं है।

‘आरोपसिद्धा’ के ‘संगसिद्धा’ भक्ति कभी भी शुद्ध भक्ति के रूप में परिचित नहीं होती। ‘स्वरूप सिद्धा’ भक्ति एक पृथक तत्त्व है, वह कर्म, कर्मार्पण, कर्म त्याग रूप संन्यास तथा ज्ञानमिश्रा भक्ति से नित्य अलग है। उस शुद्ध भक्ति का लक्षण यह है कि वह अन्याभिलाषिता शून्य, ज्ञान कर्मादि द्वारा अनावृत और अनुकूल भाव से कृष्णानुशीलनीय है। वही साध्यवस्तु है क्योंकि साध्य अवस्था में इसे देख पाने पर भी सिद्ध अवस्था में यह निर्मल रूप से लक्षित होती है।

साधु के मुख से निकली हुई हरिकथा के श्रवण की बात जिस समय तक कही नहीं गयी, तब तक महाप्रभु ने यह ‘बाहर की बात है’ कहा था। इसलिये शुद्धभक्त के मुख से प्रवाहित हरिकथा सुनने से ही शुद्धभक्ति आरम्भ होती है। इस पर राय रामानन्द भक्ति के अलग-अलग स्तर की बात कहने लगे तो उन्होंने प्रेम भक्ति में शांत प्रेम, दास्य प्रेम, सख्य प्रेम, वात्सल्य प्रेम व कांत प्रेम की बात कही। अंत में उन्होंने राधा के प्रेम की कथा और कृष्ण के स्वरूप व राधा के स्वरूप के बारे में कहा।

‘कोन् विद्या विद्या मध्ये सार’, ‘कीर्ति गुण मध्ये जीवेर कोन बड़ कीर्ति’ इत्यादि जो विषय कहे, वे श्रीचैतन्य चरितामृत ग्रन्थ के मध्यलीला के अष्टम् परिच्छेद में विस्तृत रूप से चर्चित हुये हैं। चरित्र वर्णन में अस्वाभाविक विस्तार के भय से उन प्रसंगों की परिचर्चा यहां नहीं हो सकेगी, अर्थात ये विस्तृत भाव से हम इसलिए नहीं दे रहे हैं, क्योंकि ऐसा करने से ये चरित्र बहुत लंबा हो जाएगा। इच्छुक भक्त इस प्रसंग को श्रीचैतन्य चरितामृत में देख सकते हैं।

भक्तों के निकट भगवान् का स्वरूप छिपा नहीं रहता। अतः राय रामानन्द महाप्रभुजी के स्वरूप की उपलब्धि करके बोले –

पहिले देखिलुँ तोमार संन्यासी-स्वरूप,
एवे तोमा देखि मुञि श्याम-गोपरूप।
तोमार सन्मुखे देखि काञ्चन-पञ्चालिका,
ताँर गौरकान्त्ये तोमार सर्व अङ्ग ढाका॥
(चै. च.म. 8/267-268)

[अर्थात राय रामानन्द महाप्रभु को कहते हैं कि पहले मैंने आपका संन्यासी स्वरूप देखा था। परन्तु अब मैं आपका श्याम वर्ण का गोप-रूप देख रहा हूँ। उस श्यामवर्ण के बाहर सोने की पुतलि देख रहा हूँ। उसकी गौर कांति से आपके सब अंग ढके हुये हैं।]

महाप्रभु राय रामानन्द को महाभागवत् रूप से देखते थे, इसलिये उन्होंने रामानन्द के आगे अपने को छुपाने की चेष्टा की तो राय रामानन्द ने महाप्रभु के आविर्भाव के मुख्य कारण की बात स्पष्ट रूप से व्यक्त कर दी। महाप्रभु ने खुश होकर रामानन्द को रसराज श्रीकृष्ण और महाभावरूपिणी श्रीमति राधिका दोनों से मिश्रित निज स्वरूप दिखाया, जिसे देखकर राय रामानन्द को प्रेम-मूर्छा आ गयी और तत्क्षण राय रामानन्द मूर्च्छित होकर भूमि पर गिर पड़े। कुछ समय पश्चात महाप्रभु के स्पर्श से राय रामानन्द को होश आया। दस रात तक, राय रामानन्द के साथ सुख पूर्वक रहने के बाद महाप्रभु तीर्थ पर्यटन करके, नीलाचल लौट जायेंगे, यह कहकर उन्होंने राय रामानन्द को विषय कार्य परित्याग करके नीलाचल में मिलने के लिये आदेश दिया।

महाप्रभु जब दक्षिण भारत गये तो वहाँ से लौटते हुए वे राय रामानन्द के लिए ‘भक्ति सिध्दान्त’ और ‘रस विचार’ के लिए प्रमाण स्वरूप ‘कृष्ण कर्णामृत’ और ‘ब्रह्म संहिता’ नामक दो ग्रन्थ लेकर आये। रायरामानन्द जी ने जब ये ग्रन्थ देखे तो उन्होंने लिख कर उनकी नकल अपने पास रख ली। लगभग एक सप्ताह तक महाप्रभु वहां ठहरे तथा उन्होंने दिल खोलकर राय रामानन्द से कृष्णकथा चर्चा की और एक सप्ताह के बाद उन्होंने राय रामानन्द को अपने साथ पुरी चलने के लिए कहा तो रामानन्द ने कहा कि मैं पुरी अवश्य आऊँगा परन्तु पहले थोड़ी राजा से आज्ञा ले लूँ तथा राज्य के ये हाथी, घोड़े व सेनादि का ठीक-ठाक प्रबंध कर लूँ।

महाप्रभु पुरी में वापिस आकर काशी मिश्र के भवन में रहने लगे। राजा प्रतापरुद्र, महाप्रभु के दर्शनों के लिये बहुत व्यग्र थे। सार्वभौम भट्टाचार्य ने राजा प्रतापरुद्र को आश्वासन दिया था कि महाप्रभु के दक्षिण भारत से लौट आने के बाद किसी न किसी प्रकार दर्शन करवा देंगे। किन्तु सार्वभौम की जी जान से कोशिश करने के बाद भी महाप्रभु ने यही संकल्प दोहराया कि वे राजा के दर्शन नहीं करेंगे। राजा प्रतापरुद्र के महाप्रभु के साथ मिलाने के सारे प्रयास व्यर्थ हो गये।

पुरी में महाप्रभु के साथ राय रामानन्द की साक्षात् समीपता के विषय में जानकर महाराज प्रतापरूद्र ने प्रसन्नचित्त से राय रामानन्द के पुरी में रहने के लिये जरूरी खर्च का प्रबन्ध करके, राजकार्य से भी उन्हें छुट्टी दे दी। राय रामानन्द महाराज प्रतापरुद्र के साथ पहले कटक में और बाद में पुरी में पहुँचे। महाप्रभु के दर्शनों के लिये सबसे पहले रामानन्द काशी मिश्र के घर हाज़िर हुए। इसी बीच पतित पावन नित्यानन्द प्रभु ने, राजा प्रतापरुद्र की दर्शन आकांक्षा और महाप्रभु की दर्शन देने के लिये अस्वीकृति की अवस्था में राजा को सांत्वना देने के लिये, महाप्रभु द्वारा व्यवहार में लाया हुआ एक बाहिरी वस्र, राजा के पास भेजा था। महाप्रभु द्वारा इस्तेमाल किया हुआ बाहिरी वस्र प्राप्त करके महाराज को कुछ सीमा तक सांत्वना मिली। साक्षात् दर्शनों के लिये व्याकुल होने की राजा की दिली इच्छा की बाकी बात, राय रामानन्द ने महाप्रभु के सामने व्यक्त कर दी। राय रामानन्द के अनुरोध की पूरे तौर पर अनदेखी न कर सकने के कारण, महाप्रभु ने राजा के गुण व उसकी महिमा स्वीकार करने पर भी एक राजा नाम की मलिनता के कारण, उनको न बुलाकर उनके अभिन्न रूप, पुत्र को बुलाने की आज्ञा की–

यद्यपि प्रतापरुद्र-सर्व गुणवान्।
ताँहारे मलिन कैल एक ‘राजा’ नाम॥
तथापि तोमार यदि महाग्रह हय।
तबे आनि’ मिलाह तुमि ताँहार तनय॥
आत्मा वै जायते पुत्रः” — एइ शास्रवाणी।
पुत्रेर मिलने जेन मिलिबे आपनि॥
तबे राय जाइ’ सब राजारे कहिला।
प्रभुर आज्ञाय ताँर पुत्र लञा आइला॥
(चै. च. म. 12/54-57)

[अर्थात यद्यपि प्रतापरुद्र सब तरह से गुणवान है, परन्तु वह एक राजा है – इस ‘राजा’ नाम ने उसे मलिन कर रखा है। तब भी यदि आप लोगों का अति-आग्रह हो तो, उसके पुत्र को लाकर मुझसे भेंट करा दें। शास्र की वाणी है, “आत्मा वै जायते पुत्रः”, पुत्र से मिलना पिता को ही मिलना हुआ। तब राय ने जाकर सब बात राजा को कह दी और श्रीमहाप्रभु की आज्ञा से उनके पुत्र को ले आये।]

विशाखा या ललिता से अभिन्न स्वरूप राय रामानन्द श्रीरूप मंजरी के अनुगत थे। राय रामानन्द के साथ, ‘विदग्ध माधव’ और ‘ललित माधव’ नामक दो नाटकों की विषय वस्तु के सम्बन्ध में रूप गोस्वामी की चर्चा हुई थी। राय रामानन्द ने जब श्रीरूप गोस्वामी से इष्टदेव के सम्बन्ध में सुनने की इच्छा प्रकट की तो श्रीरूप गोस्वामी ने ‘विदग्ध माधव’ के प्रथम अंक के मंगलाचरण के दो श्लोकों का पाठ करके राय रामानन्द को सुनाया था –

अनर्पितचरीं चिरात् करुणयावतीर्णः कलौ।
समर्पयितुमुन्नतोज्ज्वलरसां स्वभक्तिश्रियम्॥
हरिः पुरटसुन्दरद्युति कदम्ब सन्दीपितः।
सदा हृदय कन्दरे स्फुरतु वः शचीनन्दनः॥
(चै.च.अ. 1/132)

राय रामानन्द ने उक्त श्लोकों की सहस्रगुणी प्रशंसा की और कहा कि महाप्रभु की कृपा से ही, ब्रह्मा के समझ में न आने वाले विषय भी दिल में घर कर जाते हैं।

श्रीमन्महाप्रभु ने राय रामानन्द के अलौकिक चरित्र की विशिष्टता और उनके अप्राकृत स्वरूप की प्रसिद्धि के लिये ही अशौक्र ब्राह्मण कुल में पैदा हुये महाभागवत् राय रामानन्द से शौक्र ब्राह्मण कुल में जन्मे प्रद्युम्न मिश्र को हरि कथा सुनाने की लीला दिखाई थी। श्रीहट्ट निवासी, (बाद में उड़िया निवासी) श्रीप्रद्युम्न मिश्र द्वारा महाप्रभु से कृष्ण कथा सुनाने के लिये दीनता पूर्वक इच्छा प्रकट करने पर, महाप्रभु ने उनको राय रामानन्द के पास कृष्ण कथा सुनने के लिये भेजा था।

श्रीजगन्नाथ के मन्दिर में जगन्नाथ के आगे दो देव दासियाँ नृत्य गीतादि करके जगन्नाथ को प्रसन्न करती हैं। उस समय उन देवदासियों को श्रृंगार कराना व उन्हें नृत्य-गीतादि की शिक्षा देने की सेवा श्रीराय रामानन्द करते थे। श्री प्रद्युम्न मिश्र जब राय रामानन्द से कृष्ण कथा सुनने के लिए आये तो उस समय राय रामानन्द उपरोक्त सेवा में नियुक्त थे, इसलिए राय रामानन्द के सेवकों ने प्रद्युम्न मिश्र को बाहर बिठाकर रखा। श्रीराय रामानन्द हर दिन जगन्नाथ की इस प्रकार की गूढ़ सेवा में नियोजित रहते थे। उनके इस सेवा कार्य के समय, राय रामानन्द के सेवक किसी को भी उन्हें मिलने नहीं देते थे, ताकि सेवा कार्य बिना किसी बाधा को सुचारु रूप से चल सके।

सेवा समाप्ति पर राय रामानन्द बाहर आकर प्रद्युम्न मिश्र के आने का समाचार जान पाये। बहुत विलम्ब हो जाने के कारण राय रामानन्द ने श्री मिश्र को यथोचित्त सम्मान प्रदान किया व अपने अपराध के लिए क्षमा प्रार्थना की। समय अधिक हो जाने पर श्रीप्रद्युम्न मिश्र अपने घर वापिस आ गये। कई दिन बाद महाप्रभु से मिलन होने पर व महाप्रभु द्वारा यह पूछने पर कि राय रामानन्द के साथ, कृष्ण कथा किस प्रकार रही, तो श्री मिश्र ने सब वृत्तांत पूर्णतः वर्णन कर दिया। प्रद्युम्न मिश्र के संशय युक्त मन का शक निवारण करने के लिये महाप्रभु ने राय रामानन्दजी अलौकिक चरित्र विशिष्टता के विषय में कहा –

आमि त’ सन्यासी, आपनारे विरक्त करि’ मानि।
दर्शन रहु दूरे, ‘प्रकृतिर’ नाम यदि शुनि॥
तबहिँ विकार पाय मोर तनु – मन।
प्रकृति-दर्शने स्थिर हय कोन् जन??॥
रामानन्द-रायेर कथा शुन, सर्वजन।
कहिवार नहे, जाहा आश्चर्य-कथन॥
एके देवदासी, आर सुन्दरी तरुणी।
ताहादेर सब सेवा करेन आपनि॥
स्नानादि कराय, पराय वास-विभूषण।
गुह्य अङ्ग जत, तार दर्शन-स्पर्शन॥
तबु निर्विकार राय-रामानन्देर मन।
नाना भावोद्गम तारे कराय शिक्षण॥
निर्विकार देह-मन — काष्ठ-पाषण सम।
आश्चर्य, — तरुणी-स्पर्शे निर्विकार मन॥
एक रामानन्देर हय एइ अधिकार।
ताते जानि अप्राकृत-देह ताँहार॥
(चै. च. अ. 5/35-42)

[अर्थात महाप्रभु जी कहते हैं – मैं तो सन्यासी हूँ, अपने को विरक्त मानता हूँ। दर्शन की बात दूर रही, स्त्री का नाम सुनने मात्र से मेरे मन और शरीर में विकार होने लगते हैं। स्त्री के दर्शन से किसका मन स्थिर रह सकता है? – आप सभी राय रामानन्द की बात सुनिये। बात इतनी आश्चर्यजनक है कि इसे कहने के लिये शब्द ही नहीं है – देखो न, एक तो वह देव दासी है, दूसरे वह तरुण अवस्था की है। उनकी सब सेवा वे स्वयं करते हैं। उनको स्नान आदि कराते हैं, वस्र, आभूषण पहनाते हैं। उनके गुह्य अंगों का दर्शन स्पर्शन होता ही है, तब भी श्री राय रामानन्द का मन, विकार शून्य रहता है; और तो और, वे उन्हें नाना प्रकार के भावों को उत्पन्न करने की शिक्षा देते हैं। उनके देह व मन ऐसे ही विकारी नहीं होते जैसे वे लकड़ी या पत्थर के बने हों। कमाल की बात है कि युवती का स्पर्श करने पर मन निर्विकार रहे। वास्तव में एक रामानन्द का ही ऐसा अधिकार है। इससे मालूम पड़ता है कि उसका देह अप्राकृत है।]

श्रीमन्महाप्रभु ने प्रद्युम्न मिश्र और उनके माध्यम से जगत के वासियों को राय रामानन्द के अप्राकृत स्वरूप से अवगत कराया। श्रीमन्महाप्रभु ने यह कहकर कि वे स्वयं भी राय रामानन्द से कृष्ण कथा सुनते हैं, प्रद्युम्न मिश्र को दोबारा राय रामानन्द से कृष्ण कथा सुनने के लिये भेजा। प्रद्युम्न मिश्र राय रामानन्द से अपूर्व कृष्ण कथा सुनकर हैरान रह गये और आनन्द से नाचने लगे।

राय रामानन्द ने जगन्नाथ बल्लभ नामक एक नाटक की रचना की थी। उस नाटक का श्रीजगन्नाथ देव के सामने मंचन करने के लिये उन्होंने दो देवकन्याओं अर्थात् दो नव उम्र की देवदासियों, जिनको आजकल माहारी कहते हैं, को लाकर, उस नाटक में अभिनय योग्य गोपी भाव की शिक्षा दी थी। दोनों कन्याएं प्रधान गोपियों का अभिनय करेंगी इसलिए उनके प्रति सेव्य भाव रखकर व अपने प्रति उनकी अनुगता सेविका बुद्धि रखकर उन्होंने उन्हें गीतादि की शिक्षा दी थी। रामानन्द अपने आप को राधा की दासी व राधा का अभिनय करने वाली देव दासियों को सेव्य मानकर उन्हें स्नानादि करवाते व उनका श्रृंगार आदि करते थे।
(श्रील भक्तिविनोद ठाकुर)

‘गृहस्थ’ हञा नहे राय षड्वर्गेर वशे।
‘विषयी’ हञा सन्यासीरे उपदेशे॥
एइसब गुण ताँर प्रकाश करिते।
मिश्रेरे पाठाइला ताँहा श्रवण करिते॥
भक्तगुण प्रकाशिते प्रभु भाल जाने।
नाना-भङ्गीते प्रकाशि’ निज-लाभ माने॥
आर एक ‘स्वभाव’ गौरेर शुन, भक्तगण।
गूढ़ ऐश्वर्य-स्वभाव करे प्रकटन॥
सन्यासी पण्डितगणेर करिते गर्व-नाश।
नीच-शूद्र-द्वारा करेन धर्मेर प्रकाश॥
‘भक्ति’, ’प्रेम’, ‘तत्त्व’ कहे राये करि’ ‘वक्ता’।
आपनि प्रद्युम्नमिश्र-सह हय ‘श्रोता’॥
(चै. च. अ. 5/80-85)

[महाप्रभु जी कहते हैं — गृहस्थ होते हुये भी राय काम-क्रोधादि छः रिपुओं के वश में नहीं हैं। वे बाहर से विषयी होते हुये भी संन्यासियों को उपदेश देते हैं। उनके इन सब गुणों को प्रकाश करने के लिये ही मैंने मिश्र को उनसे हरि कथा श्रवण करने के लिये भेजा था।

भक्तों के गुणों को प्रकाश करना श्रीमहाप्रभु भली-भांति जानते हैं। नाना प्रकार की लीला द्वारा भक्तों के गुणों को प्रकाश करने को वे अपना लाभ मानते हैं। हे भक्तगण! महाप्रभु का एक और स्वभाव सुनो! वे अपना गूढ़ – ऐश्वर्य स्वभाव प्रकट करते हैं। महाप्रभु प्रेम व भक्ति तत्त्व कहते हैं श्रीराय को वक्ता बनाकर और स्वयं श्रीप्रद्युम्न मिश्र के साथ श्रोता बनते हैं।]

श्रीराय रामानन्द के सम्बन्ध में श्रील भक्ति सिध्दान्त सरस्वती गोस्वामी ठाकुर प्रभुपाद ने लिखा है कि श्रीराय रामानन्द प्रभु प्राकृत लोक दृष्टि में प्रवृत्ति मार्गी गृहस्थ, संयतेन्द्रिय ब्रह्मचारी, वानप्रस्थ या भिक्षु के रूप में देखे नहीं जाते। प्राकृत गृहस्थ लोग इन्द्रियों को वश होकर गृहव्रत धर्म को ग्रहण करते हैं, किन्तु घर में स्थित अप्राकृत वैष्णव, अवैष्णव गृहस्थों की भांति, लम्पट व इन्द्रियों के गुलाम होकर बिल्कुल षड़वर्ग के अधीन नहीं होते। गृहस्थाश्रम लीला में श्रीराय रामानन्द प्रभु प्राकृत लोगों की भोगमयी दृष्टि से विषयी होने पर भी अप्राकृतिक देह वाले हैं, अप्राकृत कृष्ण लीला ही उनके शुद्ध सत्त्व अप्राकृत मन का हर समय विषय होता है, वे भगवान् के चिद् विलास के विरोधी निर्विशेषवादी तार्किक नहीं थे। वे विषयों को त्याग देने वाले निर्गुण संन्यासियों को भी कृष्ण बोधहीन जड़ विषयों से छुड़ाकर, श्रीकृष्ण के विषय में चिंतन कराने में समर्थ थे।

श्रीबल्लभ भट्ट पुरुषोत्तम धाम में आकर महाप्रभु से मिले। बल्लभ भट्ट के पाण्डित्य अभिमान के कारण उनके सामने अपने तत्व को गोपन रखकर, श्रीमन्महाप्रभु ने, भक्तों की महिमा कीर्तन के समय, राय रामानन्द का परिचय सम्बन्ध-प्रयोजन और व्रज के शुद्ध रस वेत्ता के रूप में बताया था —

रामानन्द-राय-कृष्ण-रसेर ‘निधान’।
तेंहो जानाइला, कृष्ण-स्वयं भगवान्॥
कहन ना जाय रामानन्देर प्रभाव।
राय-प्रसादे जानिलुँ व्रजेर ‘शुद्ध’ भाव॥
(चै. च. अ. 7/23, 37)

[अर्थात् महाप्रभु कहते हैं कि रामानन्द राय कृष्णरस के भण्डार हैं। उन्हीं ने बताया है कि श्रीकृष्ण स्वयं भगवान् हैं। श्रीरामानन्द का प्रभाव वर्णन नहीं किया जा सकता, राय की कृपा से ही मैं व्रज का शुद्ध भाव जान सका हूँ।]

सुबल यैछे पूर्वे कृष्णसुखेर सहाय।
गौरसुखदान-हेतु तैच्छे रामराय॥
(चै. च. अ. 6/9)

[अर्थात् श्रीकृष्ण लीला के सुबल जैसे श्रीकृष्ण की सहायता करते थे, वैसे ही श्रीरामानन्द राय श्रीगौरांग महाप्रभु को सुख देते थे।]

पुरी में, हरिदास ठाकुर के महाप्रयाण के समय, राय रामानन्द भी उपस्थित थे, यह चैतन्यचरितामृत में कविराज गोस्वामी के वर्णन से पता चलता है –

रामानन्द, सार्वभौम, सबार अग्रेते।
हरिदासेर गुण प्रभु लागिला कहिते॥
(चै. च. अ. 11/50)

श्रीमन् महाप्रभु के दिव्य-उन्माद की अवस्था में तीनों दरवाजे बंद होना और महाप्रभु का अपनी कोठरी में न होना, सिंह द्वार की उत्तर दिशा में हड्डियों के जोड़ों की शिथिलता की अवस्था में बहुत बड़ी अवस्था की प्राप्ति, कृष्ण नाम के कीर्तन में ज्ञान लौटने पर दोबारा घर में लाया जाना, किसी समय चटक पर्वत को ही गोवर्धन पर्वत समझने पर भावों की विह्वलता, हरिनाम कीर्तन द्वारा ही शान्त करके उन्हें घर लाया जाना इत्यादि-इन सब लीलाओं में स्वरूप दामोदर के साथ, राय रामानन्द भी रहे। महाप्रभु के दिव्य उन्माद की दसों दशाओं में ही राय रामानन्द ने, समय के अनुरूप, भावोपयोगी श्लोकों का पाठ करके महाप्रभु को सुख दिया था –

रामानन्देर कृष्णकथा, स्वरूपेर गान।
विरह-वेदनाय प्रभुर राखये-पराण॥
(चै.च.अ. 6/6)

एत कहि’ गौरहरि, दुइजनार कण्ठ धरि’,
कहे, – “शुन स्वरूप-रामराय।
काँहा करों, काँहा जाउ, काँहा गेले कृष्ण पाउ,
दुँहे मोरे कह से उपाय॥“
एइमत गौरप्रभु प्रति दिने-दिने।
विलाप करेन स्वरूप-रामानन्द-सने॥
सेई दुइजन प्रभुरे करे आश्वासन।
स्वरूप गाय, राय करे श्लोक पठन॥
कर्णामृत, विद्यापति, श्रीगीतगोविन्द।
इहार श्लोक-गीते प्रभुर कराय आनन्द॥
(चै. च. अ. 15/24-27)

[अर्थात् श्रीरामानन्द की कृष्ण कथा तथा श्रीस्वरूप का गान ही महाप्रभु की विरह पीड़ा में प्राणों की रक्षा करते हैं। एक दिन श्रीगौरहरि ने दोनों के गले में अपनी बाहें डाल दीं और कहने लगे – हे स्वरूप! हे रामराय! सुनो, आप मुझे यह बताओ कि मैं क्या करूँ, कहां जाऊँ, कहां जाकर श्रीकृष्ण को पाऊँ?

जब श्रीगौर प्रभु प्रतिदिन श्रीस्वरूप और राय रामानन्द के साथ इस प्रकार विलाप करते, तब वे दोनों श्रीमहाप्रभु को आश्वासन देते तथा श्रीस्वरूप गीत गाते और श्रीरामानन्द श्लोक पढ़ते। कर्णामृत, विद्यापति, श्रीगीत गोविन्द के गीत तथा श्लोकों को सुनाकर राय रामानन्द व स्वरूप दामोदर महाप्रभु को सुख देने का चौबीसों घण्टे प्रयास करते रहते थे।]

चण्डीदास, विद्यापति, रायेर नाटक-गीति।
कर्णामृत, श्रीगीतगोविन्द॥
स्वरूप-रामानन्द-सने, महाप्रभु रात्रि-दिने।
गाय, शुने-परम आनन्द॥
(चै. च. म. 2/77)

राय रामानन्द का भजन स्थान “श्रीजगन्नाथ बल्लभ उद्यान” महाप्रभु को अतिप्रिय था। जगन्नाथ बल्लभ उद्यान में प्रवेश करके महाप्रभु अत्यन्त भावाविष्ट हो पड़ते थे। एक दिन महाप्रभु ने श्रीजगन्नाथ बल्लभ बाग में अशोक वृक्ष के नीचे श्रीकृष्ण दर्शन और उसके बाद उनके अदृश्य होने के कारण मूर्च्छित होने की लीला की थी—

‘जगन्नाथवल्लभ’ नाम उद्यान-प्रधाने।
प्रवेश करिला प्रभु लञा भक्तगणे॥
प्रफुल्लित वृक्ष – वल्ली,- येन वृन्दावन।
शुक, शारी, पिक, भृङ्ग करे आलापन॥
(चै. च. अ. 19/79-80)

[अर्थात श्रीमहाप्रभु भक्तों को साथ लेकर श्रीजगन्नाथ बल्लभ नामक प्रधान उद्यान में गये जहां वृक्ष तथा लतायें ऐसी प्रफुलित थीं जैसे वृन्दावन हो। वहां शुक, शारी, पिक, भृंग सब गुंजार कर रहे थे।]

प्रतिवृक्षवल्ली ऐछे भ्रमिते भ्रमिते।
अशोकेर तले कृष्णे देखेन आचम्बिते॥
कृष्ण देखी’ महाप्रभु धाञा चलिला।
आगे देखि’ हासि’ कृष्ण अन्तर्धान हइला॥
आगे पाइला कृष्णे, ताँरे पुनः हाराञा।
भूमेते पड़िला प्रभु मूर्च्छित हञा॥
(चै. च. अ. 19/85-87)

[श्रीमन् महाप्रभु प्रत्येक वृक्ष लताओं के आस-पास घूम रहे थे कि घूमते-घूमते, अचानक अशोक वृक्ष के नीचे उन्होंने श्रीकृष्ण को देखा। श्रीकृष्ण को देखकर महाप्रभु उनकी ओर दौड़ने लगे। फिर क्या देखा कि श्रीकृष्ण हँस रहे हैं तथा इसके पश्चात् श्रीकृष्ण अन्तर्धान हो गये। मैंने कृष्ण को पा लिया था परन्तु, फिर वे खो गये मुझसे – इसी भाव में महाप्रभु मूर्च्छित होकर भूमि पर गिर पड़े।]

श्रीचैतन्य महाप्रभु ने स्वरूप दामोदर और राय रामानन्द के माध्यम से बताया कि कलियुग में श्रीकृष्ण प्रेम प्राप्ति का श्रेष्ठ उपाय है — श्रीनाम संकीर्तन।

हर्षे प्रभु कहेन, — “शुन, स्वरूप-रामराय।
नामसंङ्कीर्त्तन — कलौ परम उपाय॥
(चै. च. अ. 20/8)

अर्थात् आनन्द के साथ श्रीचैतन्य महाप्रभु श्रीराय रामानन्द से कहते हैं कि कलियुग में श्रीहरिनाम संकीर्तन ही परम उपाय स्वरूप है।

‘भजन निर्णय’ ग्रंथ के अनुसार राय रामानन्द राघवेन्द्र पुरी के शिष्य थे और राघवेन्द्र पुरी श्रीमाधवेन्द्र पुरी के शिष्य थे।

ज्येष्ठ मास की कृष्ण पंचमी को (अन्य मत के अनुसार वैशाखी कृष्णा पंचमी को) श्रीराय रामानन्द का तिरोधान हुआ।

1 – वेद-शास्त्र में जो करने के लिए कहा गया है, उन्हें करने को कर्म तथा उन्हें न करने को ‘अकर्म’ कहते है। इसी प्रकार वेद-शास्त्र में जो करने का निषेध किया गया है, उसे करने को ‘विकर्म’ कहते है।

स्रोत: श्रील भक्ति बल्लभ तीर्थ गोस्वामी महाराज द्वारा रचित ग्रन्थ “गौर-पार्षद” में से

There are two Arjunas in Kṛṣṇa-līlā: one is a priya-narma-sakhā in Vraja, the other is one of the Pāṇḍavas. These two combined to become Rāmānanda Rāya, the dear companion of Mahāprabhu. He was very knowledgeable in the teachings of loving devotion to Rādhā and Kṛṣṇa,, which he described to Mahāprabhu daily. Some people say that Rāmānanda Rāya was Lalitā sakhī, while others do not. Mahāprabhu Himself told Bhavānanda Rāya that he was Pāṇḍu, the husband of Kuntī and father of the Pāṇḍavas. The Pāṇḍavas Arjuna also united with the gopī Arjunīyā.

priya-narma-sakhaḥ kaścid arjunaḥ pāṇḍavo ‘rjunaḥ
militvā samabhūd rāmānanda-rāyaḥ prabhoḥ priyaḥ
ato rādhā-kṛṣṇa-bhakti-prema-tattvādikaṁ kṛtī
rāmānando gauracandraṁ pratyavarṇayad anvaham
lalitety āhur eke yat tad eke nānumanyante
bhavānandaṁ prati prāha gauro yat tvaṁ pṛthāpatiḥ
gopyārjunīyayā sārdhama ekībhūyāpi pāṇḍavaḥ
arjuno yad rāya-rāmānanda ity āhur uttamāḥ
arjunīyābhavat tūrṇaṁ arjuno ‘pi ca pāṇḍavaḥ
iti pādmottara-khaṇḍe vyaktam eva virājate
tasmād etat trayaṁ rāmānanda-rāya-mahāśayaḥ

There are two Arjunas in Kṛṣṇa-līlā: one is a priya-narma-sakhā in Vraja, the other is one of the Pāṇḍavas. These two combined to become Mahāprabhu’s dear companion, Rāmānanda Rāya. Rāmānanda was very knowledgeable in the essential nature of loving devotion to Rādhā and Kṛṣṇa, which he expounded to Gaurachandra o daily . Some people say that Rāmānanda Rāya was Lalitā sakhī, while others do not. Mahāprabhu Himself told Bhavānanda Rāya that he was Pāṇḍu, the husband of Kuntī and father of the Pāṇḍavas. Padma-purāṇa states that the Pāṇḍava Arjuna became the gopī Arjunīyā. Thus, the most learned say that in Rāmānanda Rāya, all these three personalities combined. (Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 120-124)

As stated in these verses from Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, some people hold that Rāmānanda Rāya was an incarnation of Lalitā. Some others are of the opinion that he was Viśākhā. In his commentary on Caitanya Caritāmṛta (2.8.23), Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura writes, “The love that awakened in Rāmānanda and Mahāprabhu when they met was the same as the love that Viśākhā had for Rādhā and Kṛṣṇa in Vraja, and that which Rādhā and Kṛṣṇa had for Viśākhā.” Thus, it is clear that Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura saw Rāmānanda Rāya as Viśākhā. Rāmānanda Rāya was one of the Lord’s three and a half most intimate associates.

The Lord accepted that Śikhi Mahiti’s sister was one of Rādhā’s friends. In the entire world, there were only three and a half devotees who were as worthy. They were Svarūpa Dāmodara, Rāmānanda Rāya and Śikhi Mahiti. Śikhi’s sister was half a person. (Caitanya Caritāmṛta 3.2.105-6)

Rāmānanda’s Social Status
Rāmānanda Rāya’s father was named Bhavānanda Rāya. He was born into a family of the Odishan karaṇa caste. Bhavānanda Rāya was previously King Pāṇḍu. He had five sons, of whom Rāmānanda Rāya was the eldest. The other four brothers were Gopīnātha Paṭṭanāyaka, Kalānidhi, Sudhānidhi and Baṇīnātha Paṭṭanāyaka. The Lord states in Caitanya Caritāmṛta: “You are Pāṇḍu himself, and your wife is Kuntī. Your five sons are the five Pāṇḍavas.” (Caitanya Caritāmṛta 2.10.53)

Manohara Rāya, a descendant of Rāmānanda Rāya, has recorded his family’s history. Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura has summarized some details of this account in his Anubhāṣya: “Odishan society considers the karaṇa community to be part of the śudra caste. Rāmānanda Rāya was born into this community. Nevertheless, though he was considered by society to be a śudra by birth, he was a de facto brāhmaṇa, indeed, as a Vaiṣṇava paramahaṁsa, he was a spiritual master to the brāhmaṇas.”

By Kṛṣṇa’s will, the creator Brahmā himself appeared in an outcaste family as Haridāsa Ṭhākura in order to show that one’s family and one’s race have absolutely no importance. Born as a Muslim, Haridāsa Ṭhākura only enriched Lord Gaurāṅga’s pastimes.

Haridāsa Ṭhākura was born in a low-caste family at the Lord’s desire in order to show that caste and class have no importance at all. All the scriptures say that a devotee of Viṣṇu, though born in a lowly family, is still worshipable by all. What will one’s social position do for one who is born in a high caste but does not worship Kṛṣṇa? He will go to hell despite his high birth. Haridāsa Ṭhākura took a low birth just to bear witness to these scriptural statements. (Caitanya Bhāgavata 1.16.237-240)

A Vaiṣṇava is beyond the qualities of material nature. Anyone who considers a devotee in terms of his birth or race is destined for a hellish existence.

arcye viṣṇau śīladhīr guruṣu nara-matir vaiṣṇave jāti-buddhir
viṣṇor vā vaiṣṇavānāṁ kali-mala-mathane pāda-tīrthe ‘mbu buddhiḥ
śrīviṣṇor nāmni mantre sakala-kaluṣahe śabda-sāmānya-buddhir
viṣṇau sarveśvareśe tad-itara-samadhīr yasya vā nārakī saḥ

Anyone who considers the deity of Viṣṇu to be nothing but stone, the guru to be an ordinary human being, or the Vaiṣṇava to be a member of a particular caste or race, who takes the holy water which has washed Viṣṇu or the Vaiṣnava’s feet and can destroy all the sins of the age of Kali, to be ordinary water, who thinks that the Name or mantra of Viṣnu, which destroys all evils, is the same as any other sound, or who takes Viṣṇu, the Lord of all lords, to be anything other than Him, suffers hellish existence. (Padma-purāṇa)

Bhavānanda Rāya made his home in Brahmagiri or Ālālanātha, about 12 miles west of Purī. Rāya Rāmānanda was King Pratāparudra’s governor in Vidyanagar, and according to some others, he was one of his ministers.

According to the Bhajana-nirṇaya, Rāmānanda Rāya was the disciple of Rāghavendra Purī and a grand-disciple of Mādhavendra Purī.

Sārvabhauma Tells The Lord About Rāmānanda
The Lord took sannyāsa in the month of Māgha and arrived in Purī during the month of Phālguna. After celebrating the Dola Yatra in Purī, Mahāprabhu delivered Sārvabhauma Bhaṭṭācārya in the month of Chaitra. In the month of Vaiśākha, He set off on His pilgrimage to South India. Though Mahāprabhu had decided to travel alone, Nityānanda Prabhu convinced Him to take a servant, Kṛṣṇadāsa, as a travelling companion. As He was leaving, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya gave the Lord four kaupins and bahirvāsa, and requested Him to visit Rāmānanda Rāya on the banks of the Godāvarī.

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya said, “My Lord, You must fulfil this request of mine. In the town of Vidyanagar, on the bank of the Godāvarī, there is a responsible government officer named Rāmānanda Rāya. Please do not neglect him, thinking he belongs to a śudra family engaged in mundane activities. Please take my word for it that You should meet him without fail. If anyone is fit to associate with You, it is he. No other devotee can compare with him in knowledge of divine sentiments. He has attained the highest limits of learning as well as being experienced in the science of devotional sentiments. If You converse with him, You will recognize his exalted character. When I first met him, I could not understand that everything he said and did was transcendental. I made fun of him simply because he was a Vaiṣṇava. By Your mercy, I can now understand the truth about Rāmānanda Rāya. In talking with him, You also will acknowledge his greatness.” (Caitanya Caritāmṛta 2.7.61-67)

Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Prabhupāda has commented as follows (2.7.63): “To superficial understanding, Rāmānanda Rāya was not a sannyāsī wearing a loincloth. In common understanding, those who are courtiers engaged in government service are materialistic, but Rāmānanda Rāya was, in fact, a learned person who was a de facto sannyāsī, a perfected human being. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya had previously been able to recognize his natural qualities as a Vaiṣṇava, even though he was not a Vaiṣṇava at that time. When he took to devotional service by the grace of the Lord, he reconsidered his opinion of Rāmānanda and realized the extent of his qualifications, calling him an adhikārī rasika-bhakta — the most highly qualified authority in the matters of devotional sentiment.”

Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was the incarnation of Bṛhaspati and the court paṇḍita of King Pratāparudra. He was so learned that even though a householder, he had sannyāsīs as his disciples. Nevertheless, he had been unable to recognize that Caitanya Mahāprabhu was the Supreme Lord Himself, nor was he able to identify Rāmānanda Rāya as His most intimate associate. If he were unable to do so, then how much more difficult it would be for others! No one can understand the glories of the Lord and His devotees without being blessed by Their mercy.

The process of inference is of no value for understanding the nature of the Supreme Lord. Without the Lord’s mercy, no person can come to know Him. One to whom the Lord gives even a slight drop of mercy can understand His nature. (Caitanya Caritāmṛta 2.6.82-3)

Mahāprabhu Meets Rāmānanda
Mahāprabhu set off to the south, blessing the inhabitants of the land by bestowing devotion to Kṛṣṇa on them. He visited Kūrma-sthāna, delivering the brāhmaṇa also named Kūrma, and giving everyone the order to preach devotional service to Kṛṣṇa. He saved Vāsudeva Vipra and then went on to Simhachalam, where He danced before the deity of Jiyaḍa Nṛsiṁha. Then He went to the banks of Godāvarī River, which to His vision was the Yamunā, and the woods on its banks, Vṛndāvana. He joyfully crossed the river and came to the place known as Kovoor, where He bathed in the river and waited there, hoping to meet Rāmānanda Rāya. At the same time, Rāmānanda Rāya passed by with fanfare. When he saw Mahāprabhu’s supernatural form, he descended from his palanquin and paid his obeisances to the Lord. Though Mahāprabhu recognized him, He asked him to identify himself. Rāmānanda Rāya replied that he was nothing but a lowly śudra servant. When the Lord heard him speak in this humble manner, He immediately embraced him. Both the Lord and His servant felt the onset of divine emotions, and both experienced the eight ecstatic transformations of prema. The brāhmaṇas who were accompanying Rāmānanda Rāya were astonished to see such a display. They thought,

“This sannyāsī is as effulgent as the brahma-jyoti. Why is He crying while embracing this śudra? The governor Rāmānanda Rāya is a scholar and normally very serious. Why has he suddenly become so emotional upon being touched by this sannyāsī, as though intoxicated?” (Caitanya Caritāmṛta 2.8.26-7)

Seeing that there were outsiders present, the Lord controlled His emotions and told Rāmānanda Rāya that He had been told by Sārvabhauma Bhaṭṭācārya to seek him out. Rāmānanda Rāya replied with humility,

“This is the proof of Your mercy to Sārvabhauma Bhaṭṭācārya: You have touched me, an untouchable, subdued by your love for You. What a difference exists between us — You are the Supreme Lord, Nārāyaṇa Himself, and I, a government servant interested in materialistic activities. Indeed, I am the lowest amongst men of the fourth caste. Even so, You were not contemptuous of my touch, nor did You fear the Vedic injunctions which forbid one to even look upon a śudra. Your mercy makes You touch me, even though this activity is condemned both by scripture and by society. You are the Supreme Lord Himself, so who can understand Your intention?” (Caitanya Caritāmṛta 2.8.34-7)

Though the brāhmaṇas had never shown the slightest interest in bhakti, they too were influenced by the sight of the Lord and began to chant the Names of Kṛṣṇa, their voices tremulous with divine ecstasy. Rāmānanda Rāya said aloud that Mahāprabhu was the Supreme Lord, both in ākṛti (form) and prakṛti (nature). The Lord immediately responded in a way that would show the greatness of His devotee:

The Lord said, “You are a great devotee; indeed, you are the best amongst them. All those who behold you are immediately affected, so that their hearts melt. What to speak of others — I am a māyāvādī sannyāsī, yet I feel the onset of kṛṣṇa-prema when I touch you.” (Caitanya Caritāmṛta 2.8.44-5)

The Lord Listens to Rāmānanda Speak
When Mahāprabhu told him of His desire to hear kṛṣṇa-kathā from his lips, Rāmānanda Rāya requested that He stay for a week or longer so that his wicked mind could be pacified and purified. The two then each went their way to finish their duties, returning to the same spot in the evening. Ordinarily, it is seen that a devotee asks the questions and the Lord answers. This time, however, the roles were reversed, and the Lord asked Rāmānanda to clarify certain spiritual truths and then empowered him to respond. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī makes this explicit in the verse that opens the eighth chapter of the Caitanya Caritāmṛta’s Madhya-līlā:

sañcārya rāmābhidha-bhakta-meghe
svabhakti-siddhānta-cayāmṛtāni
gaurābdhir etair amunā vitīrṇais
taj-jñatva-ratnālayatāṁ prayāti

Gaurāṅga is like the ocean of spiritual truths; He filled the cloud named Rāmānanda with the nectar of the purest conclusions of devotion to Himself. Rāmānanda then rained down that same nectar on the very ocean from which it had come, producing the jewels of transcendental knowledge. (Caitanya Caritāmṛta 2.8.1)

A person who has not taken shelter of the Lord may try to understand the Supreme Truth by using empirical means, without achieving any success. Indeed, he will fall into confusion and be unable to understand the words of the Lord.

Mahāprabhu asked Rāmānanda Rāya to explain to Him, with evidence from the scriptures, the ultimate goal of life. Rāmānanda started his response by explaining that devotion to Viṣṇu was the ultimate aim of human achievement or sādhya. He described the progressive path of different practices leading to that theistic goal, starting from the practice of varṇāśrama-dharma, to offering the fruits of one’s activities to Kṛṣṇa (karmārpaṇa), the renunciation of prescribed duties (karma-tyāga) and then devotion mixed with knowledge (jñāna-miśra-bhakti), presenting the scriptural basis for each step. Mahāprabhu rejected each proposal, however, saying that it was superficial or external, for none of these practices was the potential means for achieving the pure devotion which He had come to give.

By starting this conversation with Rāmānanda Rāya with varṇāśrama-dharma, Mahāprabhu showed that all activities that ignore the Vedic principles or go against them are to be completely rejected. When responding to each of Rāmānanda’s suggestions, Mahāprabhu did not say, “Absolutely not!” Rather, He used the words, ‘eho bāhya’, “This too is peripheral.” The idea is that one must first give up activities that are outside the scope of the Vedic standard. Once one is fixed in these principles, one can progressively gain the qualifications to proceed through each of the various steps described by Rāmānanda Rāya. This holds true even though bhakti itself is completely independent and may manifest in an individual through the association of saintly persons, despite one’s having no prior qualifications or not having gone through these prior steps.

Rāmānanda Rāya finally answered Mahāprabhu’s question by saying, “Pure devotional service without any tinge of speculative knowledge (jñāna-śūnya-bhakti) is the means to achieve the supreme perfection.” It is at this point that Mahāprabhu finally accepted his conclusion. Mahāprabhu’s teachings begin from this point on. The words jñāna-śūnya are meant to completely eradicate any knowledge in connection with the impersonal aspect of the Supreme and not the kind of knowledge of relationships (sambandha-jñāna) which is favourable to the attainment of pure devotional service.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura writes in his Amṛta-pravāha-bhāṣya, “The purport is that sacrificing the results of one’s actions is better than merely engaging in one’s prescribed duties according to the varṇāśrama-dharma; the renunciation of fruitive activities is better than simply giving up the fruits; better than this is the cultivation of knowledge mixed with devotional service. However, despite this progressive improvement in spirituality through these stages, they are all superficial because these four kinds of practices have no power to achieve pure devotion or śuddhā bhakti. The devotion known as āropa-siddhā (adding a devotional veneer as an afterthought to another action), or saṅga-siddha (devotion alloyed with fruitive activities or speculative knowledge), are never to be considered pure devotional service. Pure devotional service is svarūpa-siddhā bhakti, i.e., it is devotion both in form and in intent. It is entirely and eternally different from these other activities that have only a superficial relationship to devotional service. The characteristics of śuddhā bhakti are that it is activities executed uniquely for the pleasure of Kṛṣṇa, devoid of any material desires; it is not hidden by the presence of fruitive intent or identification with Brahman. This is the ultimate goal of spiritual practice, for though it is seen in an aspiring devotee, it is present in its purest form when he reaches the perfection of his practice.” (Caitanya Caritāmṛta 2.8.68)

As long as Rāmānanda Rāya suggested anything other than following in the footsteps of the great devotees and listening to kṛṣṇa-kathā from their lips, Mahāprabhu kept saying, “This is external.” Therefore, it is to be understood that pure devotion starts from the moment one begins to hear about the activities and teachings of Lord Kṛṣṇa from the lips of a pure devotee. From this point, Rāmānanda Rāya described the various stages of loving devotion, the moods of neutrality, servitude, friendship, parenthood and conjugal love. From there, he went on to describe the supremacy of Rādhā’s love as well as both Rādhā and Kṛṣṇa’s characteristics. Then Mahāprabhu asked questions like, “What is the essence of education?” and, “What kind of fame is best for the living being?” All these things have been extensively described in the eighth chapter of Caitanya Caritāmṛta’s Madhya-līlā. In order to avoid abnormal expansion of the account of Rāmānanda’s life, we will not go into these matters any further here.

Rāmānanda’s Perception of The Lord’s Identity
The identity of the Lord cannot remain hidden from His devotee. Rāmānanda was able to recognize the Lord for who He was. He said,

“First I saw You as an ordinary sannyāsī. Now I see that You are a dark-skinned cowherd boy. I see a golden image standing in front of You; its golden lustre covers Your entire body.” (Caitanya Caritāmṛta 2.8.268-9)

Mahāprabhu made an effort to dismiss His identity when He heard this, saying that Rāya Rāmānanda was a great devotee and thus saw Kṛṣṇa everywhere. Rāmānanda, however, clearly stated the primary purpose of the Lord’s appearance. Mahāprabhu was pleased with his insightful realization, and He displayed His form as the combination of rasa-rāja (“the king of the devotional sentiments”), Kṛṣṇa and the embodiment of mahā-bhāva (“the supreme devotional mood”), Śrīmatī Rādhārāṇī. Seeing this amazing combined form of the Lord, Rāmānanda Rāya fell to the ground in a faint. When the Lord touched him, he regained consciousness.

Rāmānanda Rāya and the Lord remained together blissfully for ten days before Mahāprabhu continued on His southern pilgrimage. He asked Rāmānanda Rāya to abandon his involvement with government service and join Him in Purī when He returned.

Upon completing His sojourn in southern India, Mahāprabhu met with Rāmānanda Rāya once again on the banks of the Godāvarī. He showed him the two books, ‘Kṛṣṇa-karṇāmṛta’ and ‘Brahma-saṁhitā’, He had found in His travels, and which substantiated all that Rāmānanda Rāya had said in their previous conversations. Rāmānanda Rāya copied the two manuscripts himself. The Lord remained another week with Rāmānanda Rāya, engaging in the pleasure of discussions about Kṛṣṇa before heading back to Nīlācala. When Mahāprabhu expressed His desire to take Rāmānada Rāya along with Him to Purī, he refused to go with the Lord immediately as he was obliged to wait for the King’s permission and also would need to take care of other official affairs. He promised to join the Lord in Purī as soon as he was able.

Rāmānanda Comes to Purī
When the Lord arrived in Purī, He made His permanent residence in the house of Kāśī Miśra. King Pratāparudra had heard about the Lord and was very enthusiastic about meeting Him. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya had assured him that once the Lord had returned from his southern pilgrimage, he would somehow or other arrange for him to have His darśana. Unfortunately, no matter how hard Sārvabhauma Bhaṭṭācārya tried to convince Him, the Lord insisted that He would not look upon a king. Thus, all attempts to arrange a meeting met with failure.

When the king heard that Rāmānanda Rāya wished to return to Purī in order to be close to Mahāprabhu, he was quite happy to permit him. He allowed him to leave his duties in the government and continued to pay him a pension. Thus, Rāmānanda Rāya first met with the king in Cuttack, and then in Purī, before going to Kāśī Miśra’s home to meet with the Lord. Rāmānanda Rāya knew just how eager the king was to encounter Mahāprabhu, but rather than bringing up the matter directly, he simply glorified the king, telling Mahāprabhu how much faith he had in him, how deep his devotion to Kṛṣṇa, and how kind he had been to free Rāmānanda Rāya from his governmental duties so that he could serve the Lord directly. By recounting the king’s virtues in this way, he was able to soften the Lord’s resolve.

In the meantime, Nityānanda Prabhu had sent one of the Lord’s bahirvāsa (outer garment) to King Pratāparudra as a consolation. Though this gave the king a great deal of joy, his desire to meet the Lord simply increased, and he asked Rāmānanda Rāya to intercede on his behalf and make some kind of arrangement. When Rāmānanda Rāya finally approached the Lord directly, asking Him to be compassionate toward the king, the Lord was not able to refuse him directly. He agreed that the king was no ordinary materialistic person, but, the very title ‘king’ was a type of contamination that He could not overlook. So He agreed to allow the king’s son to come and see Him, as the son and father are one, in a sense.

Mahāprabhu said, “The king certainly possesses all good qualities, but everything has been ruined simply by his possession of the kingly title. If you are still very eager for the king to meet with Me, then you can bring Me his son in his place. The scripture states that one’s self extends to the son, therefore if his son comes, it will be equal to his meeting with Me.” Rāmānanda Rāya then went to inform the king about his talks with the Lord, and, according to his request, brought the king’s son to see Him. (Caitanya Caritāmṛta 2.12.53-7)

Appreciating Rūpa’s Plays
Rūpa-mañjarī is the follower of the sakhīs Lalitā and Viśākhā, who are not different from Rāmānanda Rāya. Rūpa Gosvāmī discussed the subject of his two plays, Lalita-mādhava and Vidagdha-mādhava, with Rāmānanda Rāya. When Rāmānanda Rāya asked to hear about the author’s worshipable deity, Rūpa Gosvāmī recited the second verse of the first act, the play’s maṇgalācaraṇa,

anarpita-carīṁ cirāt karuṇayāvatīrṇaḥ kalau
samarpayitum unnatojjvala-rasāṁ sva-bhakti-śriyam
hariḥ puraṭa-sundara-dyuti-kadamba-sandīpitaḥ
sadā hṛdaya-kandare sphuratu vaḥ śacīnandanaḥ

May the Supreme Lord, who is the son of Śrīmatī Śacī-devī, resplendent with the radiance of molten gold, be always situated in the innermost chambers of your heart. He has appeared in the age of Kali by His causeless mercy to bestow that which was never offered before: the most sublime and radiant mellow of devotional service, the treasure of devotion to Him.

When Rāmānanda Rāya heard this verse, he began to praise Rūpa Gosvāmī with what seemed like a thousand tongues. He said that only Rūpa Gosvāmī could have written such an accurate portrayal of such concepts, which are even difficult for Brahmā to comprehend, as a result of the Lord’s mercy.

Pradyumna Miśra Meets Rāmānanda
In order to reveal the extent of Rāmānanda Rāya’s transcendental character and identity, Mahāprabhu sent Pradyumna Miśra, who was born in an upper-class brāhmaṇa family, to Rāmānanda Rāya to receive instruction from him, even though Rāmānanda Rāya was not of such a high caste. Pradyumna Miśra was born in Sylhet, but later made his permanent home in Odisha. He came one day to Mahāprabhu desirous to hear some harikathā and Mahāprabhu sent him to meet Rāmānanda Rāya.

At that time, Rāmānanda Rāya was in the Jagannātha-vallabha gardens, engaged in preparing two young deva-dāsīs for a play that was to be performed before Lord Jagannātha. He was engaged in bathing, dressing and decorating them and training them in the songs that they would sing and in the dance they would perform. The first time that Pradyumna Miśra came to see Rāmānanda Rāya, one of his servants told him that he was busy doing this work and asked Miśra to sit outside and wait. None of Rāmānanda Rāya’s servants dared to interrupt him while he was busy preparing the performance that was to be given before Lord Jagannātha. Only after he had finished the rehearsal and come outside did he learn that Pradyumna Miśra had come there to hear about Kṛṣṇa from him.

Rāmānanda Rāya showed the brāhmaṇa the appropriate respect and begged forgiveness for the long delay. Miśra realized that it was too late that day for his wish to be fulfilled, and he returned home. Some days later, when Mahāprabhu saw Miśra, He asked him how the meeting with Rāmānanda Rāya had gone and what topics they had discussed. Pradyumna Miśra told Him everything that had happened and told the Lord that some doubts had arisen in his mind about Rāmānanda Rāya’s activities. The Lord immediately took steps to erase these doubts from the brāhmaṇa’s mind. He began to glorify Rāmānanda Rāya’s extraordinary character with great force. He said:

“I am a sannyāsī and consider Myself to be renounced. But if I even hear the name of a woman, what to speak of seeing one, I feel an effect on My mind and body. So, who is not moved by the sight of a woman? Listen to Me, everyone. Let Me tell you about Rāmānanda Rāya’s activities, even though they are so wonderful and uncommon that they really cannot be properly described. He serves Lord Jagannātha’s young and beautiful deva-dāsīs in every possible way. He bathes and dresses them and decorates them, arranging their ornaments. While doing so, he naturally sees and touches their private parts, but even so, his mind is never affected. He teaches the girls how to express all the moods of love with their bodies so they can act them out before Jagannātha Deva, but his mind and body are as steady as wood or stone. Indeed, it is amazing that even when he touches such young girls, his mind is not disturbed. Only Rāmānanda has the right to do such things. I understand that his body is transcendental.” (Caitanya Caritāmṛta 3.5.35-42)

Mahāprabhu thus revealed Rāmānanda Rāya’s amazing powers to Pradyumna Miśra, and through him, to the world. He told Pradyumna that He went to Rāmānanda Rāya to hear about Kṛṣṇa, and advised him to go a second time. This time, Pradyumna was able to hear Rāmānanda Rāya speak about Kṛṣṇa in such depth and with such insight that he was astonished, so astonished in fact that he began to dance in ecstasy.

Bhaktivinoda Ṭhākura has written the following comment on the above pastime: “Rāya Rāmānanda had composed a play known as Jagannāth-vallabha-nāṭaka. This play was performed in the Jagannātha Temple for His pleasure. Rāya Rāmānanda trained two deva-dāsī girls, or ‘virgins of the God’ (In Odisha, they are now called māhārīs), on how to play the emotions appropriate to the gopīs in his drama. Since the two deva-dāsīs were playing the roles of chief gopīs, Rāmānanda Rāya made no distinction between them and Kṛṣṇa’s beloved mistresses. He considered himself to be their maidservant and, in that spiritual identity, engaged in their service by teaching them to dance and sing for their Lord. Because Rāmānanda Rāya knew himself to be one of Śrīmatī Rādhārāṇī’s hand-maidens, he was able to project the identity of his worshipable mistress on the two deva-dāsīs, and this is why he was able to serve them in this most intimate fashion without experiencing the disturbance of mundane sexual desire.” (Amṛta-pravāha-bhāṣya to Caitanya Caritāmṛta 3.5.20)

“Though a householder, Rāmānanda Rāya is not under the control of the six deadly sins (lust, anger, greed, illusion, intoxication and envy). Though a so-called materialistic person, he is qualified to instruct those in the renounced order of life. The Lord wished to reveal these qualities of Rāmānanda Rāya, and so He sent Pradyumna Miśra to listen to him speak about Kṛṣṇa. The Lord knows very well how to make His devotee’s virtues public. He considers it to be in His profit to do so by using various stratagems. O devotees, listen carefully to yet another of the Lord’s characteristics: He manifests His majestic nature, though these are usually hidden. He spreads real religious principles through a man from a lowly śudra class in order to vanquish the false pride of so-called renunciants and learned scholars. He preached about devotional service, ecstatic love and the Absolute Truth by making Rāmānanda Rāya, a gṛhastha born in a low family, the speaker, while He, an exalted brāhmaṇa sannyāsi, and Pradyumna Miśra, a pure brāhmaṇa, both listened and took lessons from him.” (Caitanya Caritāmṛta 3.5.80-85)

Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī Gosvāmī Ṭhākura Prabhupāda comments on these words from the Caitanya Caritāmṛta as follows: “To materialistic vision, Rāmānanda Rāya is a gṛhastha on the pravṛtti-mārga, engaged in an active life in the world and not a self-controlled brahmacārī, vānaprasthī or sannyāsī. A materialistic householder is under the control of his senses, and this is the basis of his involvement in worldly activities. A Vaiṣṇava householder who has attained the transcendental state, however, is not at all on the same level, transcending the influences of the six deadly sins and standing aloof from the influence of the senses. Rāmānanda Prabhu accepted the householder state as his role in the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ordinary materialistic persons look upon him from a perspective that is tinted by their desire for sense gratification and thus consider him to be one of their own, but in fact, his mind had been spiritualized through being fixed on the supreme worshipable object. He was thus a kṛṣṇa-viṣayī, one who seeks only the pleasure of Kṛṣṇa’s senses and not his own. He was not an impersonalist or argumentative nihilist opposed to the Lord’s transcendental activities. Indeed, he possessed the power to transform the minds of such sannyāsīs who had abandoned sense gratification and were absorbed in the undifferentiated Brahman without any appreciation for Kṛṣṇa’s form and pastimes, and turn them away from their fundamentally materialistic conception of transcendence, attracting them to the practice of devotional service through hearing and chanting about Kṛṣṇa’s name, form and activities.”

Other Activities in Puri
When Vallabha Bhaṭṭa came to Purī and into contact with Caitanya Mahāprabhu, the Lord kept Hisglories hidden from him because He knew him to be proud of his learning. He thus preferred to speak to Vallabha Bhaṭṭa about the qualifications of His entourage. At that time, he said of Rāmānanda Rāya that he was an expert both in the sambandha-tattva, or knowledge of the relationships between God and the living entities, and the prayojana-tattva, or knowledge of the highest goal of life. Furthermore, He indicated that he was the greatest connoisseur of the pure and sacred raptures of Vṛndāvana.

“Rāmānanda Rāya is the treasure house of divine sentiments. It was he who disclosed to Me that Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead. No one can fully describe the extent of Rāmānanda’s spiritual power. Through him, I was able to learn about the pure moods of the devotees of Vraja.” (Caitanya Caritāmṛta 3.7.23, 37)

Rāmānanda Rāya had the same type of relationship with Mahāprabhu that Subala, Kṛṣṇa’s friend and helper, used to have in Vraja. (Caitanya Caritāmṛta 3.6.9)

Rāmānanda Rāya was also present in Nīlācala when Haridāsa Ṭhākura passed away. Mahāprabhu praised Haridāsa Ṭhākura before the devotees led by Rāmānanda Rāya and Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. (Caitanya Caritāmṛta 3.11.50)

Rāmānanda During The Lord’s Separation Pangs
When Mahāprabhu spent most of His time in a condition of divine ecstatic madness, He would sometimes disappear from His chambers, even though there were three barred doors through which He had to pass in order to go outside. Once He was found near the Lion’s Gate, His joints loosened, and took on a giant, distended form. He was revived and returned to normal by the loud singing of the Holy Names. On another occasion, He was found in the Caṭaka-parvata, which in His state of trance He had taken to be Govardhana. Once again, He had to be pacified by saṅkīrtana and returned to His home. On these occasions, Rāmānanda Rāya was present with Svarūpa Dāmodara. Throughout the ten transformations of the Lord’s ecstatic madness (divyonmāda), Rāmānanda Rāya would recite verses that fit the Lord’s emotional state. In this way, he brought Mahāprabhu pleasure.

When the Lord acutely felt pangs of separation from Kṛṣṇa, only Rāmānanda’s talks about Kṛṣṇa and the sweet songs of Svarūpa Dāmodara kept Him alive. (Caitanya Caritāmṛta 3.6.6)

The Lord took Svarūpa Dāmodar and Rāmānanda Rāya by the shoulders and said, “Listen, Svarūpa and Rāma Rāya! Tell Me what I should do, where I should go in order to find Kṛṣṇa? You can tell Me the best thing to do.” In this way, Gaurāṅga would tell His tale of woe to Svarūpa and Rāmānanda, and they would console Him in His grief. Svarūpa would sing and Rāmānanda would recite Sanskrit verses, giving joy to the Lord with poems from Kṛṣṇa-karṇāmṛta, the songs of Vidyāpati and Gīta-govinda. (Caitanya Caritāmṛta 3.15.24-7)

Remaining in the company of Svarūpa and Rāmānanda both day and night, Mahāprabhu ecstatically relished the songs of Caṇḍī Dāsa, Vidyapati and Rāmānanda Rāya’s plays, as well as Kṛṣṇa-karṇāmṛta and Gīta-govinda. (Caitanya Caritāmṛta 2.2.77)

Rāmānanda Rāya performed his bhajana in the Jagannātha-vallabha gardens, a place that was very dear to Mahāprabhu also. As soon as the Lord entered this garden, He would be overwhelmed by feelings of divine love. One day, while the Lord was there, He had a vision of Kṛṣṇa under an aśoka tree. Then, the vision was suddenly lost to Him, and Mahāprabhu fell to the ground in a faint.

The main park in Purī is the Jagannātha-vallabha garden. The Lord entered there with His devotees. The trees and flower bushes were in bloom, and it seemed as though it was Vṛndāvana. The parrots, mynah birds, and cuckoos were singing their songs, and the bees were all buzzing. (Caitanya Caritāmṛta 3.19.79-80)

Wandering through the garden, He went from tree to tree. When He came to an aśoka tree, He suddenly saw Kṛṣṇa standing there. The Lord started to run towards Him, but Kṛṣṇa laughed at Him and disappeared. The Lord was stunned: He had found Kṛṣṇa and then had lost Him again. He lost consciousness and fell to the ground. (Caitanya Caritāmṛta 3.19.85-87)

Through Rāmānanda Rāya and Svarūpa Dāmodara, Caitanya Mahāprabhu joyfully announced to the world that harināma-saṅkīrtana is the best means to attain love of God in this age of quarrel.

The Lord, in a wave of jubilation, said, “Listen, Svarūpa Dāmodara and Rāmānanda Rāya! In the age of Kali, harināma-saṅkīrtana is the supreme means of deliverance.” (Caitanya Caritāmṛta 3.20.8)

There are two opinions about Rāmānanda Rāya’s disappearance day: some people say Kṛṣṇā-pañcamī in the month of Jyeṣṭha, and others Kṛṣṇā-pañcamī in the month of Vaiśākha.

Excerpt from “Sri Chaitanya: His Life and Associates” by Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj