कृष्ण की व्रज लीलाओं में जगन्नाथ मिश्र नंद महाराज थे, जो भगवान के अन्य अवतारों में कश्यप, दशरथ, सुतपा और वासुदेव थे। व्रज के राजा चैतन्य के पिता बन गए, गुणों के सागर, उन्हें उनकी उपाधि ‘पुरंदर’ से भी जाना जाता था, जो इंद्र का एक विशेषण है।
श्रीजगन्नाथ मिश्र का आविर्भाव श्रीहट्ट ज़िला के अन्तर्गत ढाका दक्षिण गाँव में हुआ था। इनके दादा का नाम श्रीमधु मिश्र1 एवं पिता का नाम श्रीउपेन्द्र मिश्र था। कृष्ण लीला में इन्हें श्रीकृष्ण के दादा श्रीपर्जन्य गोप के रूप में निर्देशित किया गया है। श्रीउपेन्द्र मिश्र के सात पुत्रों2 में से श्रीजगन्नाथ मिश्र पांचवें पुत्र थे।ब्रज लीला के श्रीनन्द महाराज ही गौर लीला में श्रीजगन्नाथ मिश्र हैं3। ये ही अलग-अलग लीलाओं में श्रीकश्यप, श्रीदशरथ, श्रीसुतपा और श्रीवासुदेव नामों से परिचित हैं।4
श्रीजगन्नाथ मिश्र की पदवी ‘ पुरन्दर’ थी। इसीलिए श्रीजगन्नाथ मिश्र ‘पुरन्दर’ नाम से विख्यात थे। इनकी धर्मपत्नी का नाम श्रीशची देवी था। शची देवी के पिता का नाम श्रीनीलाम्बर चक्रवर्ती था।
जगन्नाथ मिश्रवर-पदवी ‘पुरन्दर’।
नन्द-वसुदेव पूर्वे सद्गुणसागर॥
ताँर पत्नी-शची नाम, पतिव्रता सती।
याँर पिता-नीलाम्बर नाम चक्रवर्ती॥
(चै. च. आ. 13/59-60)
सेइ ब्रजेश्वर-इँह जगन्नाथ पिता।
सेइ ब्रजेश्वरी-इँह शचीदेवी माता॥
सेइ नन्दसुत-इँह चैतन्य गोसाञि।
सेइ बलदेव-इँह नित्यानन्द भाई॥
(चै. च. आ. 17/294-95)
श्रीजगन्नाथ मिश्र और शची देवी को अवलम्बन करके पहले आठ कन्याओं का आविर्भाव हुआ। आविर्भाव के साथ-साथ ही उन सबने तिरोधान लीला की। श्रीजगन्नाथ द्वारा पुत्र प्राप्ति के लिए आराधना करने पर पहले श्रीविश्वरूप का आविर्भाव हआ। श्रीविश्वरूप, श्रीबलदेव के प्रकाश, परव्योमस्थ ‘संकर्षण’ तत्त्व हैं। इन्होंने बारह वर्ष की आयु में संन्यास लेकर शंकरारण्य नाम प्राप्त किया था। श्रीविश्वरूप 1431 शकाब्द में बम्बई प्रदेश के ‘शोलापुर’ ज़िले के अन्तर्गत ‘पण्ढरपुर’ में अप्रकट हुए थे। नित्य-सिद्धत्त्व के कारण श्रीजगन्नाथ मिश्र और शची देवी दोनों के हृदय और देह ‘शुद्ध सत्त्वमय’ हैं। ‘विशुद्ध-सत्त्व’ का नाम ही ‘वसुदेव’ है। वसुदेव अर्थात् विशुद्ध सत्त्व में ही चिद्-विलासी ‘वासुदेव’ प्रकट होते हैं।
1407 शकाब्द में, फाल्गुनी पूर्णिमा की संन्ध्या के शुभ मुहूर्त में, चन्द्रग्रहण के समय उच्च ‘हरि-कृष्ण’ ध्वनि की आनन्द-मुखरित अवस्था में, नारीगण की हुलु-ध्वनि तथा देवताओं के वाद्य-नृत्यादि के आनन्दमय जयघोष के मध्य में श्रीगौरांग महाप्रभु जी; श्रीजगन्नाथ मिश्र तथा श्रीशची देवी को पिता-माता के रूप में अंगीकार करते हुए श्रीधाम-मायापुर में आविर्भूत हुए। डाकिनी, शाकिनी, प्रेत इत्यादि अप-देवता पवित्र निम्ब (नीम) वृक्ष के नीचे या उसके आसपास के स्थान में नहीं आ सकते हैं, इसलिए पुत्र का किसी प्रकार से भी अमंगल न हो, यह सोचकर वात्सल्य-परायणा शची माता और नारीगण ने उनका नाम रखा ‘निमाई’। संन्यास लेने के पश्चात् निमाई ने ‘श्रीकृष्ण चैतन्य महाप्रभु’ नाम धारण किया। वे विश्वम्भर, नवदीपचन्द्र, गौरहरि तथा श्रीगौरांग इत्यादि नामों से भी प्रसिद्ध थे। पुत्र का श्रीमुख-दर्शन करके श्रीशची-जगन्नाथ आनन्द से आत्म-विस्मृत हो गए। परम प्रसिद्ध ज्योतिषी श्रीनीलाम्बर चक्रवर्ती ने श्रीनिमाई का लग्न-विचारकर बताया कि इनमें चक्रवर्ती सम्राट के समस्त लक्षण हैं तथा साक्षात् नारायणत्त्व व तमाम अलौकिक गुण इस बालक में विद्यमान हैं। बालक निमाई के अलौकिक गुण श्रवण करके श्रीजगन्नाथ मिश्र और मिश्र-भवन स्थित समस्त भक्त आनन्द-सागर में निमज्जित हो गए। निमाई अद्भुत बाल्य-लीला के छल से शची माता और श्रीजगन्नाथ मिश्र का आनन्द-वर्धन करने लगे। निमाई क्रंदन करने के छल से सबको ‘हरिनाम’ कराने लगे। ‘गौर-गोपाल’ (निमाई) जब चार मास के शिशु थे तब घर की सामग्री सब उथल-पाथल कर देते और माता को देखते ही लेटकर रोने लगते। शची माता हरिनाम-कीर्तन द्वारा उनका रोना बंद कराती व घर की इस प्रकार की अवस्था देखकर आश्चर्यचकित होकर विचार करने लगतीं कि निमाई तो चार मास का शिशु है, इसके द्वारा तो यह सब सामग्री बिखेरना सम्भव नहीं हैं। हो न हो, कोई दानव शिशु का अनिष्ट करने आया होगा किन्तु शिशु तो ‘रक्षा-मंत्र’ द्वारा रक्षित है इसलिए वह उसका कुछ अनिष्ट नहीं सका किन्तु क्रोधवश उसने घर की सब सामग्री उथल-पाथल कर दी हैं।
नामकरण संस्कार के समय श्रीनीलाम्बर चक्रवर्ती एवं अन्य विशारद-गण ने इनका नाम रखा ‘विश्वम्भर’ तथा पतिव्रता नारीगण ने इनका नाम रखा ‘निमाई’। बालक की दीर्घ आयु की कामना करते हुए सभी नारीगण ने यमराज के मुख में कड़वी लगने वाली निम्ब (नीम) पर ही उनका निमाई नाम रखा। नामकरण के समय बालक की ‘रुचि-परीक्षा’ करने के लिए जब श्रीजगन्नाथ मिश्र ने बालक के सामने धान, खील, स्वर्ण-चाँदी तथा श्रीमद् भागवत ग्रन्थ आदि लाकर रखे तो बालक निमाई ने सबको छोड़कर ‘श्रीमद् भागवत’ को ही स्पर्श किया। यह देखकर सम्बन्धी-जनों के हर्ष की सीमा न रही। तत्त्वज्ञ पण्डित कहने लगे कि विश्वम्भर कुछ समय पश्चात् एक प्रधान वैष्णव बनेंगे एवं विष्णु-भक्ति के प्रभाव से सर्व-शास्रों में असाधारण पाण्डित्य लाभ करेंगे। नारीगण कहने लगी कि निमाई एक बड़े भारी विद्वान् बनेंगे। वास्तव में श्रीमद् भागवत् की सर्वप्राधान्य-प्रामाणिकता का प्रदर्शन करना ही महाप्रभु की इस लीला का गूढ़ रहस्य है।
कुछ बड़े होने पर निमाई घुटनों के बल चल कर माता-पिता तथा सबको आनन्द प्रदान करने लगे। एक दिन बालक निमाई ने आंगन में सर्प रूपधारी ‘शेषनाग’ को देखकर ‘गौर-नारायण’ रूप में उसके साथ कुछ समय तक खेलते हुए उस कुण्डली-कृत सर्प के ऊपर शयन करके ‘शेषशायी’ लीला का प्रदर्शन किया। किन्तु श्रीजगन्नाथ मिश्र आदि भक्त सर्प द्वारा बालक पर विपत्ति की आशंका से भयभीत होकर अत्यन्त कातरभाव से रोने लगे। उनके करुण-क्रन्दन को सुनकर सर्प, बालक निमाई को छोड़कर अन्यत्र चला गया । निमाई के अलौकिक रूप का दर्शन करके श्रीशची-जगन्नाथ निमाई को ‘महापुरुष’ समझने लगे।
यह जान लेने पर कि उच्च स्वर से हरि-कीर्तन करने से निमाई का रोना बन्द हो जाता है और वह आनन्द से नृत्य करने लगता है तथा धुलि में लोट-पोट करने लगता है, नारीगण प्रात:काल से ही निमाई को घेर कर उच्च स्वर से हरि-कीर्तन करती रहती थीं। परिचित अथवा अपरिचित व्यक्ति भी निमाई के अलौकिक रूप से आकृष्ट होकर उनको आदरपूर्वक मिठाई, केला इत्यादि दिया करते थे। निमाई वह केला, मिठाई आदि लाकर हरि-कीर्तन करनेवाली नारीगण को प्रसाद के रूप में बाँट दिया करते थे।
निमाई अब कुछ और बड़े हो गए, चलने-फिरने लगे, पड़ोसियों के घरों में भी जाने लगे तथा उन लोगों से दूध व अन्नादि ग्रहणकरने लगे। जिस घर में उन्हें दूध-अन्नादि नहीं मिलता था, वे वहाँ की सब वस्तुओं को नष्ट करके भाग आते थे। इस प्रकार बाल-चांचल्य करते हुए वे भक्तों को सुख देते थे।
एक दिन निमाई अपने घर के बाहर खेल रहे थे। बालक के श्रीअंगों पर बहुमूल्य आभूषणों को देखकर दो चोरों के मन में बहुत लोभ हुआ। वह उसे भुलावा देकर कन्धे पर उठाकर दूर ले गए। किन्तु विष्णु-माया से मोहित होकर वह घूमते-घूमते पुनः श्रीजगनाथ मिश्र-भवन में आ पहुँचे। जब चोरों ने यह देखा कि जहाँ से उन्होंने बालक को उठाया था घूम-फिर कर वे फिर उसी स्थान पर आ गए हैं तो उन्हें बड़ा आश्चर्य हुआ व वे निमाई को कंधे से निचे रख डरकर भाग गए। इधर श्रीजगन्नाथ मिश्र व्याकुल होकर निमाई को ढूंढ रहे थे, पुनः निमाई को देखकर उन्हें ऐसा प्रतीत हुआ जैसे उनके प्राण लौट आए हों तथा दौड़कर उन्होंने निमाई को गोद में उठा लिया।
एक दिन श्रीजगन्नाथ मिश्र ने निमाई को घर से कोई पुस्तक ले आने के लिए आज्ञा दी। जब निमाई पुस्तक लाने के लिए दौडे़ तब श्रीशची-जगन्नाथ अद्भुत नूपुर ध्वनि सुनकर चकित रह गए। ग्रन्थ देकर जब निमाई खेलने चले गए तो माता-पिता ने घर के भीतर ध्वज, अंकुश, वज्र, पताका इत्यादि अन्कित चरण-चिन्हों का दर्शन किया। वात्सल्य प्रेम की अधिकता के कारण वे निमाई के पद चिन्हों को पहचान नहीं सके। वे मन में विचार करने लगे कि यह उनके ‘गृह देवता’ अर्थात् ‘दामोदर शालग्राम’ के ही पद चिन्ह हैं, तो उन्होंने घर में दामोदर भगवान की पूजा एवं भोग-राग आदि सम्पन्न किये।
एक दिन एक बाल-गोपाल उपासक तैर्थिक ब्राह्मण (तीर्थ भ्रमण करनेवाला) श्रीजगन्नाथ मिश्र के घर पधारे। मिश्र ने आगन्तुक ब्राह्मण की सेवा-पूजा की तथा रसोई बनाने का सब सामान भी उन्हें दिया। रसोई तैयार हो जाने पर तैर्थिक ब्राह्मण जब बाल-गोपाल को मन्त्र से भोग निवेदन करने लगे तब उसी समय निमाई आकर उस भोजन को खाने लगे। यह देखकर ब्राह्मण चीत्कार करने लगे। इस पर श्रीजगन्नाथ मिश्र अत्यन्त दुःखी होकर जब बालक को दंड देने के लिए उद्यत हुए तो तैर्थिक विप्र ने उन्हें रोक दिया। तैर्थिक विप्र की पुनः रसोई करने की इच्छा न होने पर भी श्रीजगन्नाथ मिश्र के अनुरोध पर उन्होंने पुनः रसोई तैयार की। उस समय श्रीमिश्र बालक निमाई को एक पड़ोसी के घर छोड़ आए जिससे वह अब कोई उत्पात न कर सके। किन्तु तैर्थिक ब्राह्मण ने ‘बाल-गोपाल’ मन्त्र से जैसे ही भोग निवेदन किया उसी समय ‘गौर-गोपाल’ आकर उस भोग को खाने लगे। ब्राह्मण ‘नष्ट हो गया’ ‘नष्ट हो गया’ बोलकर पुन: चिल्लाने लगा। श्रीजगन्नाथ मिश्र द्वारा पुन: मर्माहत होकर पुत्र को शासन करने को उद्यत देखकर तैर्थिक विप्र ने उन्हें पुन: निवारण किया। विप्र ने कहा कि शिशु को तो कोई ज्ञान नहीं है, इसलिए इसका तो कुछ दोष नहीं है। मेरे भाग्य में आज भोजन है ही नहीं। किन्तु तृतीय बार निमाई के बड़े भाई श्रीविश्वरूप की विशेष प्रार्थना से उन्होंने पुनः रन्धन (रसोई) किया। बालक निमाई भी उस समय योग निद्रा में सो रहे थे, इसलिए सभी निश्चिन्त थे। सब लोग जब सो रहे थे, उस समय तैर्थिक विप्र ने ‘गोपाल’ को भोग निवेदन किया। भोग निवेदन करते ही ‘गौर-गोपाल’ (निमाई) ने आकर उस भोग को ग्रहणकर लिया। इस बार निमाई ने तैर्थिक ब्राह्मण को अपने अलौकिक अष्ट-भुज रूप के दर्शन कराए। चार भुजाओं में शंख, चक्र, गदा, पद्म के अतिरिक्त उन्होंने एक हाथ में नवनीत (माखन) धारणकर रखा था, एक हाथ से भक्षण कर रहे थे तथा और दो हाथों से मुरली-वादन कर रहे थे। ब्राह्मण उस अलौकिक मूर्ति के दर्शन करके मूर्च्छित हो गए। श्रीमन्महाप्रभु ने ब्राह्मण से इस रहस्यमयी बात को दूसरों के सामने प्रकट करने के लिए मना किया। तब से वह ब्राह्मण नित्यप्रति अन्य स्थानों से भिक्षा कर लेने पर भी श्रीजगन्नाथ मिश्र के घर अपने इष्टदेव के दर्शन करने आया करते थे। श्रीमन्महाप्रभु ने तैर्थिक ब्राह्मण से कहा कि तुम मेरे अनेक जन्मों के किंकर हो, गोकुल के ‘नन्द-गृह’ में भी तुम इसी प्रकार अतिथि हुए थे, वहाँ पर भी तुम्हारे साथ ऐसी ही लीला हुई थी।
श्रीजगन्नाथ मिश्र ने श्रीगौर-गोपाल के विद्या प्रारम्भ संस्कार, कर्ण-वेध संस्कार व चूड़ाकरण संस्कार इत्यादि कार्य समापन किए। विद्या-आरम्भ होने पर निमाई केवल तीन दिनों में ही समस्त वर्णमाला आदि को कण्ठस्थ करते हुए ‘कृष्ण’ नामाक्षर पढ़ने और लिखने लगे। श्रीगौर-गोपाल कभी-कभी माता-पिता से आकाश के पक्षी, तारे एवं चन्द्रमा आदि को लाकर देने के लिए आग्रह किया करते थे। यह वस्तुएँ उन्हें लाकर न देने से वे अत्यन्त क्रन्दन करने लगते थे। माता-पिता उनका क्रन्दन बन्द कराने के लिए हरि-कीर्तन करते क्योंकि हरि-कीर्तन के अतिरिक्त निमाई का क्रन्दन बन्द कराने के लिए और कोई उपाय नहीं था।
एक दिन पुनः-पुनः हरि-कीर्तन करने पर भी जब पुत्र का क्रन्दन बन्द नहीं हुआ तो माता-पिता ने पुत्र को क्रन्दन करने का कारण पूछा। निमाई ने बताया कि जगदीश और हिरण्य पण्डित के घर एकादशी तिथि के उपलक्ष्य में विष्णु के लिए जो नैवेद्य बनाया गया है, उसे ग्रहणकरने पर ही उनका क्रन्दन बन्द होगा। श्रीजगन्नाथ मिश्र इस असम्भव बात को सुनकर चकित रह गए और उन्होंने अपने मित्र जगदीश, हिरण्य पण्डित के घर जाकर यह समस्त वृत्तान्त कहा। यह सब सुनकर उन्होंने सानन्द विष्णु-नैवेद्य श्रीजगन्नाथ मिश्र के हाथ में दे दिया। श्रीमिश्र ने जब वह नैवेद्य लाकर निमाई को दिया, तब ही उसने क्रंदन बन्द किया।
निमाई की बाल-चपलता के कारण पुरुषगण जगन्नाथ मिश्र से व बालिकागण श्रीशची माता से अभियोग करने लगी। श्रीजगन्नाथ मिश्र जब पुत्र को शासन करने लगते तो पुत्र को शान्त एवं निर्दोष की भांति देख चकित हो जाते। श्रीशची-जगन्नाथ मन-मन में विचार करते कि यह बालक कौन है? नन्द-नन्दन कृष्ण ही क्या गुप्त रूप से हमारे यहाँ अवतीर्ण हुए हैं?
विश्वम्भर (निमाई) के बड़े भाई, श्रीविश्वरूप जन्म से ही विरक्त थे। श्रीअद्वैताचार्य जी की ‘टोल’ (पाठशाला) में अध्ययन करके उन्होंने ‘ श्रीकृष्ण-भक्ति’ को ही सर्वशास्रों का तात्पर्य समझ लिया था। जब माता-पिता उनके विवाह की तैयारी करने लगे तो बारह वर्ष की आयु में ही उन्होंने संन्यास ग्रहणकर लिया तथा ‘श्रीशंकरारण्य’ नाम प्राप्त किया। श्रीविश्वरूप के संन्यास-ग्रहण के कारण श्रीशची-जगन्नाथ अत्यन्त मर्माहत एवं विरह-विह्वल हो उठे। निमाई भी अध्ययन करके विश्वरूप के भांति संसार की अनित्यता समझकर कहीं संसार त्याग न कर दे—इस भय से श्रीजगन्नाथ मिश्र ने पुत्र की पढाई बन्द कर दी। श्रीजगन्नाथ मिश्र ने विचार किया कि निमाई को विद्वान् बनाने की कोई आवश्यकता नहीं है; पुत्र मूर्ख ही रहे किन्तु घर पर रहे। पढ़ाई बन्द कर देने से निमाई पुनः चापल्य प्रदर्शन करने लगा।
एक दिन निमाई विष्णु भोग रन्धन करने के पश्चात् फेंके हुए पात्रों के ऊपर जा बैठा। (कहने का तात्पर्य यह है कि तब मिट्टी के बर्तनों में भगवान् विष्णु के लिए भोग-सामग्री बनती थी और जब भोग इत्यादि लग जाता था उसके बाद उन मिट्टी के बर्तनों को फैंक दिया जाता। इस प्रकार कई दिनों के फैंके हुए बर्तनों के टुकड़ों के ढेर पर एक दिन निमाई जा बैठे।) यह देखकर शची माता अस्थिर होकर पुनः-पुनः पुत्र को वह अपवित्र स्थान छोड़कर आने के लिए कहने लगी। निमाई भगवान् दत्तात्रेय के भांति माता से कहने लगे, “मूर्ख को शुद्ध-अशुद्ध ज्ञान किस प्रकार से होगा? जिन पात्रों में विष्णु-नैवेद्य बनाया गया, वह अपवित्र कैसे हो सकते हैं? विशेषकर, जिस स्थान पर मैं विराजमान हूँ, वह स्थान अपवित्र कैसे हो सकता है? भगवद्-भक्ति रहित कर्म-काण्डात्मक शुचि-अशुचि विचार संसारी लोगों की कल्पना एवं मनो-धर्म मात्र है।“
निमाई द्वारा किसी प्रकार से भी वह अपवित्र स्थान त्याग न करने पर शची माता स्वयं जाकर उन्हें ले आईं। तत्पच्यात् उन्होंने स्वयं भी स्रान किया व पुत्र को भी स्नान कराया। शची माता तथा अन्य-अन्य व्यक्तियों द्वारा निमाई की पढाई के लिए पुनः-पुनः कहने पर श्रीजगन्नाथ मिश्र ने पुनः निमाई को पढ़ने की आज्ञा दे दी।
तदोपरान्त श्रीजगन्नाथ मिश्र ने शुभ समय देख श्रीगौरसुन्दर का उपनयन-संस्कार सम्पन्न करवाया। इस अवसर पर उन्होंने वामन लीला का अनुसरण करते हुए भिक्षा-लीला की। श्रीजगन्नाथ मिश्र ने पुत्र की शिक्षा के लिए उन्हें सांदीपनि मुनि से अभिन्न, अध्यापक-शिरोमणि, श्रीगंगादास पण्डित को अर्पण कर दिया। श्रीगंगादास पण्डित भी उपयुक्त व परम सुन्दर शिष्य पाकर परम आनन्दित हुए। निमाई विद्यार्थियों से न्याय-शास्त्र के कूट तर्कों की जिज्ञासाकर एवं उनसे तर्क-वितर्क करते हुए उनको चकित कर देते थे। निमाई द्वारा प्रतिदिन गंगा-स्नान, यथा विधि विष्णु-पूजन, तुलसी सिंचन (तुलसी को जल देना), प्रसाद-सेवन तथा एकांत में अध्ययन लीला इत्यादि क्रियाओं को देखकर श्रीजगन्नाथ मिश्र को बहुत आनन्द होता था। वात्सल्य-वशत: वह ‘श्रीकृष्ण’ से पुत्र के मंगल के लिए प्रार्थना करते क्योंकि उन्हें यह भय रहता था कि कहीं उनका यह पुत्र भी पढ़-लिखकर संसार को असार समझकर संसार का त्याग न कर दे।
एक दिन श्रीजगन्नाथ मिश्र ने स्वप्न में श्रीमन्महाप्रभु (निमाई) का अपूर्व संन्यास रूप, भक्तों के साथ संकीर्तन, नृत्य-कीर्तन, क्रन्दन, हास्य इत्यादि देखकर निश्चय किया कि निमाई भी अवश्य ही गृह-परित्याग करेगा। इस पर श्रीशची देवी पति को समझाने लगी कि निमाई जिस प्रकार विद्या-रस में निमग्न है, इससे वह कभी भी घर छोड़कर अन्यत्र नहीं जाएगा। तब भी श्रीजगन्नाथ मिश्र को विश्वास नहीं हुआ। वे श्रीनिमाई की संन्यास-लीला प्रदर्शन के पहले ही अप्रकट हो गए। श्रीदशरथ महाराज के वियोग (भक्त-विरह) में जिस प्रकार श्रीरामचन्द्र ने विलाप किया था, उसी प्रकार भक्त-वत्सल श्रीगौरसुन्दर ने भी निज भक्त श्रीजगन्नाथ मिश्र के वियोग में अत्यन्त विह्वल होकर बहुत विलाप किया तथा विरह-संतप्त माता को सान्त्वना प्रदान की।
1 मधु मिश्र के चार पुत्र-1.उपेन्द्र 2.रंगद 3.कीर्तिद 4.कीर्तिवास
2 उपेन्द्र के सात पुत्र-1.कंसारि 2.परमानन्द 3. पद्मनाभ 4. सर्वेश्वर 5. जगन्नाथ मिश्र 6.जनार्दन 7. त्रैलोक्य नाथ। उपेन्द्र की पत्नी का नाम कलावती था। (प्रेम विलास 24)
3 पुरा यशोदा-व्रजराजनन्दौ वृन्दावने प्रेमरसारौ यौ।
शची-जगन्नाथ पुरन्दराभिधौ बभूवतुस्तौ न च संशयोऽत्र॥
(गौ. ग. दी. 37)
4 अमू आविशतामेव देवावादिति कश्यपौ।
श्रीकौशल्या-दशरथौ तथा श्रीपृश्नितत्पती॥
(गौ. ग. दी. 37-38)
स्रोत: श्रील भक्ति बल्लभ तीर्थ गोस्वामी महाराज द्वारा रचित ग्रन्थ “गौर-पार्षद” में से
Jagannātha Miśra
Jagannātha Miśra was Nanda Mahārāja in Kṛṣṇa’s Vraja pastimes, who was Kāśyapa, Daśaratha, Sūtapā and Vasudeva in the other incarnations of the Lord. The king of Vraja has become Caitanya’s father, an ocean of virtues, was also known by his title Purandara, which is an epithet of Indra.
Jagannāth Miśra was born in the village of South Dhaka in Sylhet. His grandfather, Madhu Miśra, had four sons: Upendra, Raṅgada, Kīrtida and Kīrtivāsa. His father and mother, Upendra Miśra and Kalāvatī, had seven sons: Kaṁsāri, Paramānanda, Padmanābha, Sarveśvara, Jagannātha Miśra, Janārdana and Trailokyanātha. (Prema-vilāsa, 24)
purā yaśodā-vrajarāja-nandau
vṛndāvane prema-rasākarau yau
śacī-jagannāth-purandarābhidhau
babhūvatus tau na ca saṁśayo’tra
amū āviśatām eva devāvaditi-kaśyapau
śrī-kauśalyā-daśarathau tathā śrī-pṛṣṇi-tatpatī
(Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā 37-8)
According to the Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, Upendra Miśra was Kṛṣṇa’s grandfather, the cowherd Parjanya. Jagannātha Miśra was Nanda Mahārāja in Kṛṣṇa’s Vraja pastimes, who was Kāśyapa, Daśaratha, Sūtapā and Vasudeva in the other incarnations of the Lord.
The king of Vraja has become Caitanya’s father, Jagannātha Miśra; the queen of Vraja is His mother Śacī. The son of Nanda is Caitanya Gosāñi, and His brother Baladeva is Nityānanda Prabhu. (Caitanya Caritāmṛta 1.17.294-295)
Caitanya Caritāmṛta furthermore states that Jagannātha Miśra, an ocean of virtues, was also known by his title Purandara, which is an epithet of Indra. His devoted wife Śacī Devī’s father was Nīlāmbara Cakravartī. (Caitanya Caritāmṛta 1.13.59-60)
The Appearance of Mahāprabhu
At first, eight baby girls were born to Jagannātha Miśra and Śacī Devī, but each of them died at birth. Jagannātha Miśra then performed a special ceremony to have a son, and not long afterwards a boy, Viśvarūpa, appeared. Viśvarūpa is a manifestation of Baladeva and belongs to the same ontological category in the spiritual world named Saṅkarṣaṇa. Viśvarūpa took sannyāsa at the age of twelve, adopting the name Śaṅkarāraṇya. He left this world in the year 1510 in Pandarpur, in the Solapur district of Maharashtra.
Jagannātha Miśra and Śacī Devī are eternally liberated companions of Kṛṣṇa; thus, it is clear that their heart and body are made of pure goodness or śuddha-sattva. Another name for pure goodness is vasudeva. Kṛṣṇa is named Vāsudeva because He takes pleasure in the spiritual nature and makes His appearance through pure goodness or vasudeva.
At sundown on the full moon day of the month of Phālguna in 1486, at the auspicious moment during a lunar eclipse, amidst the joyful sounds that filled the sky—the cries of “Hari!” and “Kṛṣṇa!” made by the town people, the ulu-dhvanī of the womenfolk, and the divine instruments of the gods in heaven—Gaurāṅga Mahāprabhu accepted Jagannātha Miśra and Śacī Devī as His father and mother and appeared in the holy dhāma of Śrī Māyāpura.
It is said that witches, evil female spirits and other powerful demonic spectres cannot go near a neem tree. Out of their feelings of maternal love, Śacī Devī and the other women named the Lord Nimāi in order that He be protected from any inauspiciousness. Later, when Nimāi took the renounced order of life, he received the name Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Some of the other names by which He is known are Viśvambhara, Navadvīpa Candra, Gaurahari, and Gaurāṅga.
When Śacī Devī and Jagannātha Miśra saw their child’s face, they forgot themselves in their excitement. Nīlāmbara Cakravartī was a great astrologer and when he examined the constellations at the baby’s birth, he announced that He would be a king among kings, that He would possess all divine virtues, indeed that He is Nārāyaṇa Himself. Jagannātha Miśra and his entire household were immersed in the ocean of ecstasy upon hearing these predictions.
This ocean only increased in fullness as baby Nimāi began to display His childhood pastimes. Whenever Nimāi cried, the adults would sing the Holy Names in order to pacify Him. When He was only four months old, He started throwing various household articles about, but as soon as He caught sight of His mother He would lie down and start to cry. Mother Śacī would sing the Holy Names to stop Him from crying, and only when He had stopped would she notice the mess the baby had made of the room. Because He was so young, she never suspected Him of creating the disorder; rather, she thought that it must have been some evil spirit whose efforts to harm the baby had failed due to the protective incantations she was always making over Him.
When the time came for Nimāi’s name-giving ceremony, Nīlāmbara Cakravartī and other learned men in the community called Him Viśvambhara, which is thus His principal name, while the women gave Him the name Nimāi. This latter name was given because neem leaves have a bitter taste and are said to keep death away, and they wished to bless Nimāi with a long life. The name-giving ceremony is also the occasion when a child’s tastes and tendencies are tested. Jagannātha placed rice, puffed rice, gold, silver and a manuscript of the Śrīmad Bhāgavatam before the child, Who ignored everything to reach out for the Holy Scripture. All were delighted by Nimāi’s choice. The learned scholars began to say, “Viśvambhara would become a great Vaiṣṇava in the future and by His ascendancy in viṣṇu-bhakti He will attain exceptional scholarship in all the scriptures.” The womenfolk began to say, “Nimāi will be a great scholar.” In fact, Nimāi wished to show, even at this young age, that Śrīmad Bhāgavatam is the supreme authority in spiritual matters. This is the teaching hidden within this pastime.
Nimāi’s Childhood
As Nimāi grew, he began to crawl, giving pleasure to His mother and father and all their neighbours. One day, the child saw Lord Śeṣa in the form of a cobra in the garden. He played with him for a while in the mood of Gaura Nārāyaṇa, and then, like Śeṣaśāyī curled up on the coiled snake and fell asleep. When Jagannātha Miśra came upon this scene, he feared the worst for the child and started to shout and cry, frightening the serpent, which then slithered away. Nevertheless, Śacī and Jagannātha Miśra had seen the wondrous form that the child had displayed and became convinced that He was a divine personality.
The neighbourhood women found that whenever they loudly chanted the Names of the Lord, Nimāi would stop crying and start dancing in ecstasy, even rolling about in the dust. So every morning they would surround Him and sing the Holy Names. Whether they knew Him or not, people would be attracted by His beautiful appearance and would affectionately give Him sandeśa sweets or bananas. Nimāi would take all these sweets and fruits and give them to the women who sang for Him as prasāda.
When Nimāi was able to walk, He would go into the neighbours’ houses and take milk and rice, and if He found nothing to eat, He would break various household items. This naughty behaviour was a source of delight for His devotees. On one occasion, as Nimāi was playing in front of His house, two thieves saw that He was wearing valuable ornaments and became greedy. They charmed the child by offering Him a ride on their shoulders and then started to carry Him away. However, they were bewildered by Viṣṇu’s illusory power and shortly they found themselves back in front of Nimāi’s own home. Frightened by this unexpected turn of events, the two scoundrels ran away. Meanwhile, Jagannātha Miśra had been searching anxiously for Nimāi. When he saw that his child had returned, he held Him tightly to his heart and felt as though his life had also been returned to him.
One day, Jagannātha Miśra asked Nimāi to bring him a book from inside the house. When Nimāi ran to fetch it, Śacī and Jagannātha Miśra were surprised to hear the wondrous jingling of ankle bells. After Nimāi had given His father the book and gone off to play, they were amazed to see that His footprints held the auspicious signs of the flag, the lightning bolt, the elephant goad and banner. Under the influence of their parental love, Jagannātha Miśra and Śacī were not able to accept that these were Nimāi’s own footprints, but took them rather be the traces of Dāmodara, their household śālagrāma-śīlā deity, and so they did a special ceremony for the deity, bathing Him, performing the pūjā and offering food.
Baby Nimāi Steals Gopāla’s Offerings
On another day, a brāhmaṇa pilgrim passed through Navadvīpa with Bāla Gopāla, his deity of baby Kṛṣṇa. Jagannātha Miśra offered the brāhmaṇa a place to perform his pūjā as well as food to cook for an offering. When the pilgrim had finished cooking, he sat down to offer the bhoga to his deity. But as soon as he started meditation on his mantra, Nimāi came and began eating the offering. The brāhmaṇa saw this and started to shout in distress. Jagannātha Miśra was extremely disturbed by the incident and the brāhmaṇa had to intercede to stop him from giving the child a spanking.
Although the brāhmaṇa did not want to cook again, Jagannātha Miśra begged him to do so. Before he recommenced preparing the offering Jagannātha Miśra took Nimāi to a neighbour’s house so that He would not do any more mischief. Once again, when the brāhmaṇa sat down to meditate on his Bāla Gopāla mantra to make his offering, Gaura Gopāla appeared out of nowhere and started to enjoy the foodstuffs. The brāhmaṇa again began to shout in frustration, “Everything is ruined. Everything is ruined!” For a second time, Jagannātha Miśra was devastated and once again was about to punish the child, only to be stopped by his guest. The brāhmaṇa said, “He is only a child and does not understand anything. It is not His fault. It seems that it is not my destiny to eat today.”
This time, Nimāi’s older brother Viśvarūpa begged the brāhmaṇa to try a third time, and so finally, on his insistence, he began to cook again. This time it was quite late at night and Nimāi was fast asleep in His room so no one suspected any trouble. Even so, the brāhmaṇa waited until the entire household had gone to bed before making his offering; but once again, contrary to all expectation, Gaura Gopāla came to accept the offering. This time, however, He gave the brāhmaṇa a vision of an extraordinary eight-armed form. In four of these hands, He held the conch, discus, mace and lotus flower of Nārāyaṇa; but in the palm of another hand, He held a lump of butter from which He was taking morsels with another hand. The last two hands were engaged in playing the flute. When the pilgrim brāhmaṇa saw this wonderful vision, he fainted away completely.
When he came to consciousness, Nimāi told him not to reveal this pastime to anyone. He told him, “You have been My servant for many, many births. This very same pastime also took place at Nanda’s house in Gokula.”
Every day after finishing his daily activities, he would return to Nimāi’s house to behold his worshipable Lord.
Nimāi’s Education
Nimāi underwent the three rituals (saṁskāras) in which a child’s ears are pierced, his hair is shorn and his education is begun. It took Nimāi only three days to learn the entire alphabet and He started to read and write all of Kṛṣṇa’s Names.
The little Gaura Gopāla would often ask His parents to bring Him birds, even the stars or the moon, and would cry if they could not do so. When they chanted the Holy Names, He would stop crying, otherwise, there was no way to quiet Him. One day, however, though they repeatedly sang the Names of Hari, the child did not stop crying. When pressed to tell them why He was crying so insistently, Nimāi said that He wanted to eat the offerings that the brāhmaṇas Jagadīśa and Hiraṇya had made to their Viṣṇu deity on that ekādaśī day. Jagannātha Miśra was astonished to hear this unusual request but went to the house of his two friends. He told them the whole story, and they were delighted to give him the offering. When Jagannātha Miśra brought the offering home and gave it to Nimāi, He finally stopped crying.
Nimāi continued His naughty behaviour and the men in the community reported it to His father while the girls and women would complain to Śacī Devī. Though His father would be angry and want to punish his child, he would be quite astonished to see Him completely calm and free from any guilty demeanour. Both parents wondered, “Who is this child? Has Nandanandana Kṛṣṇa secretly appeared here as our son?”
Viśvambhara’s older brother Viśvarūpa had been indifferent to material life since his childhood. After studying at Advaita Ācārya’s school (ṭol), he came to understand that the ultimate conclusion of the scriptures was devotion to Kṛṣṇa. When he was twelve years old, his parents started making arrangements for his marriage, but he left home and was initiated as a sannyāsī, taking the name Śaṅkarāraṇya. This event traumatized Śacī and Jagannātha Miśra, who were greatly pained by their separation from their oldest son. As a result, Jagannātha Miśra was afraid that Nimāi too would become indifferent to family life through studying the scriptures, so he stopped His education. Better that He should remain a fool at home than become a scholar only to abandon His family!
This decision did not please Nimāi and He started to misbehave again. One day, He went and sat down in the rubbish heap where used and contaminated pottery was thrown. When Śacī saw this, she became angry and told him several times to leave that filthy area. Nimāi answered her in the spirit of the divine master Dattātreya, “How can a fool tell the difference between what is pure and what is not? How can the pots that have been used to cook for Viṣṇu possibly be contaminated? What is more, how can any place be impure if I am there? Ideas of purity and impurity from the karma-kāṇḍa that lack devotion to the Lord is just the speculation of materialistic people.”
Seeing that the boy would in no way heed her order to leave the unclean spot, Śacī finally dragged Him away and made Him bathe and then took a bath herself. After this, she and other members of the community approached Jagannātha Miśra and entreated him to allow Nimāi to resume His studies. Thus Jagannātha Miśra was forced to relent.
Sometime after this, Nimāi’s sacred thread ceremony was held. After the fire sacrifice, Nimāi went out to beg alms, just as Lord Vāmana did earlier. Jagannātha Miśra then entrusted Him to Gaṅgā Dāsa Paṇḍita, who is none other than the same Sāndīpani Muni who gave Kṛṣṇa His education. Gaṅgā Dāsa Paṇḍita was overjoyed to accept the handsome and virtuous child as his student. Nimāi would ask him and his fellow students tricky questions based on logic and the ensuing arguments would be a source of amazement to everyone.
Jagannātha Miśra was pleased to see his son take up a disciplined life in which He would bathe daily in the Ganges, perform pūjā to Viṣṇu strictly according to the regulations, and offer water to the sacred tulasī plant before finally taking prasāda. Nimāi would then go to a place where He could be undisturbed and study. Jagannātha Miśra prayed to Kṛṣṇa for Nimāi’s continued welfare, but at the same time was always afraid that He would come to understand the emptiness of the cycle of saṁsāra and eventually leave home. One day, Jagannātha Miśra had a dream in which he saw Mahāprabhu’s beautiful form as a sannyāsī, performing saṅkīrtana, dancing, singing, laughing and crying, while surrounded by His devotees. After this, he began to think it inevitable that Nimāi would one day leave home. Śacī Devī tried to convince Jagannātha Miśra that because Nimāi had become so attached to His studies, He would never leave, but she failed. As it happened, Nimāi’s father left this world before He became a sannyāsī. On the disappearance of his father, Gaurasundara lamented just like Rāmacandra did upon hearing of the disappearance of King Daśaratha (due to separation from a devotee), but still showed great strength of character to console His heartbroken mother.
Excerpt from “Sri Chaitanya: His Life and Associates” by Srila Bhakti Ballabh Tirtha Goswami Maharaj