यह श्रील भक्ति रक्षक श्रीधर देव गोस्वामी महाराज द्वारा श्रीमद् भगवद् गीता श्लोक 10.8 से 10.11(जो चतुः श्लोकी भगवद् गीता के रूप में प्रसिद्ध है)पर व्याख्या है। यह चार मुख्य श्लोक श्रीमद् भगवद् गीता का सार है। ग्रन्थ का तत्वमीमांसात्मक सार ‘अहं सर्वस्य प्रभवो—’ से आरंभ होने वाले इन चार श्लोकों में निहित है। इस लेख में श्लोक 10.10 और 10.11 पर व्याख्या सम्मिलित है।
श्लोक 10.10
तेसां सतत-युक्तानां
भजताम् प्रीति-पूर्वकं ददामि
बुद्धि-योगं तम
येन मम उपयन्ति ते
तेसं प्रीति-पूर्वकं भजताम् – उन प्रेमी भक्तों के लिए; सतत-युक्तानाम् – जो निरंतर मेरे संपर्क की आकांक्षा रखते हैं; ( अहम् ) – मैं; ददामि – प्रदान करें; तम – वह; बुद्धि-योगम् – प्रेरणा; येना – जिसके द्वारा; ते – वे; उपयन्ति – निकट आ सकते हैं; मैम- मुझसे.
जो भक्त निरंतर मेरे प्रति समर्पित रहते हैं तथा मेरे प्रति प्रेम के कारण मेरी सेवा में लगे रहते हैं, उन्हें मैं आन्तरिक दिव्य प्रेरणा प्रदान करता हूँ, जिसके द्वारा वे मेरे पास आ सकते हैं तथा मुझे विभिन्न अंतरंग सेवाएँ प्रदान कर सकते हैं।
टीका
इस श्लोक में भगवान कहते हैं, “मेरे सेवकों का सर्वोच्च समूह (जिनकी भावना पिछले श्लोक में रमंति शब्द द्वारा वर्णित की गई थी ) वे हैं जो हार्दिक प्रेम ( भजताम् प्रीति-पूर्वकम ) के साथ संगति ( मधुर-रस ) में मेरी सेवा में निरंतर लगे रहते हैं ( सतता-युक्ता )।” फिर वे कहते हैं कि वे उन्हें आगे की प्रेरणा या आंतरिक निर्देश देंगे “जिससे वे उनके पास आ सकते हैं” ( येन माम उपयन्ति ते )। जब पहले से ही इस और पिछले श्लोक में भगवान के प्रति भक्तों की सेवा को शाश्वत ( नित्यम् और सतत-युक्ता शब्दों द्वारा) बताया गया है, तो भगवान कृष्ण का यह कथन कि वे उन्हें आगे की प्रेरणा देंगे जिससे वे उनके पास आ सकते हैं, निरर्थक प्रतीत होता है। इसलिए, माम उपयन्ति ते (“वे मेरे पास आएंगे”) अभिव्यक्ति में, उपयन्ति शब्द को परकीया-भावेन-उपपति के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए । पति का अर्थ है पति, और उपपति का अर्थ है प्रेमी:
“जो लोग पहले से ही मेरी पत्नी ( रमंति ) के रूप में मेरे साथ दिव्य संबंध में आ चुके हैं, मैं उन्हें एक प्रेमिका ( उपपति ) के रूप में मेरे पास आने के लिए विशेष प्रेरणा देता हूं ।”
वृंदावन में भगवान कृष्ण को वैध पति नहीं माना जाता, बल्कि वे हृदय के स्वामी हैं, जो पति से भी परे हैं ( परकीया-रस )। अपने पतियों को धोखा देकर वृंदावन की गोपियाँ कृष्ण से जुड़ जाती हैं। वे अपने और कृष्ण के बीच किसी दूसरे को आने नहीं देतीं। वे शास्त्रीय नियम और सामाजिक कानून में भी बाधा नहीं आने देतीं, क्योंकि कृष्ण की स्थिति निरपेक्ष है और ऐसा रिश्ता उन्हें अधिक आनंददायी लगता है। यही वृंदावन भजन है और यही उपपति का अर्थ है ।
“उनके साथ मेरा रिश्ता हर उस चीज़ से स्वतंत्र है जिसकी कल्पना की जा सकती है। यह कानून, समाज, शास्त्र – हर चीज़ से परे है। यह सबसे सहज और स्वाभाविक है, और इसके लिए किसी सामाजिक या शास्त्रीय स्वीकृति की आवश्यकता नहीं है। मैं उनसे कहता हूँ, ‘आप इन सभी प्रतिबंधों का औपचारिक सम्मान कर सकते हैं और समाज में रह सकते हैं। लेकिन अपने दिल की गहराई से, आप मेरे हैं।’ यही वह विशेष प्रेरणा और अंतर्दृष्टि है जो मैं उन भक्तों को देता हूँ ( येन माम उपयन्ति ते )।”
“बाहरी तौर पर सामाजिक और शास्त्रीय मांगें हैं, लेकिन मेरी स्थिति उनसे परे है। वेद मेरे द्वारा जनता को दिए गए उन सामान्य निर्देशों के अधिकार क्षेत्र में है, जो मुझसे दूर हो गए हैं। लेकिन हर चीज के साथ मेरा दिव्य संबंध अंतर्निहित और स्वतंत्र है। इसे किसी से मान्यता की आवश्यकता नहीं है। ऐसा संबंध सर्वोच्च है। यह स्थिर है। यह उन सभी कानूनों और समाजों से ऊपर है जो वेदों द्वारा निर्देशित हैं; बल्कि, सभी वेद ऐसी चीज की खोज कर रहे हैं।”
श्रुतिभिर्विमृग्यम् (भग. 10.47.61)। विशेषमृग्य – वेद इसी आदर्श दिव्य स्थिति की खोज कर रहे हैं। श्रीमद्भागवत के रसलीला से संबंधित भाग में वेद क्षमा याचना कर रहे हैं:
“हमसे सामान्यतः आपके विषय में समाचार देने की अपेक्षा की जाती है, किन्तु हम आपका वर्णन उस प्रकार नहीं कर सके, जैसा कि हम अब यहाँ अनुभव कर रहे हैं। अब हम समझते हैं कि हमने अपराध किया है, क्योंकि हम यह रासलीला , यह व्रजलीला लोगों तक नहीं पहुँचा सके।”
सभी प्रकट शास्त्र दिशा-सूचक चिह्नों की तरह केवल दिशा दिखा रहे हैं; लेकिन कहां, कैसे? “हम नहीं जानते।” केवल, “इस दिशा में वह उपलब्ध हो सकता है।”
कहीं भी, सर्वत्र, सब कुछ उन्हीं का है। जो यह जान लेता है, उसके लिए इन्द्रिय-सुख और शोषण की सारी संभावनाएँ जड़ से समाप्त हो जाती हैं। उदाहरण के लिए, अविवाहित स्त्री के पास बहुत से लोगों के आने की संभावना हो सकती है, लेकिन विवाहित स्त्री के पास ऐसी संभावना कम होती है, क्योंकि वे किसी के वश में होती हैं। इसी प्रकार, जब हम यह जान लेंगे कि सब कुछ केवल कृष्ण की संतुष्टि के लिए है, तब हम समझ जाएँगे कि हमारी सारी शोषण करने की प्रवृत्तियाँ हमेशा के लिए समाप्त हो गई हैं। हमारे इन्द्रिय-सुख के लिए उपयोग करने के लिए कुछ भी नहीं बचेगा। हमारे हृदय में यह बहुत गहराई से अनुभव होगा कि सब कुछ का अस्तित्व केवल उनकी संतुष्टि के लिए है, और किसी अन्य शोषण के लिए कोई स्थान नहीं है। और हम भी उसमें सम्मिलित हैं – हमारा अस्तित्व भी केवल उनकी संतुष्टि के लिए है। सब कुछ उनकी दिव्य लीला के लिए है, और किसी अन्य की लीला की कोई संभावना नहीं है। सभी उस एक लीला में सम्मिलित हैं। जब हम सब कुछ की उचित उपयोगिता सीख लेंगे, तो अतिक्रमण समाप्त हो जाएगा। वे मालिक हैं, और उनका स्वामित्व पूर्ण है। शास्त्र, समाज और कानून कहते हैं, “यह तुम्हारा है, वह दूसरे का है, या वह किसी तीसरे पक्ष का है।” यह कुछ-कुछ अस्थायी पट्टे जैसा है, लेकिन स्थायी स्वामित्व सभी मामलों में उसका है। अन्य सभी – स्वामी और संपत्ति, स्वामी और सेवक – सभी सापेक्ष हैं, और केवल उसी के द्वारा तात्कालिक रूप से स्वीकृत हैं। पूर्ण स्वामी, स्वामी और भोक्ता केवल वही है। जब हम इस निष्कर्ष पर पहुंचते हैं, तभी हमारे हृदय की पूर्ण शुद्धि संभव है। हर कोई अपने आप को कई चीजों का स्वामी मानता है, लेकिन यह सब हृदय रोग (हृदय रोग) है। यह सब चेतना की रुग्ण अवस्था में कल्पना की जाती है। स्वस्थ अवस्था में, जब हृदय पूरी तरह स्वस्थ होता है, हम परम पुरुष को देख सकते हैं, और हम देख सकते हैं कि सब कुछ केवल उसकी संतुष्टि के लिए है।
श्लोक 10.11
तेसं इवानुकम्पार्थम
अहम् अज्ञान-जम तमः
नासयम्य आत्म-भाव-स्थो
ज्ञान-दीपेन भास्वत
एव – निश्चय ही; अनुकम्प-अर्थम् – प्रेम के अधीन होकर; तेषाम् – उनके; अहम् – मैं; आत्म-भाव-स्थः – उनके हृदयों में प्रकट होकर; नाशयामि – नष्ट करता हूँ; भस्वत ज्ञान-दीपेन – मुझसे मिलने की तेजस्वी अनुभूति के द्वारा; तमः – मोह के अंधकार को; अज्ञान-जम् – मुझे न देखने से उत्पन्न होने वाले।
उन पर दया करके मैं समस्त प्राणियों के हृदय में स्थित होकर ज्ञान के तेज से अज्ञान के अंधकार को दूर करता हूँ।
जो भक्तगण ज्ञानशून्य प्रेमाभक्ति के सर्वोच्च पद पर स्थित होकर मुझसे वियोग की वेदना से उत्पन्न सर्वनाशक अंधकार से पीड़ित हैं, उनके प्रेम से वशीभूत होकर मैं उनके प्रभु को, मुझसे साक्षात् मिलने का आन्तरिक प्रकाश प्रदान करके, उनकी वियोग वेदना के अंधकार को नष्ट कर देता हूँ।
टीका
इस श्लोक के लिए हमेशा सामान्य व्याख्या दी जाती है:
“उन पर दया करके, मैं उनके हृदय में स्थित होकर, ज्ञान के तेज से अज्ञान के अंधकार को दूर करता हूँ।”
परन्तु यदि हम शुद्ध, गणना रहित भक्ति ( ज्ञान-शून्य भक्ति ) को महत्व दें, तो भगवान का कथन फिर से निरर्थक और असंगत प्रतीत हो सकता है। जब उन उच्च भक्तों को पहले से ही निरंतर और शुद्ध सेवा करने वाला माना जाता है, और उससे भी ऊपर, वे शुद्ध प्रेम, सहज और स्वचालित ( राग-मार्ग ) के स्तर पर स्थित हैं, तो यह कैसे सामंजस्य हो सकता है कि भगवान अब अंतिम चरण में उन्हें ज्ञान (ज्ञान) देकर उनके अज्ञान ( तमः ) को नष्ट कर देंगे, जो कि भ्रांति ( अज्ञान-जं ) से उत्पन्न हुआ है । ज्ञान केवल एक आवरण है – अनंत निरपेक्ष ( ज्ञान-कर्मादि अनावर्तम्… भक्तिर उत्तमा ) की एक व्यर्थ, सीमित धारणा। जब उन्होंने ज्ञान के आवरण से रहित भक्ति ( ज्ञान-शून्य भक्ति ) प्राप्त कर ली है , तो उन्हें फिर से उस ज्ञान ( ज्ञान ) की ओर कैसे लौटना होगा ? श्रील विश्वनाथ चक्रवर्ती ठाकुर ने अपनी टिप्पणी में उल्लेख किया है कि यह ज्ञान असाधारण ( विलक्षणम ) है, लेकिन उन्होंने विशेष विवरण में प्रवेश नहीं किया। इस बिंदु को स्पष्ट करने के लिए, हमने निम्नलिखित स्पष्टीकरण दिया है:
विलाप और मोह को आम तौर पर तमोगुण ( तमोगुण ) के लक्षण माना जाता है। ज्ञान-शून्य भक्ति में , श्रेष्ठ भक्त जो कृष्ण को सर्वोच्च भगवान के रूप में नहीं, बल्कि एक मित्र, पुत्र, पति या प्रेमी के रूप में लेते हैं, उन्हें विलाप और मोह का अनुभव होगा, लेकिन यह केवल अज्ञानता का एक बाहरी दिखावा है। वास्तव में, यह दिव्य वियोग की पीड़ा है। वे विलाप करते हैं, “आप कहाँ चले गए?”
इस श्लोक में भगवान के कथन, तेसां एवानुकामपर्थम् का सामान्य अर्थ है “उनके लिए सौभाग्य से” या, “उनका पक्ष लेने के लिए (मैं उनके अंधकार को दूर करता हूँ, आदि)।” लेकिन इसका यह भी अर्थ लगाया जा सकता है, “मैं उनका पक्ष चाहता हूँ। मैं उन सर्वोच्च कोटि के भक्तों का पक्ष लेने की आकांक्षा रखता हूँ।”
भगवान श्रीमद्भागवतम् (10.82.44) में भी कहते हैं:
मयि भक्तिर हि भूतानाम, अमृतत्वय कल्पते
दिष्ट्य यद असिं मत-स्नेहो, भवनतिन मद-अपनाः
“जीवों के लिए शाश्वत जीवन प्राप्त करने का एकमात्र साधन मेरी भक्ति है। हे गोपियों, तुम्हारे भाग्य से, मेरे प्रति तुम्हारा प्रेम और स्नेह ही मेरा संग पाने का एकमात्र कारण है।”
यह सामान्य अर्थ है। हालाँकि, श्री चैतन्य-चरितामृत में, श्रील कृष्णदास कविराज गोस्वामी ने आंतरिक अर्थ निकाला है, जो कि बिल्कुल विपरीत है:
“भक्ति के माध्यम से, हर कोई मुझसे चाहता है कि मैं उसे शाश्वत लाभ के सर्वोच्च पद की प्राप्ति में सहायता करूँ, और यदि उनका मुझसे संबंध हो जाता है, तो वे स्वयं को सौभाग्यशाली मानते हैं। लेकिन मैं अपने आप को सौभाग्यशाली मानता हूँ, क्योंकि मैं आपके हृदय में पाए गए अमूल्य स्नेह के संपर्क में आ गया हूँ। मेरे भाग्य से, मुझे आपका साथ मिला।”
इसलिए, यहाँ श्री गीता में भगवान कह रहे हैं, ” तेषां एवं मुकम्पर्थम् – उन भक्तों के प्रेम से वशीभूत होकर, जब मैं उनकी विरह वेदना को सहन नहीं कर पाता, तो मैं तुरन्त उन्हें संतुष्ट करने के लिए दौड़ता हुआ आता हूँ, और विशेष प्रकाश, विशेष चेतना के साथ उन्हें बताता हूँ, ‘मैं तुम्हारे पास लौट आया हूँ – अब मुझे देखो।’ शक्तिशाली तेज ( ज्ञान-दीपन ) के साथ मैं उन्हें अपनी उपस्थिति दिखाता हूँ जब उन्हें मेरी बहुत आवश्यकता होती है, और मैं उनके विरह वेदना को दूर करता हूँ।”
आत्म-भाव-स्थ : वे अपने भक्तों के साथ अपने दिव्य सम्बन्ध ( रस ) के अनुसार स्वयं को प्रकट करते हैं – मित्र को मित्र के रूप में, माता को बालक के रूप में, पत्नी को पति के रूप में तथा प्रेमिकाओं को प्रेमी के रूप में।
श्री चैतन्य महाप्रभु के घर छोड़ने और संन्यास ग्रहण करने के बाद, माता शची इस गहरे वियोग को सहन नहीं कर सकीं और रोने लगीं। शचीदेवी बढ़िया व्यंजन तैयार कर रही थीं और उन्हें भगवान को अर्पित कर रही थीं और रोते हुए कह रही थीं, “मेरे निमाई कहाँ हैं? उन्हें ये करी बहुत पसंद हैं। उनके पसंदीदा व्यंजन और निमाई यहाँ नहीं हैं।” अचानक, भगवान चैतन्य आए और खाने लगे। शचीदेवी ने कहा, “ओह, निमाई खा रहे हैं!” और कुछ समय के लिए उनका वियोग दूर हो गया। कुछ क्षण बाद, उन्होंने पुनर्विचार किया, “क्या मैंने निमाई को खाते हुए देखा? लेकिन वे अब जगन्नाथ पुरी में संन्यासी हैं, तो वे यहाँ कैसे आ सकते हैं? क्या मैंने उनकी सेवा की? कोई गलती होनी चाहिए।” फिर उन्होंने बर्तनों की फिर से जाँच की कि क्या वहाँ भोजन है। उन्हें खाली पाकर, वह अनुमान लगाने लगीं कि क्या कोई कुत्ता या कोई अन्य जानवर भी आया और उसे खा गया। लेकिन उस समय, निमाई वास्तव में आए थे, और माँ शची ने उन्हें दिन के उजाले में देखा। वह प्रकाश दिव्य है, न कि वह “ज्ञान” ( ज्ञान ) जिसे आम तौर पर हमारी शब्दावली में जाना जाता है।
आस्तिकता की पराकाष्ठा परकीया-रस है। परकीया का अर्थ है “दूसरा।” प्रत्येक दिव्य संबंध ( रस ) में भगवान सभी को समाहित करते हैं। पूरे वृंदावन में, जहाँ हर कोई प्रेम के मार्ग ( राग-मार्ग ) का अनुसरण करता है, यह परकीया-रस व्याप्त है। कृष्ण के मित्र कभी-कभी कहते हैं, “कुछ लोग कहते हैं कि कृष्ण मथुरा के निवासी हैं। वे कहते हैं कि वे वासुदेव के पुत्र हैं, और वे शीघ्र ही मथुरा चले जाएँगे। वे कहते हैं कि वे हमारे मित्र नहीं हैं! क्या हम सचमुच उनकी संगति खो देंगे? फिर हम इस जंगल में कैसे रह पाएँगे और गायों को कैसे चरा पाएँगे?” उन्हें यह आशंका होती है – “हम उन्हें कभी भी खो सकते हैं।” इससे उनके प्रति उनकी मैत्रीपूर्ण सेवा और भी बढ़ जाती है।
इसी तरह, माता यशोदा कहती हैं, “कुछ लोग कहते हैं कि कृष्ण मेरे पुत्र नहीं हैं, वे देवकी के पुत्र हैं। यह क्या है? मैं यह स्वीकार नहीं करूँगी। वे मेरे पुत्र हैं!” यह विचार कृष्ण के प्रति यशोदा के स्नेह को बढ़ाता है: “मैं उन्हें खो सकती हूँ? फिर मैं कैसे जीऊँगी?” इसलिए, परकीया-रस कृष्ण के रिश्ते की दुर्लभता पर जोर देता है, क्योंकि उनकी संगति खोने की संभावना हमेशा पृष्ठभूमि में रहती है। लेकिन सेवा की सबसे अधिक तीव्रता मधुर-रस (वैवाहिक) शिविर में पाई जाती है। अन्य रसों में, यह रहस्य का विचार है कि वे “चले जा सकते हैं”, लेकिन वृंदावन के दिव्य निवास में वैवाहिक संबंध में, पत्नियाँ शास्त्रों और समाज की दिशा को पार कर जाती हैं, जो सभी को पति और पत्नी ( स्वकीय) के रूप में रहने का मार्गदर्शन करती हैं। भक्ति के विज्ञान में परकीया (“दूसरे का”) को स्वकीया (“अपनापन”) से ऊपर सर्वोच्च अवधारणा के रूप में स्वीकार किया गया है , क्योंकि सामाजिक और शास्त्रीय स्वीकृति आम तौर पर एक बासी अवधारणा है। परकीया या प्रेमी संबंध उन लोगों को धोखा देने के लिए आवश्यक है जो दूसरे पर स्वामित्व का दावा करते हैं, जैसे कि पत्नी पर पति, या बच्चे पर माता-पिता। सामान्य रूप से स्वीकृत संबंध ( स्वकीया ) में संबंध बहुत सस्ता है, लेकिन प्रेमी के रूप में शास्त्रों और समाज के अधिकार क्षेत्र को पार करना, पाप करने के समान अधिक जोखिम का मतलब है। इस प्रकार, यह संबंध बहुत दुर्लभ है, और दुर्लभता इसकी तीव्रता और मूल्य को बढ़ाती है। “अस्वामी” को धोखा देकर “अस्वामी” का पक्ष लेने का विचार एक सुंदर सजावटी अवधारणा है। वास्तव में कृष्ण के मामले में प्रेमीत्व की कोई स्थिति नहीं हो सकती, क्योंकि वास्तव में वे सभी चीजों के स्वामी हैं। हालाँकि, ईश्वरीय व्यवस्था इस प्रकार से की गई है कि भक्त की भगवान के प्रति आंतरिक भक्ति बढ़े, ठीक उसी प्रकार जैसे भूख लगने पर भोजन अधिक स्वादिष्ट लगता है।
वैकुंठ नामक ग्रहों में भगवान विष्णु की पूजा का स्वरूप भव्य, राजसी, श्रद्धापूर्ण और विस्मयकारी है। लेकिन उससे भी ऊपर, भगवान की सर्वोच्च अवधारणा मानव रूप और प्रकृति की तरह ही है। श्री चैतन्य-चरितामृत में सनातन गोस्वामी को दिए गए उपदेश में कहा गया है:
कृष्णेर यतेका खेला सर्वोत्तम नर-लीला
नर-वपु तहरा स्वरूप
गोप-वेसा वेणुकार नव-किशोर नटवर
नारा-लीला हया अनुरुप
कृष्णेरा मधुरा-रूप सुना सनातन
ये रूपेरा एक काना डूबया सबा त्रिभुवन
सर्व-प्राणि करे आकर्षण
“भगवान का सर्वोच्च रूप कृष्ण हैं, जो एक मनुष्य की तरह ही अपनी शाश्वत दिव्य लीलाएँ करते हैं। वृंदावन के एक चिरयुवा ग्वालबाल, वे हमेशा अपनी बांसुरी बजाते हुए अपनी लीलाएँ करते हैं। उनका सौंदर्य इतना आकर्षक और मधुर है कि पूरा ब्रह्मांड उसके एक अणु से भर जाता है, और सभी प्राणी अनायास ही उनकी ओर आकर्षित हो जाते हैं।”
“वे सभी के लिए सुलभ हैं। हम ईश्वर को सबसे निकटतम पा सकते हैं – एक मानवीय गुण में। यह समझाया गया है कि कैसे कृष्ण का मानवीय गुण परमानंद (रस) की गणना के अनुसार परम का सर्वोच्च गुण है, जो कि अनंत के संपूर्ण दायरे को मापने का सामान्य मानक है। संत-, दास्य-, सख्य-, वात्सल्य- और मधुर-रस तथा फिर परकीया (शांति, दासता, मित्रता, पितृत्व, और संगिनी, और फिर प्रेमी संबंध) के विकास द्वारा, यह वैज्ञानिक रूप से सिद्ध है, बिना किसी सनक या अंधविश्वास के। यदि हम श्री चैतन्यदेव से उत्पन्न रूपानुगा-भजन (श्रील रूप गोस्वामी के मानक का पालन करने वाली भक्ति) की रेखा का अनुसरण करते हैं, तो वैज्ञानिक आधार की सराहना की जा सकती है। पिछले आचार्यों ने हमारे लिए, चरण दर चरण, यह छोड़ा है कि हम कैसे सभी चीजों का पालन, कल्पना और प्राप्ति कर सकते हैं।
स्रोत: http://www.bvml.org/SBRSM/thtotsa.html
The Hidden Treasure of the Sweet Absolute (Part 2)
This is the commentary on Srimad Bhagavad Gita verses 10.8 to 10.11 (known as catuh-sloki Bhagavad Gita) by Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev Goswami Maharaja. These four principal verses are the essence of Srimad Bhagavad Gita. The ontological substance of the book is contained within these four essential verses, beginning with ‘ahaṁ sarvasya prabhavo—everything emanates from Me.’ This article includes the commentary on verses 10.10 and 10.11.
Verse 10.10
tesam satata-yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te
tesam priti-purvakam bhajatam – To those loving devotees; satata-yuktanam – who are constantly aspiring for My connection; (aham) – I; dadami – bestow; tam – that; buddhi-yogam – inspiration; yena – by which; te – they; upayanti – can come near; mam – to Me.
To those devotees who are constantly dedicated to Me, and who engage in My service out of their love for Me, I bestow the internal divine inspiration by which they can approach Me and render various intimate services unto Me.
Commentary
ln this verse, the Lord says, “The highest group of My servitors (whose sentiment was described in the previous verse by the word ramanti) are those who are constantly engaged (satata-yukta) in My service in consorthood (madhura-rasa) with heartfelt love (bhajatam priti-purvakam).” Then He says that He will give them further inspiration or inner instruction “by which they can come to Him” (yena mam upayanti te). When already in this and the previous verse the devotees’ service to the Lord has been described as eternal (by the words nityam and satata-yukta), Lord Krsna’s statement that He will give them further inspiration by which they can come to Him appears to be redundant. Therefore, in the expression mam upayanti te (“They will come to Me”), the word upayanti must be defined as parakiya-bhavena – upapati. Pati means husband, and upapati means paramour:
“For those who have already come into divine relationship with Me as My wife (ramanti), I give them the special inspiration to come to Me as a paramour (upapati).”
In Vrndavana, Lord Krsna is not considered a lawful husband, but He is the Lord of the heart, transcendental to even the husband (parakiya-rasa). Deceiving their husbands, the gopis of Vrndavana unite with Krsna. They do not allow a second party to come between them and Krsna. They cannot allow the interception of even scriptural regulation and social law, because Krsna’s position is absolute, and such a relationship is more relishable to Him. This is Vrndavana bhajana, and this is the meaning of upapati.
“My relationship with them is independent of everything conceivable. It crosses law, society, scripture – everything. It is most innate and natural, and it does not require any social or scriptural sanction. I say to them, ‘You may show formal respect to all these restrictions and live in the society. But from the heart of your heart, you are Mine.’ This is the special inspiration and insight I give to those devotees (yena mam upayanti te).”
“Externally there are social and scriptural demands, but My position is over and above them. Veda is My instruction for the benefit of the masses, who have deviated from Me, and the society is also under the jurisdiction of those general instructions given to the public by Me. But My divine relationship with everything is intrinsic and independent. It does not require recognition from anyone. Such a relationship is the highest. It is the constant. It supercedes all law and society which are guided by the Vedas; rather, all the Vedas are searching for such a thing.”
Srutibhir vimrgyam (Bhag. 10.47.61). Visesa-mrgya – the Vedas are searching after this ideal divine position. In the section of the Srimad Bhagavatam which deals with Rasa-lila, the Vedas are begging forgiveness:
“We are generally supposed to give tidings of You, but we could not describe You as we now experience You here. Now we understand that we have committed an offense, because we could not distribute this Rasa-lila,this Vraja-lila, to the people.”
Like signposts, all the revealed scriptures are only showing the direction; but where, how? “We don’t know.” Only, “In this direction He may be available.”
Anywhere and everywhere, everything belongs to Him. For one who knows this, all possibilities of sensual pleasure and exploitation are uprooted. For example, an unmarried woman may have the possibility of being approached by many, but there is less possibility for those who are married, because they are possessed by someone. Similarly, when we are able to know that everything is only for the satisfaction of Krsna, then we shall realize that all our exploiting tendencies have vanished forever. Nothing will remain to be utilized for the pleasure of our sensual experience. It will be very deeply felt in our hearts that everything has its existence only for His satisfaction, and there is no room for any other exploitation. And we are also included there – our existence is also only for His satisfaction. Everything is meant for His divine pastimes (lila ), and there is no possibility for any others’ pastimes. All are included in that one lila. Encroachment will disappear when we learn the proper utility of everything. He is the owner, and His ownership is absolute. The scriptures, society, and law designate, “This is yours, that is another’s, or that belongs to a third party.” This is something like a temporary lease, but the permanent ownership is in all respects with Him. All others – possessor and property, master and servant – are all relative, and only sanctioned by Him for the time being. The Absolute Owner, Possessor, and Enjoyer is He alone. When we arrive at such a conclusion, only then is complete purification of our hearts possible. Everyone is thinking of themselves as many masters of many things, but this is all heart disease (hrd-rogam). This is all conceived in a diseased state of consciousness. In a healthy state, when the heart is quite wholesome we can see the Supreme whole, and we can see that everything is meant only for His satisfaction .
Verse 10.11
tesam evanukampartham
aham ajnana-jam tamah
nasayamy atma-bhava-stho
jnana-dipena bhasvata
eva – Certainly; anukampa-artham – being subordinate to the love; tesam – of them; aham – I; atma-bhava-sthah – appearing within their hearts; nasayami – destroy; bhasvata jnana-dipena – by means of thew dazzling perception of meeting Me; tamah – the darkness of bewilderment; ajnana-jam – born of not seeing Me.
Out of compassion for them, I, situated within the hearts of all living beings, dispel the darkness of ignorance with the radiance of knowledge.
Being conquered by the love of those devotees who, in the most elevated position of noncalculative loving devotion (jnana-sunya prema-bhakti), are afflicted by all-devouring darkness born of the pangs of separation from Me, their Lord – I, granting them the internal illumination of meeting Me personally, destroy the darkness of their agony of separation.
Commentary
The general interpretation is always given for this verse:
“Out of compassion for them, I, situated within their hearts, dispel the darkness of ignorance with the radiance of knowledge.”
But if we appreciate pure, noncalculative devotion (jnana-sunya bhakti), the Lord’s statement here may again appear redundant and inconsistent. When those high devotees are already admitted to be performing continuous and unadulterated service, and even above that, they are situated in the plane of pure love, spontaneous and automatic (raga-marga), how can it be harmonized that the Lord will now in the last stage destroy their ignorance (tamah) which is born from misunderstanding (ajnana-jam), by giving them knowledge (jnana) Jnana is only a cover – a futile, finite conception of the Infinite Absolute (jnana-karmady anavrtam . . . bhaktir uttama). When they have achieved devotion devoid of the covering of knowledge (jnana-sunya bhakti), how will they again have to return to that knowledge (jnana)? In his commentary, Srila Visvanatha Cakravarti Thakura has mentioned that this knowledge is extraordinary (vilaksanam), but he did not enter into specific detail. To clarify this point, we have given the following explanation:
Lamentation and delusion are generally known to be symptoms of the mode of ignorance (tamo-guna). In jnana-sunya bhakti, the elevated devotees who take Krsna not as the Supreme God, but as a friend, son, husband or lover, will come to experience lamentation and delusion, but this is only an outward appearance of ignorance. In fact, it is the pain of divine separation. They lament, “Where have You gone?”
In this verse, the Lord’s statement, tesam evanukampartham generally means “Fortunately for them,” or, “To favor them (I dispel their darkness, etc.).” But it may also be interpreted, “I want their favor. I aspire for the favor of those devotees of the highest order.”
The Lord also says in the Srimad Bhagavatam (10.82.44):
mayi bhaktir hi bhutanam, amrtatvaya kalpate
distya yad asin mat-sneho, bhavatinam mad-apanah
“Devotion to Me is the only means for the living beings to attain eternal life. O Gopis, by your fortune, your love and affection for Me is the only reason for your getting My association.”
This is the general meaning. However, in Sri Caitanya-caritamrta, Srila Krsnadasa Kaviraja Goswami has drawn out the inner meaning, which is just the opposite:
“Through devotion, everyone wants Me to help them attain the highest position of eternal benefit, and if they have a connection with Me, they consider themselves fortunate. But I consider Myself fortunate because I have come in touch with the valuable affection that I found in your hearts. By My fortune, I got your association.”
Therefore, here in Sri Gita, the Lord is saying, “Tesam evamukampartham – being conquered by the love of those devotees, when I cannot tolerate their pain of separation, I at once come running to satisfy them, and I reveal to them with special light, special consciousness, ‘I have returned to you – see Me now.’ With powerful brilliance (jnana-dipena) I show them My presence when they are very much in need of Me, and I relieve their pain of separation.”
Atma-bhava-sthah: He reveals Himself according to His devotees divine relationship with Him (rasa): to a friend, as a friend; to a mother, as a child; to a wife, as a husband; and to the sweethearts, as a paramour.
After Sri Caitanya Mahaprabhu left home and accepted the renounced order of life, sannyasa, mother Saci could not tolerate the deep separation, and she began to cry. Sacidevi was preparing excellent dishes, offering them to the Deity, and weeping, “Where is my Nimai? He’s very fond of these curries. His favorite dishes and Nimai is not here.” Suddenly, Lord Caitanya came and began to eat. Sacidevi exclaimed, “Oh, Nimai is eating!” and for the time being her separation was relieved. Moments later, she reconsidered, “Did I see Nimai eating? But He is now a sannyasi in Jagannatha Puri, so how could He have come here? Did I serve Him? There must be a mistake.” Then she examined the pots again to see if there was food there. Finding them empty, she began to conjecture whether even a dog or some other animal had come and eaten it. But during that moment, Nimai had actually come, and mother Saci saw Him in broad daylight. That illumination is transcendental, and not the “knowledge” (jnana) that is generally known in our vocabulary.
The acme of theism is parakiya-rasa. Parakiya means “another’s.” In every divine relationship (rasa), the Lord captures all. In the whole of Vrndavana, where everyone follows the path of love (raga-marga), this parakiya-rasa is infused. The friends of Krsna sometimes say, “Some people say that Krsna is a resident of Mathura. They say He’s the son of Vasudeva, and He will soon go to Mathura. They say He is not our friend! Will we really lose His company? Then how will we be able to live in this jungle and drive the cows?” They experience this apprehension – “We may lose Him at any time.” This intensifies their friendly service to Him.
Similarly, mother Yasoda says, “Some say that Krsna is not my son, He’s Devaki’s son. What is this? I won’t admit this. He’s my child!” This idea enhances Yasoda’s affection for Krsna: “I may lose Him? Then how shall I live?” Therefore, the parakiya-rasa stresses the rarity of Krsna’s relationship, because the possibility of losing His company is always in the background. But the highest intensity of service is to be found in the madhura-rasa (conjugal) camp. In the other rasas, there is the idea of suspense that He may “go away,” but in the conjugal relationship in the divine abode of Vrndavana, the consorts cross the direction of the scriptures and the society, which guide everyone to remain as husband and wife (svakiya). Parakiya (“another’s”) has heen accepted in the science of devotion as the highest conception, above svakiya (“belonging”), because social and scriptural sanction is generally a stale conception. Parakiya or paramour relationship is necessary to deceive those who claim ownership over another, such as a husband over the wife, or a parent over a child. In the normally accepted connection (svakiya) the relationship is very cheap, but to cross the jurisdiction of the scriptures and society, as a paramour, means a greater risk as if to commit sin. Thus, this relationship is very rare, and rarity enhances its intensity and value. The idea of deceiving the “possessor” to favor the “nonpossessor” is a beautiful ornamental conception. Actually in Krsna’s case there cannot be any state of paramourship, because in truth He is the owner of everything. However, the divine arrangement is fashioned in this way to enhance the devotee’s internal devotion for the Lord, just as food appears more tasteful when hunger is present.
In the planets known as Vaikuntha, the nature of worship of Lord Visnu is gorgeous, majestic, reverential, and awe-inspiring. But above that, the highest conception of Godhead is just like a human form and nature. It is stated in Sri Caitanya-caritamrta in the teachings to Sanatana Goswami:
krsnera yateka khela sarvottama nara-lila
nara-vapu tahara svarupa
gopa-vesa venukara nava-kisora natavara
nara-lila haya anurupa
krsnera madhura-rupa suna sanatana
ye rupera eka kana dubaya saba tribhuvana
sarva-prani kare akarsana
“The most supreme form of Godhead is Krsna, who plays in His eternal divine pastimes just like a human being. An ever youthful cowherd boy of Vrndavana, He enacts His pastimes, always playing His flute. His beauty is so charming and sweet, that the whole universe is flooded by an atom of it, and all beings are drawn irresistibly to Him.”
“He is approachable by all. We can find God nearest of all – in a human feature. It has been explained how Krsna’s nature of human feature is the highest nature of the Absolute, according to the calculation of ecstasy (rasa), which is the common standard of measurement of the whole scope of the Infinite. By the development of santa-, dasya-, sakhya-, vatsalya-and madhura-rasa and then parakiya (peacefulness, servitude, friendship, parenthood, and consorthood, and then paramour relationship), this is scientifically proved, without whimsical or blind faith. If we follow the line of Rupanuga-bhajana (devotion following the standard of Srila Rupa Goswami) which originates from Sri Caitanyadeva, the scientific basis can be appreciated. The previous acaryas have left for us, step by step, how we can follow, conceive, and attain all things.
Source: http://www.bvml.org/SBRSM/thtotsa.html