परमगुरुदेव ने उद्धव द्वारा पूछे गए प्रश्न पर टिप्पणी की। वेदों के आधार पर विद्वान ऋषियों ने आत्मा के कल्याण के लिए अनेक उपाय बताए हैं। हे कृष्ण, क्या वे सभी उपाय सही हैं? दूसरे शब्दों में, जो कुछ भी हम मानते हैं, क्या वही सही है, या सभी उपायों में से कोई एक उपाय ही सर्वोच्च है?
श्रीमद्भागवत के ग्यारहवें स्कंध में महापंडित उद्धव ने भगवान कृष्ण से एक अद्भुत प्रश्न पूछा था, जो आज के लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, जो दूसरों का अंधानुकरण करने में प्रवृत्त हैं। श्री उद्धव ने कहा:
वदन्ति कृष्ण श्रेयमसि
बहुनि ब्रह्म-वादिनः
तेषाम् विकल्प-प्रधान्यं
उत्हो एक-मुख्यता
(श्रीमद-भागवतम् 11.14.1)
“वेदों के आधार पर विद्वान ऋषियों ने आत्मा के कल्याण के लिए अनेक उपाय बताए हैं। हे कृष्ण, क्या वे सभी सही हैं? दूसरे शब्दों में, जो कुछ भी हम मानते हैं, क्या वही सही है, या सभी उपायों में से कोई एक उपाय ही सर्वोच्च है?”
कृष्ण ने उत्तर दिया, “हे उद्धव, क्या मैंने तुम्हें कुछ नहीं समझाया?”
“हाँ, मेरे प्रभु,” उद्धव ने हाथ जोड़कर उत्तर दिया।
“मैंने क्या समझाया?”
“हे प्रभु, आपने अभी-अभी निष्काम भक्ति का वर्णन किया है।”
भवतोदहृतः स्वमिन्
भक्तियोगो ‘नापेक्षितः
निरास्य सर्वतः संगम
येन त्वय अविसेन मनः
(श्रीमद्भागवतम् 11.14.2)
“हम जिस पर भी अपना मन लगाते हैं या जिसके प्रति आसक्ति रखते हैं, हमारा पूरा ध्यान उसी ओर आकर्षित होगा और जिसकी हम कामना करेंगे। परिणामस्वरूप, आपकी पूजा करते हुए भी, हम अपना मन आपमें नहीं लगा पाएंगे। यही कारण है कि भौतिक इच्छाओं वाले भक्त (सकाम-भक्त) परमेश्वर की पूजा तो करते हैं, लेकिन उन पर ध्यान केंद्रित नहीं कर पाते। शायद इसीलिए आपने मुझे निष्काम-भक्ति का उपदेश दिया है, ताकि मेरा मन सभी प्रकार की आसक्तियों को त्याग दे और केवल आपमें लीन हो जाए,” उद्धव ने कहा।
“तो फिर तुम्हारे संदेह का कारण क्या है?” श्रीकृष्ण ने उद्धव से पूछा।
उद्धव ने उत्तर दिया, “हे प्रभु, मेरी शंका यह है कि प्रत्येक ऋषि और मुनि एक अलग विचार बताते हैं और आश्चर्य की बात यह है कि प्रत्येक ऋषि दावा करता है कि उसकी विधि वेदों में वर्णित है। उदाहरण के लिए, जैमिनी ऋषि ने वेदों से प्रमाण उद्धृत किए और कर्म-मीमांसा का मार्ग प्रकट किया। उन्होंने सिखाया कि कर्म ही व्यक्ति के शाश्वत कल्याण को प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। एक अन्य महान विद्वान ऋषि, कपिल मुनि ने भी वेदों के आधार पर कहा है कि सांख्य-योग ही परम सुख प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। गौतम ऋषि ने उपरोक्त दोनों का खंडन किया और सिखाया कि अंतिम लक्ष्य को प्राप्त करने का सबसे अच्छा साधन न्याय (तर्क का विज्ञान) है। इसका प्रमाण भी वेदों से मिलता है। हालाँकि, पतंजलि ऋषि का दावा है कि योग का मार्ग सबसे अच्छी विधि है। इसका प्रमाण भी वेदों में है। कणाद ऋषि ने वैशेषिक के दर्शन की स्थापना की और इसका वर्णन किया वेदों की शिक्षा मानकर प्रत्येक ऋषि ने वेदों के आधार पर अलग-अलग विधि बताई है तथा वेदों में वर्णित अपनी विधि बताई है। परंतु आपने मुझे अनन्य भक्ति का उपदेश दिया है। क्या आपका उपदेश वेदों से प्रमाणित नहीं है? क्या यह वेदों से बाहर है?”
वेदैस च सर्वैर अहम् एव वेद्यो
वेदांत-कृद वेद-विद् एव चाहम्
(भगवद-गीता 15.15)
भगवान कृष्ण कहते हैं, “सभी वेद मुझे ही स्थापित करते हैं; वे मुझे ज्ञात कराते हैं, और मैं वेदों का परम गोपनीय विषय हूँ। मैं वेद भी हूँ। मैं परम ज्ञेय हूँ और परम ज्ञाता भी।”
भगवान स्वयं कह रहे हैं कि वे ही वेद या परम ज्ञान हैं। क्या भगवान को पाने का कोई अन्य तरीका वेदों में प्रमाणित हो सकता है, सिवाय इसके कि भगवान को पाने के लिए पूर्ण ज्ञान के स्वरुप श्री कृष्ण ने क्या कहा है? कभी नहीं। वेदों में कई सहायक विषयों पर चर्चा हो सकती है। हालाँकि, वेदों का वास्तविक विषय केवल श्री कृष्ण की भक्ति है।
कोई पूछ सकता है, “यदि वेद श्री कृष्ण को केवल निष्काम भक्ति सिखाते हैं, तो कपिल, पतंजलि, जैमिनी और अन्य ऋषियों ने कुछ अलग क्यों सिखाया है?” इस प्रश्न का उत्तर यह है कि अज्ञान से ज्ञान कभी प्राप्त नहीं हो सकता। केवल ज्ञान ही ज्ञान दे सकता है; केवल ज्ञान ही ज्ञान का आदान-प्रदान, विस्तार और प्रचार कर सकता है। भगवान ब्रह्मा ने परमेश्वर के उस परम ज्ञान को कैसे प्राप्त किया? भौतिक सृष्टि के आरंभ में, पूर्ण ज्ञान के स्वरूप श्री कृष्ण ने सबसे पहले भगवान ब्रह्मा को अपना दिव्य ज्ञान दिया। समय के साथ, ब्रह्मा ने यह ज्ञान अपने सबसे बड़े पुत्र स्वायंभुव मनु को दिया। मनु ने बदले में, भृगु के नेतृत्व में सात महान ऋषियों को, जिन्हें प्रजापति के रूप में जाना जाता है, दिया। तत्पश्चात् यह ज्ञान ऋषियों की संतानों अर्थात् देवताओं, दानवों, गुह्यकों, मनुष्यों, सिद्धों, चारणों आदि को दिया गया। श्रीकृष्ण कहते हैं कि जिन लोगों को यह ज्ञान प्राप्त हुआ, वे विभिन्न स्वभाव के थे। कुछ सतोगुणी थे, कुछ रजोगुणी थे और कुछ तमोगुणी थे। इन विभिन्न स्वभावों के प्रभाव के कारण, ज्ञान को समझने की उनकी क्षमता भी भिन्न-भिन्न थी। इसलिए, उन सभी ने वेदों के इस संदेश को अपनी-अपनी प्रकृति के अनुसार समझा और प्रचारित किया।
एवम् प्रकृति-वैचित्र्यद्
भिद्यन्ते मतयो नृनम्
परम्परायेण केशञ्चित
पषन्द-मतयोऽपरे
(श्रीमद-भागवतम् 11.14.8)
जिसने भी वेद का अध्ययन किया, उसने अपने स्वभाव के अनुसार उसका तात्पर्य समझा और फिर उसी के अनुसार उसकी व्याख्या की। जिसने भी उन व्याख्याओं को सुना, उसने अपनी-अपनी व्यक्तिगत क्षमता के अनुसार उन्हें भिन्न-भिन्न समझा और जब उन लोगों ने वेदों की व्याख्या की, तो उनके श्रोता पुनः भिन्न-भिन्न स्वभाव के हो गए। इस प्रकार एक वेद के अनेक तात्पर्य हो गए। यद्यपि प्रत्येक व्यक्ति अपनी-अपनी समझ के अनुसार सही व्याख्या कर रहा है, परन्तु वेदों का प्रामाणिक तात्पर्य कुछ और ही है। उदाहरण के लिए, आप सभी यह व्याख्यान सुनने के लिए मठ में आए हैं। यदि तीन व्यक्ति, जिनमें से प्रत्येक ने भिन्न-भिन्न रंग के चश्मे पहने हों, अभी यहां आएं और हमें देखें, तो उन्होंने जो देखा, उसका वर्णन वे किस प्रकार करेंगे?
नीले रंग का चश्मा पहने हुए व्यक्ति कहते, “आज मैं श्री चैतन्य गौड़ीय मठ गया था, जहाँ एक बहुत बड़ा धार्मिक समागम हो रहा था। मैंने देखा कि वहाँ सैकड़ों लोग मौजूद थे, लेकिन वे सभी नीले रंग के कपड़े पहने हुए थे।” लाल रंग का चश्मा पहने हुए व्यक्ति कहते, “नहीं, मैं भी आपके साथ गया था। मैंने अपनी आँखों से देखा कि सभी ने लाल रंग के कपड़े पहने हुए थे।” और पीले रंग का चश्मा पहने हुए व्यक्ति कहते, “नहीं, नहीं, आप दोनों गलत हैं। मैंने देखा कि सभी पीले रंग के कपड़े पहने हुए व्याख्यान सुन रहे थे।” अब आप देखिए, कोई भी अपने दृष्टिकोण से झूठ नहीं बोल रहा होगा, लेकिन उनके अवलोकन सभी गलत होंगे और एक जैसे नहीं होंगे। ऐसा इसलिए है क्योंकि जिस माध्यम से वे देख रहे होंगे वह अलग-अलग रंगों का होगा। यदि वे रंगहीन चश्मे का उपयोग कर रहे होते, तो उनके अवलोकन विरोधाभासी नहीं होते। इसी तरह, जब एक वेद को विभिन्न प्रकृति के लोगों द्वारा समझा जाता है, तो विभिन्न व्याख्याएँ उत्पन्न होती हैं। कोई भी ऋषि अपने दृष्टिकोण से गलत नहीं है, लेकिन वास्तव में, उनकी कोई भी व्याख्या सही नहीं है। ऐसा इसलिए है क्योंकि जिस माध्यम से वे वेदों को समझना चाहते हैं, वह चश्मे के रंगों की तरह बाह्य शक्ति (माया) के गुणों से ढका हुआ है। जब कोई सद्गुरु की शरण में जाता है, जो शुद्ध भक्त है और जो परमेश्वर की बाह्य शक्ति से आच्छादित नहीं है, जो प्रकृति के तीनों गुणों से परे है, जो अनासक्त और निष्काम है, और उससे पूर्ण ज्ञान के बारे में सुनता है, तब वह वेदों का वास्तविक अर्थ समझ सकेगा। परम सत्य के संबंध में श्वेताश्वतर उपनिषद (6.8) कहता है:
न तस्य कार्यं कारणं च विद्यते
न तत्-समस् कैब्यधिकस च दृश्यते
परस्य सक्तिर् विविधैव श्रोयते स्वभाविकी
ज्ञान-बल-क्रिया च
इस श्लोक में कहा गया है कि अपने दिव्य आध्यात्मिक रूप में परमेश्वर एक साथ सर्वत्र विद्यमान हैं। उनके समान कोई नहीं है, उनसे बड़ा तो क्या कहा जाए। इसके अतिरिक्त यह भी समझना सरल है कि सर्वशक्तिमान परम सत्य – एक, दूसरा नहीं – अनेक नहीं हो सकते। इसलिए, उनकी इच्छा के बिना परम सत्य को जाना नहीं जा सकता। यदि कोई परमेश्वर को किसी विधि से जान सके या प्राप्त कर सके, तो वह विधि परमेश्वर के बराबर या उससे बड़ी होगी। मेरा एक मत है; आपका दूसरा मत है – इस प्रकार असंख्य जीवों के असंख्य मत होंगे। क्या यह कहना उचित होगा कि ये सभी मत परम को प्राप्त करने के मान्य तरीके हैं? आप या मैं अपनी इच्छा से जो कुछ भी प्राप्त कर सकते हैं, वह हमसे निम्नतर होगा। दूसरे शब्दों में, वह परम सत्य परमेश्वर नहीं, बल्कि हमारा सेवक होगा। यदि परम सत्य हमारे अधीन होता, तो पूर्ण पूर्ण नहीं रहता; अनंत अनंत नहीं रहता। श्रुति में कहा गया है कि परमेश्वर के बराबर या उससे बड़ा कोई नहीं है। इस प्रकार, परमेश्वर की पूर्ण शरण (शरणगति) लिए बिना, उनकी कृपा की आशा किए बिना और स्वयं परमेश्वर की इच्छा के बिना कोई परमेश्वर को जान या समझ नहीं सकता। इसलिए, अनन्य भक्ति ही परम सत्य को प्राप्त करने का एकमात्र साधन है। जो लोग कहते हैं कि सभी मत परम सत्य को प्राप्त करने के वैध साधन हैं, या कि एक ही गंतव्य है लेकिन उसके लिए अलग-अलग मार्ग हैं, उनके कथन बेबुनियाद हैं। न तो वे शास्त्रों द्वारा समर्थित हैं और न ही उनके तर्क बहुत ठोस हैं।
Paramgurudev commented on the question asked by Uddhava. On the basis of the Vedas, learned sages have described many methods for the welfare of the soul. O Krsna, are they all correct? In other words, is whatever one believes correct, or is there one method amongst all that is supreme?
in the Eleventh Canto of Srimad-Bhagavatam, the greatly learned Uddhava asked the Supreme Lord Kṛṣna a wonderful question which is of great importance for the masses of today that are inclined to following others blindly. Sri Uddhava said:
vadanti kṛṣna sreyamsi
bahūni brahma-vadinah
teṣam vikalpa-pradhanyam
utaho eka-mukhyata
(Srimad-Bhagavatam 11.14.1)
“On the basis of the Vedas, learned sages have described many methods for the welfare of the soul. O Kṛṣna, are they all correct? In other words, is whatever one believes correct, or is there one method amongst all that is supreme?”
Kṛṣna replied, “O Uddhava, have I not explained anything to you?”
“Yes You have, my Lord,” replied Uddhava with folded hands.
“What did I explain?”
“O Lord, You have just described unalloyed devotional service (niṣkama-bhakti).”
bhavatodahṛtah svamin
bhakti-yogo ’napekṣitah
nirasya sarvatah saṅgam
yena tvayy avisen manah
(Srimad-Bhagavatam 11.14.2)
“Whatever we focus our mind on or have attachment for is what our whole attention will be drawn towards, and what we will have a desire for. As a result, even while worshipping You, we will not be able to engage our minds in You. This is the reason why devotees with material desires (sakama-bhaktas) worship the Supreme Lord but are unable to concentrate on Him. Perhaps that is why You have instructed me about niṣkama-bhakti, so that my mind may give up all kinds of attachments and become absorbed in You alone,” said Uddhava.
“Then what is the reason for your doubt?” Sri Kṛṣna asked Uddhava.
Uddhava replied, “O Lord, my doubt is that every ṛṣi and muni (sage) explains a different idea and, surprisingly, each sage claims that his method is enunciated in the Vedas. For example, Jaimini Ṛṣi quoted evidence from the Vedas and revealed the path of karma-mimamsa. He taught that karma is the only means of achieving one’s eternal welfare. Another greatly learned sage, Kapila Muni has said, also on the basis of the Vedas, that saṅkhya-yoga is the only means of achieving ultimate happiness. Gautama Ṛṣi contradicted the above two and taught that the best means of achieving the ultimate goal is nyaya (the science of logic). The evidence for this also comes from the Vedas. Patañjali Ṛṣi, however, claims that the path of yoga is the best method. The evidence for this is also in the Vedas. Kanada Ṛṣi established the philosophy of Vaiseṣika and described it as being the teachings of the Vedas. In this way, every ṛṣi has given a different method on the basis of the Vedas and has described his own method as being enunciated in the Vedas. But You have instructed me about unalloyed devotion. Is Your instruction not substantiated by the Vedas? Is it outside of the Vedas?”
vedais ca sarvair aham eva vedyo
vedanta-kṛd veda-vid eva caham
(Bhagavad-gita 15.15)
The Supreme Lord Kṛṣna says, “All the Vedas establish Me alone; they make Me known, and I am the supreme confidential subject matter of the Vedas. I am also the Vedas. I am the Supreme Knowable as well as the Supreme Knower.”
The Supreme Lord Himself is saying that He is the Veda or ultimate knowledge. Can any other method of achieving the Supreme Lord be substantiated by the Vedas, leaving aside what Sri Kṛṣna—the very form of Complete Knowledge—says about how to attain Him? Never. There may be many ancillary topics discussed in the Vedas. However, the actual subject matter of the Vedas is only devotion to Sri Kṛṣna.
One may ask, “If the Vedas teach only niṣkama-bhakti to Sri Kṛṣna, then why have Kapila, Patañjali, Jaimini and other sages taught something different?” The answer to this question is that knowledge can never be attained by ignorance. Only Knowledge can give knowledge; only Knowledge can exchange, expand and propagate knowledge. How did Lord Brahma achieve that absolute knowledge of the Supreme Lord? At the beginning of the material creation, Sri Kṛṣna, the Form of Complete Knowledge, first gave His divine knowledge to Lord Brahma. In due course of time, Brahma gave this knowledge to his eldest son, Svayambhuva Manu. Manu, in turn, gave that knowledge to the seven great sages headed by Bhṛgu, known as the Prajapatis. Subsequently, this knowledge was passed on to the offspring of the sages, namely, the demigods, demons, Guhyakas, human beings, Siddhas, Caranas, etc. Sri Kṛṣna says that those who received this knowledge were of different natures. Some were in the mode of goodness, some in the mode of passion and some in the mode of ignorance. Due to the influence of these different modes of nature, their ability to understand the knowledge was also variegated. Therefore, all of them understood and preached this message of the Vedas according to their individual natures.
evam prakṛti-vaicitryad
bhidyante matayo nṛnam
paramparyena keṣañcit
paṣanda-matayo ’pare
(Srimad-Bhagavatam 11.14.8)
Whoever studied the Veda understood its purport according to their own natures, and then explained it accordingly. Whoever heard those explanations understood them differently, according to their own individual capacities, and when those people, in turn, explained the Vedas, their listeners were again of different natures. In this way, the one Veda came to have many purports. Although everyone is giving a correct explanation according to his individual understanding, the authentic purport of the Vedas is something else. For example, you have all come to the maṭha to hear this lecture. If three people, each wearing glasses of different colours, were to arrive here right now and observe us, how would they describe what they had seen?
The person wearing blue-coloured glasses would say, “Today I visited Sri Caitanya Gaudiya Maṭha where a huge religious gathering was being held. I saw that there were many hundreds of people present but they were all wearing blue clothes.” The person wearing red-coloured glasses would say, “No, I also went with you. I saw with my own eyes that everybody was wearing red clothes.” And the person wearing yellow-coloured glasses would say, “No, no, you are both wrong. I saw that everyone was listening to the lecture wearing yellow clothes.” Now you see, nobody would be telling a lie from his own point of view, but their observations would all be incorrect and not the same. This is because the medium through which they would be observing would be of different colours. Had they been using colourless glasses, their observations would not have been contradictory. Similarly, when the one Veda is understood by people with different natures, different explanations arise. None of the sages is wrong from his own perspective, but in actuality, none of their explanations are correct. This is because, like the colours of the glasses, the medium by which they wish to understand the Vedas is covered by the modes of the external potency (maya). When one surrenders to the sad-guru, the pure devotee who is not enveloped by the external potency of the Supreme Lord, who is beyond the three modes of nature, who is unattached and desireless, and hears from him about the Complete Knowledge, then he will be able to understand the actual meaning of the Vedas. In relation to the Absolute Truth, the Svetasvatara Upaniṣad (6.8) says:
na tasya karyam karanam ca vidyate
na tat-samas cabhyadhikas ca dṛsyate
parasya saktir vividhaiva srūyate
svabhaviki jñana-bala-kriya ca
This verse says that in His transcendental spiritual Form, the Supreme Lord is present everywhere simultaneously. There is no one equal to Him, what to speak of greater than Him. Besides that, it is easy to undertstand that the All-powerful Absolute Truth—One without a second—cannot be many. Therefore, one cannot know the Absolute Truth without His desiring it. If one could know or capture the Supreme Lord by some method, then that method would be equal to or greater than the Supreme Lord. I have one opinion; you have another opinion—in this way, innumerable living entities will have innumerable opinions. Would it be correct to say that all these opinions are valid methods of achieving the Absolute? Whatever you or I can achieve by our desire would have to be inferior to us. In other words, that Absolute Truth would not be the Supreme Lord but our servant. If the Absolute Truth were subservient to us, then the Complete would not remain complete; the Infinite would not remain infinite. In the sruti, it is said that there is no one equal to or greater than the Supreme Lord. Thus, one cannot know or understand the Supreme Lord without taking absolute shelter of Him (saranagati), expecting His grace, and without the desire of the Supreme Lord Himself. Therefore, unalloyed devotion is the only means of achieving the Absolute Truth. The statements of those who say that all opinions are valid means of achieving the Absolute, or that there is one destination but different paths to it, are without rhyme or reason. They are neither supported by the scriptures nor are their arguments very sound.