लोगों की आम धारणा है कि धर्म हमारे देश, समाज और संसार का विनाश कर रहा है। जो लोग ऐसा सोचते हैं, उनसे मैं यह प्रश्न पूछना चाहूँगा: “यदि धर्म आपका, आपके समाज और देश का विनाश कर रहा है, तो क्या अधर्म आपको और आपके देश को बचाएगा, और क्या अनैतिकता आपके समाज की रक्षा करेगी?”
आजकल, समाज के तथाकथित सभ्य लोग भी बड़े गर्व से यह घोषणा करते हैं कि वे ईश्वर और नैतिकता आदि में विश्वास नहीं रखते, मानो वे वीरता का कोई बहुत बड़ा काम कर रहे हों। क्या यही स्वतंत्रता है?
तीन-चार वर्ष पहले की बात है। मैं किसी काम से एक बैंक गया था। वहाँ मैंने एक कर्मचारी को अपना काम समझाया, तो उसने मुझे कोई उत्तर दिए बिना सिगरेट सुलगा ली और पीने लगा। फिर मैं एक अधिकारी के पास गया और कहा, “मुझे जल्दी है। क्या आप कृपया मेरा काम यथाशीघ्र करवा सकते हैं?” उसने कहा कि उसके पास समय नहीं है। इसके बाद मैं बैंक प्रबंधक (मैनेजर) के पास गया, जिन्होंने कर्मचारियों को काम करने के लिए कहा। मैंने देखा कि कोई अपनी कुर्सी से उठा तक नहीं; सब चाय की चुस्कियों का आनंद ले रहे थे। तब प्रबंधक स्वयं उठे और खुद काम करने लगे। ज़रा सोचिए, जहाँ अनुशासन या नैतिकता ही न हो, वहाँ काम कैसे पूरे होंगे?
वर्तमान में आप अपने अधिकारी की आज्ञा का पालन नहीं करते। भविष्य में, जब आप अधिकारी बनेंगे, तो आपके कनिष्ठ (जूनियर) आपकी बात नहीं मानेंगे। इस समय आप अपने माता-पिता की आज्ञा नहीं मानते; भविष्य में जब आप माता-पिता बनेंगे, तो आपकी संतान आपकी आज्ञा का पालन नहीं करेगी। तब आपको कैसा लगेगा? इसी प्रकार, अभी आप अपने शिक्षकों की बात नहीं मानते। भविष्य में जब आप शिक्षक बनेंगे, तो आपके शिष्य आपका आदर या कहना नहीं मानेंगे।
इसलिए, हमें सदैव एक बात याद रखनी चाहिए: जैसा व्यवहार हम दूसरों के साथ करते हैं, यदि वैसा ही हमारे साथ हो तो हमें कैसा लगेगा? कहने का तात्पर्य यह है कि यदि हम धर्म का पालन नहीं करते अथवा नैतिकता को स्वीकार नहीं करते, तो हम समाज में भी शांतिपूर्वक नहीं रह सकते। तब हमें मानव न कहकर पशु कहा जाएगा, क्योंकि धर्म के बिना मनुष्य पशु के समान है (धर्मेण हीनाः पशुभिः समानाः)।
कई लोगों का मानना है कि आज के दौर में हमने विज्ञान में बहुत प्रगति कर ली है। हमने उपग्रह बना लिए हैं और विभिन्न प्रकार के बमों का निर्माण किया है। अब हम अन्य ग्रहों पर भी जाने लगे हैं। विज्ञान ने इतना विकास किया है, इसलिए अब हमें धर्म की कोई आवश्यकता नहीं है।
मेरे प्यारे भाई, ज़रा सामान्य बुद्धि (विवेक) से सोचिए। वर्ष 1942 में जब जापान और अमेरिका के बीच युद्ध हुआ, तो अमेरिका—जो एक सभ्य देश कहलाता है—उसने जापान पर बम गिराया, जिससे कई निर्दोष लोग और बच्चे मारे गए। ज़रा विचार कीजिए, यदि कोई एक बच्चे की हत्या कर दे, तो हम उसे जेल में डाल देते हैं। परंतु उन लोगों को जेल में कौन डालेगा जिन्होंने लाखों निर्दोष मनुष्यों और बच्चों को मार डाला? क्या यही सभ्यता है? क्या विज्ञान ने इस प्रकार के कृत्यों को अंजाम देने के लिए इतनी उन्नति की थी?
आजकल संसार में जो धर्म प्रचलित है, वह राजनीति से दूषित हो चुका है। धर्म में हिंसा के लिए कोई स्थान नहीं है।
धर्म अहिंसा की शिक्षा देता है; यह समस्त जीवों के बीच प्रेमपूर्ण संबंधों को बढ़ाता है। परंतु आजकल धर्म के नाम पर कट्टरता आ गई है। इसी मनोवृत्ति के कारण हम आपस में लड़ते हैं और एक-दूसरे की हत्या करते हैं। हम यह सोचने के लिए भी नहीं रुकते कि क्या धर्म वास्तव में यही सिखाता है। वस्तुतः, यह धर्म का दुरुपयोग है। यह धर्म नहीं है। हमारे धार्मिक शास्त्र हमें ऐसा नहीं सिखाते।
हमारे देश में वैदिक धर्म के प्रचार की पद्धति यह रही है कि लोगों को तर्क और युक्ति द्वारा समझाया जाए, उन्हें धर्म की श्रेष्ठता का बोध कराया जाए और इस प्रकार उन्हें प्रगति के पथ पर अग्रसर किया जाए। अन्य लोग प्रलोभन देकर धर्म का प्रचार करते हैं; जबकि कुछ अन्य लोग अस्त्र-शस्त्रों से डराकर या मारकर अनुयायी बनाते हैं।
जीवों के शांतिपूर्वक साथ रहने का एकमात्र मार्ग यही है कि वे परस्पर प्रेमपूर्ण संबंध विकसित करें, और यह तभी संभव है जब वे अपनी वास्तविक पहचान को जानें। यह जीव कौन है? हमें इस प्रश्न का उत्तर जानना चाहिए। जब तक हम इस ज्ञान से अनभिज्ञ रहेंगे, तब तक जीवों के लिए आपसी प्रेम की बात तो दूर, हम मानव कर्तव्य की परिभाषा तक नहीं समझ सकेंगे।
इन विषयों की शिक्षा देने के लिए, श्रील वेदव्यास जी ने—जिन्होंने वेदों का वर्गीकरण किया था—पुराणों, महाभारत और गीता की रचना की और इन शास्त्रों के माध्यम से धर्म का प्रचार किया; परंतु इसके उपरांत भी उन्हें शांति प्राप्त नहीं हो सकी। तब वे बद्रिकाश्रम गए और अपने गुरु, श्री नारद गोस्वामी जी का स्मरण किया। नारद गोस्वामी जी उनके समक्ष प्रकट हुए और उनका कुशल-क्षेम पूछा। अपने गुरु को अचानक सामने पाकर, उन्होंने प्रणाम किया और कहा, “आप जानते हैं कि मैंने जीवों के कल्याण के लिए, उन्हें सुख प्रदान करने के लिए कितना कुछ किया है—किंतु इसके बावजूद इन सब के बाद भी मेरे मन को शांति का अनुभव नहीं हो रहा है। ऐसा क्यों है?”
नारद जी ने पूछा, “जीवों को सुख देने के लिए तुमने क्या किया है?”
वेदव्यास जी ने कहा, “इस संसार के लोग सदैव भौतिक भोग चाहते हैं। वे अपनी इच्छाओं की पूर्ति में ही सुख मानते हैं; इसलिए मैंने काम-शास्त्रों का संकलन किया जिससे उनकी इच्छाएँ यथाशीघ्र पूरी हो सकें। इस संसार के लोग धन की लालसा रखते हैं, इसलिए मैंने अर्थ-शास्त्रों का संकलन किया। इसके अतिरिक्त, इस संसार के लोग शरीर त्यागने के उपरांत स्वर्ग लोक जाना चाहते हैं, इसलिए मैंने उनके लिए धर्म-शास्त्रों की रचना की। मैंने मनुष्य को उसकी मनचाही वस्तु प्राप्त कराने का भरसक प्रयास किया है। फिर भी मुझे प्रसन्नता का अनुभव क्यों नहीं हो रहा?”
यह सब सुनकर नारद गोस्वामी जी ने गंभीरतापूर्वक वेदव्यास जी को डांटते हुए इस प्रकार कहा:
जुगुप्सितं धर्मकृतेऽनुशासतः
स्वभावरक्तस्य महान् व्यतिक्रमः।
यद्वाक्यतो धर्म इतीतरः स्थितो
न मन्यते तस्य निवारणं जनः॥
(श्रीमद्भागवतम् १.५.१५)
“तुमने बहुत अनुचित कार्य किया है, क्योंकि जिस धर्म की तुमने स्थापना की है वह सर्वथा अनुचित है। जीवों की स्वाभाविक प्रवृत्ति धर्म, अर्थ और काम की ओर होती है; यह एक प्रकार का रोग है। इन शास्त्रों का संकलन करके तुमने उनके रोग को और बढ़ा दिया है। उनके रोग को बढ़ाकर तुमने उनके क्लेशों में वृद्धि की है, और इसके बदले में तुम्हें स्वयं क्लेश की अनुभूति हो रही है।”
तब वेदव्यास जी ने कहा, “हे प्रभु, मैंने जीवों के कल्याण के लिए मोक्ष का मार्ग भी सुलभ कराया है।”
नारद गोस्वामी जी ने कहा, “यह तो और भी अधिक अनिष्टकारी है, क्योंकि जीवों को मोक्ष देकर तुमने उन्हें ईश्वर-प्रेम के परमानंद से सदा के लिए वंचित कर दिया है। मोक्ष प्राप्ति का साधन प्रदान करके तुमने उन्हें केवल दुःखों से बचने का मार्ग दिया है। तुमने उन्हें आनंद प्रदान नहीं किया; फिर तुम्हें आनंद कैसे मिल सकता है?”
चाहे आस्तिक हों या नास्तिक—कोई भी शरीर को स्वयं (आत्मा) नहीं मानता। उदाहरण के लिए, यद्यपि नास्तिक, चीन और रूस आदि के लोग भी शरीर को ही आत्मा नहीं मानते; क्योंकि जब किसी की मृत्यु होती है, तो इन देशों में या किसी भी अन्य देश में, मृत शरीर का दाह-संस्कार करने वाले को कोई दंडित नहीं करता, और मृत व्यक्ति को मतदान का कोई अधिकार नहीं होता।
इस शरीर के भीतर एक चेतन, संज्ञानशील सत्ता है जिसकी उपस्थिति से मैं “मैं” हूँ और जिसकी अनुपस्थिति में मैं “मैं नहीं” हूँ। वही मेरी वास्तविक पहचान है, और वह सच्चिदानंद स्वरूप है, जिसका अर्थ है—नित्य विद्यमान (सत्), चेतन या ज्ञानवान (चित्), और आनंदमय (आनंद)। शास्त्रों में उस सदैव पूर्णतः चेतन और आनंदमय सत्ता को ‘आत्मा’ कहा गया है। शरीर के नष्ट हो जाने पर भी उस आत्मा का नाश नहीं होता, जैसा कि भगवद्गीता (२.२०) में कहा गया है:
न जायते म्रियते वा कदाचिन्
नायं भूत्वा भविता वा न भूयः।
अजो नित्यः शाश्वतोऽयं पुराणो
न हन्यते हन्यमाने शरीरे॥
इसलिए, आत्मा को आत्मा की ही आवश्यकता है। यही कारण है कि नारद जी वेदव्यास जी से कहते हैं, “जीवों की इच्छाओं के अनुसार धर्म, अर्थ और काम के लिए जो निर्देश तुमने दिए हैं, वे भौतिक एवं नश्वर वस्तुओं से संबंधित हैं। नश्वर वस्तुओं से जीवों को केवल दुःख ही प्राप्त होगा। अप्रत्यक्ष रूप से तुमने जीवों को केवल दुःख ही दिया है। इसी कारण बदले में तुम्हें दुःख प्राप्त हो रहा है।”
यदि धर्म, अर्थ, काम आदि दुःख के कारण हैं, तो फिर वास्तविक सुख क्या है?
शास्त्र कहते हैं कि सुख का साक्षात् विग्रह ‘श्रीकृष्ण’ हैं। जब तक आप श्रीकृष्ण की महिमा का गान नहीं करते—जिन्हें गीता परब्रह्म का मूल कारण बताती है; जिन्हें ब्रह्मा जी सर्वेश्वर और सर्वकारण-कारणम् कहते हैं; जिनकी तटस्थ शक्ति से समस्त जीवों की उत्पत्ति हुई है—तब तक आप, यह संसार और समस्त प्राणी कभी सुखी नहीं हो सकते।
आनंद का अपना एक व्यक्तित्व है, चेतना का अपना एक व्यक्तित्व है। जैसे अणु-चेतन सत्ता (जीव) अति सूक्ष्म रूप से आनंदमय है, वैसे ही अनंत परमेश्वर असीम रूप से आनंदमय हैं। इसलिए, अणु-जीवों को परम आनंद प्राप्त करने के लिए अनंत चेतन सत्ता, श्रीकृष्ण की महिमा का संकीर्तन करना होगा। उपनिषद् में कहा गया है: “यतो वा इमानि भूतानि जायन्ते येन जातानि जीवन्ति यत् प्रयन्त्यभिसंविशन्ति तद् विजिज्ञासस्व तद् ब्रह्म” (तैत्तिरीय उपनिषद् ३.१.१)।
इसका अर्थ है कि यह संपूर्ण ब्रह्मांड प्रभु से ही प्रकट हुआ है, उन्हीं के द्वारा पोषित है और अंततः उन्हीं में विलीन हो जाएगा। मान लीजिए कि मेरा शरीर एक व्यक्ति है। इस शरीर से एक बड़ा अंग यानी हाथ निकला है, और हाथ से एक छोटा अंग यानी उँगली निकली है। अब बताइए, वह हाथ कहाँ से आया है?
शरीर से।
हाथ कहाँ स्थित है?
शरीर में।
हाथ का अस्तित्व किससे है?
शरीर से।
तो फिर इसका कर्तव्य क्या है?
शरीर के लिए जीना।
दूसरे शब्दों में, हाथ जब शरीर के लिए कार्य करता है, तभी वह स्वस्थ और सुखी रहता है। जब वह शरीर के हित में कार्य नहीं करता, तो वह सुखी नहीं रह सकता। उदाहरण के लिए, मान लें कि हाथ एक चेतन सत्ता है। यदि वह यह कहे कि उसका शरीर से कोई संबंध नहीं रहेगा और वह शरीर का सहयोग नहीं करेगा, और यदि यह हाथ मेरे शरीर से अलग होकर आप सभी लोगों से अथवा चंडीगढ़ या पूरे संसार के डॉक्टरों से मित्रता कर ले, तो क्या वह सुखी रह सकता है?
कदापि नहीं! चूँकि यह हाथ शरीर से है, शरीर में है और शरीर के द्वारा ही है, इसलिए इसका एकमात्र कर्तव्य शरीर के लिए जीना है। उसी प्रकार, जीव परमेश्वर से उत्पन्न हुए हैं, भगवान द्वारा ही उनका भरण-पोषण होता है और उनका अंतिम गंतव्य भी परमेश्वर ही हैं। अतः, जीव का एकमात्र कर्तव्य प्रभु के लिए जीना है—केवल तभी वह सुखी रह सकता है, अन्यथा नहीं। भगवान की संतुष्टि में ही जीवों की संतुष्टि निहित है।
नारद जी ने आगे कहा, “तुमने सर्वकारण-कारण, परम आनंदमय श्रीकृष्ण के यश का गान नहीं किया है। यही कारण है कि तुम अप्रसन्न और अशांत हो।”
इसके उत्तर में वेदव्यास जी ने कहा, “हे प्रभु, मैंने महाभारत में श्रीकृष्ण की महिमा का गान किया है।”
नारद जी ने कहा, “उस गुणगान से उद्देश्य सिद्ध नहीं होगा, क्योंकि आपने वह मोक्ष प्राप्ति के उद्देश्य से किया है। महाभारत में श्रीकृष्ण की महिमा का उद्देश्य मोक्ष है। भजन के समय जो भी उद्देश्य होता है, मन उसी ओर जाता है। उदाहरण के लिए, यदि कोई धन के लिए भगवान की पूजा करता है, तो पूजा के समय उसका मन धन की ओर ही जाएगा। इस स्थिति में की गई पूजा धन की पूजा कहलाएगी, भगवान की नहीं। मान लीजिए कि कोई व्यक्ति किसी रोग से पीड़ित है और वह उस रोग से मुक्ति पाने के लिए भगवान की पूजा कर रहा है। तब इसे रोग की पूजा कहा जाएगा, भगवान की नहीं। इसी प्रकार, मोक्ष के लिए भगवान की पूजा करने से मन मोक्ष की ओर ही भटकेगा और वह मोक्ष की पूजा कहलाएगी, भगवान की नहीं।”
भगवान की पूजा का अर्थ है उनके स्नेह (प्रेम) के लिए उनकी पूजा करना, अर्थात् केवल भगवान के लिए ही भगवान की आराधना करना। केवल इसी प्रकार की पूजा से भगवान का संग और आनंद का सान्निध्य प्राप्त होगा। इससे भगवान प्रसन्न होंगे, और भगवान की प्रसन्नता के माध्यम से प्रत्येक जीव प्रसन्न हो जाएगा।
अब यह प्रश्न उठता है, “भगवान की पूजा कैसे करें?”
इस प्रश्न का उत्तर देने के उद्देश्य से, नारद गोस्वामी जी ने वेदव्यास जी को चार महत्त्वपूर्ण श्लोक सुनाए, जिन्हें “चतुःश्लोकी भागवत” के रूप में जाना जाता है। इन श्लोकों का आश्रय लेकर, वेदव्यास जी ने १८,००० श्लोकों वाले श्रीमद्भागवतम् का संकलन किया और परम शांति प्राप्त की।
श्री चैतन्य महाप्रभु ने भी इसी भागवत-धर्म का प्रचार किया। उन्होंने सिखाया कि इस भागवत-धर्म का पालन करने से जीवों में भगवत्प्रेम का शुद्ध भाव विकसित होगा और वे भगवान तथा अन्य जीवों के साथ अपने नित्य संबंध को देख सकेंगे। इसीलिए, भगवान स्वयं और जीवों के बीच के नित्य संबंध के विषय में कहते हैं:
ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः।
मनःषष्ठानीन्द्रियाणि प्रकृतिस्थानि कर्षति॥
(भगवद्गीता १५.७)
“इस बद्ध संसार में समस्त जीव मेरे ही नित्य अंश हैं। बद्ध जीवन के कारण वे मन सहित छहों इन्द्रियों के साथ घोर संघर्ष कर रहे हैं।”
जीवेर ‘स्वरूप’ हय—कृष्णेर ‘नित्य-दास’।
कृष्णेर ‘तटस्था-शक्ति’ ‘भेदाभेद-प्रकाश’॥
(श्री चैतन्य-चरितामृत, मध्य २०.१०८)
“जीव का स्वाभाविक स्वरूप श्रीकृष्ण का ‘नित्य दास’ होना है, क्योंकि वह श्रीकृष्ण की तटस्थ शक्ति है और भगवान के साथ एक साथ भेद तथा अभेद रूप में व्यक्त है।”
भगवान के प्रति विशुद्ध प्रेम होने पर जीव यह देख पाएगा कि भगवान के पास अनंत शक्तियाँ हैं, जिनमें अंतरंगा, बहिरंगा और तटस्था शक्तियाँ प्रमुख हैं। समस्त जीव तटस्था शक्ति के अंश हैं। बाह्य रूप से भले ही हम हिंदू, मुस्लिम या ईसाई हों, अथवा पशु-पक्षी ही क्यों न हों, भगवान के साथ हमारा संबंध नित्य (सनातन) है।
मैं अपने परिवार, गाँव, राज्य या देश से प्रेम करता हूँ—यह एक संकीर्ण (सांप्रदायिक) दृष्टिकोण है। इसमें केवल एक समूह के प्रति प्रेम होता है। यह स्वाभाविक है कि जब अपने परिवार, गाँव, राज्य या देश के प्रति प्रेम होगा, तो अन्य परिवारों, गाँवों, राज्यों या देशों के प्रति द्वेष या श्रेष्ठता की भावना उत्पन्न होगी। परंतु जब हमें भगवान से प्रेम होगा, तो हमें समस्त जीवों से घनिष्ठ प्रेम होगा, चाहे वे किसी भी देश, जाति या ब्रह्मांड के क्यों न हों।
जीव ईश्वर को भूलकर इस संसार में आते हैं, और इस संसार में आने के बाद उनके हृदय में असंख्य कामनाएँ उत्पन्न होती हैं। हृदय में कामनाएँ जागने पर भोग की प्रवृत्ति उत्पन्न होती है। यहीं से संघर्ष आरंभ होता है। मैं अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयास करता हूँ, और मेरी ही तरह अनगिनत जीवात्माएँ, जो भगवान को भूलकर इस संसार में आई हैं, वे भी अपनी इन्द्रियों को तृप्त करने का प्रयास करती हैं, और हर कोई कुत्तों की तरह आपस में लड़ता है।
परंतु यदि भगवान से विमुख हुए ये जीव धर्म के वास्तविक मर्म को जान लें, अर्थात् यदि हम यह समझ लें कि हम आत्मा हैं, तो हमारी एकमात्र आवश्यकता परमात्मा, यानी परमेश्वर ही होंगे। तब हमारे मन में भौतिक वस्तुओं की कोई चाह नहीं रहेगी और हमारे बीच कभी कोई कलह या लड़ाई नहीं होगी।
अतः, धर्म देश और समाज के लिए एक वरदान है, कोई अभिशाप नहीं।