सार यह है कि भगवान श्रीकृष्ण और उनकी स्वरूप-शक्ति श्रीराधा तत्त्वतः एक होकर भी दिव्य लीला-विलास के लिए दो रूपों में नित्य विराजमान हैं। भगवान की अचिन्त्य ‘पराशक्ति’ ही ह्लादिनी (आनंद), संधिनी (सत्ता) और संवित् (ज्ञान) के रूप में उनके धाम, परिकर और दिव्य देह को प्रकट करती है। इस परम सत्य को भौतिक तर्क या इंद्रियों से नहीं, बल्कि केवल शुद्ध भक्ति, साधु-संग और सेवोन्मुख भाव द्वारा ही अनुभव किया जा सकता है, जिसका पूर्ण प्रकाश श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में हुआ है।
अचिन्त्य शक्ति का वर्णन: इसमें भगवान श्रीकृष्ण की ‘पराशक्ति’ के अचिन्त्य स्वरूप का वर्णन है, जो एक होते हुए भी ज्ञान (संवित्), बल (संधिनी) और आनंद (ह्लादिनी) के रूप में तीन प्रकार से कार्य करती है।
श्रीराधा-कृष्ण की अभिन्नता: श्रीराधा जी को भगवान की पूर्ण ‘स्वरूप-शक्ति’ बताया गया है; शक्ति और शक्तिमान (कृष्ण) तात्विक रूप से एक हैं, जो लीला विलास के लिए दो रूपों में प्रकट होते हैं।
धाम की दिव्यता: गोलोक, गोकुल और श्वेतद्वीप (नवद्वीप) को एक ही अखंड और चिन्मय तत्त्व माना गया है, जहाँ भगवान अपनी नित्य लीलाएँ करते हैं।
भक्ति द्वारा उपलब्धि: इस आध्यात्मिक सत्य को तर्क या प्राकृत इंद्रियों से नहीं समझा जा सकता; इसे केवल शुद्ध भक्ति, साधु-संग और ‘सेवोन्मुख’ भाव के द्वारा ही अनुभव किया जा सकता है।
चैतन्य महाप्रभु का प्राकट्य: अंत में बताया गया है कि वही राधा-कृष्ण की संयुक्त सत्ता, श्रीराधा के भाव और कांति को लेकर श्रीचैतन्य महाप्रभु के रूप में प्रकट हुई है।
महाजन कहते हैं— “कृष्णेर स्वरूप आर शक्तित्रय ज्ञान। या’र आछे ता’ नाइ कृष्णेते अज्ञान।” (अर्थात् जिसे कृष्ण के स्वरूप और उनकी तीनों शक्तियों का ज्ञान है, उसे कृष्ण के विषय में कोई अज्ञान नहीं रहता)। कृष्ण के एकांत अनुग्रह के बिना यह कभी संभव नहीं होता। “ईश्वरेर कृपालेश हय त’ यहारे। सेइ से ईश्वरतत्त्व जानिवरे पावे।।” (अर्थात् जिस पर ईश्वर की कृपा का लवलेश भी हो जाता है, वही ईश्वर-तत्त्व को जान सकता है)।
स्वतःप्रमाणशिरोमणि वेद (श्वेताश्वतर ६।८) कहते हैं— श्रीभगवान् का कोई प्राकृत (भौतिक) देह और इंद्रिय नहीं है, इसलिए प्राकृत इंद्रियों की सहायता से उनका कोई कार्य नहीं है; अन्य कोई भी वस्तु उनके समान या उनसे अधिक नहीं हो सकती। वे असमोध्द्र्वतत्त्व (जिनके समान या ऊपर कोई न हो) हैं, अचिन्त्य शक्ति के आधार हैं, परिमित जीव-बुद्धि द्वारा उनका कोई सामंजस्य नहीं होता। उसी अचिन्त्य शक्ति का नाम ही ‘पशक्ति’ है। एक होकर भी वह स्वाभाविकी शक्ति ज्ञान (चित् या संवित्), बल (सत् या संधिनी) और क्रिया (आनंद या ह्लादिनी) के भेद से त्रिविध (तीन प्रकार की) है। ‘शक्तिहीन’ अवस्था वेदों में कहीं भी स्वीकार नहीं की गई है। उस परतत्त्व की सर्वश्रेष्ठ अवस्था में भी एक श्रेष्ठ शक्ति स्वीकार की गई है। सविशेष आविर्भाव में वे भगवान् हैं, निर्विशेष आविर्भाव में वे ब्रह्म हैं। वह निर्विशेष भाव भी उनकी पराशक्ति द्वारा ही प्रकाशित है। ‘निर्विशेष’ शब्द से प्राकृत-विशेषताओं का अभाव और ‘सविशेष’ शब्द से अप्राकृत-विशेषताओं की विद्यमानता ही प्रतिपादित हुई है। श्रीभगवान् की वह श्रेष्ठा अचिन्त्या शक्ति ही पराशक्ति, स्वरूपशक्ति, चिच्छक्ति इत्यादि नामों से अभिहित (जानी जाती) है। उस स्वप्रकाशतत्त्व की शक्ति कभी लुप्त होने वाली नहीं है। वे शक्ति-युक्त होकर भी सर्वतन्त्र-स्वतन्त्र और इच्छामय हैं।
‘शक्ति-शक्तिमतोरभेदः’ के विचार से शक्तिमान् पुरुष और शक्ति परस्पर अपृथक् (अलग न होने वाले) हैं। कार्य करने की जो इच्छा है, वही शक्तिमान् की पहचान है; समस्त कार्य शक्ति की पहचान हैं। चिच्छक्ति, जीवशक्ति और मायाशक्ति को अपने-अपने कार्यों में प्रेरित करके भी वे स्वयं निर्लिप्त और निर्विकार हैं, अर्थात् मायिक विकारों से शून्य हैं; किंतु उनका चिद्विलास-वैचित्र्य परम उपादेय चिन्मय प्रेम-विकास विशेष है। वह कभी भी अचित् या माया-विलास की विचित्रता के समान नहीं है। यद्यपि दोनों बाह्यतः एक प्रतीत होते हैं, फिर भी पूर्णतः पृथक् हैं। मायिक वैचित्र्य वस्तुतः चिद्-वैचित्र्य का ही विकृत प्रतिबिंब है।
श्रीकृष्ण पूर्ण शक्तिमान् तत्त्व हैं, श्रीराधिका उनकी पूर्णशक्ति, पूर्ण आत्मशक्ति, स्वरूपशक्ति या पराशक्ति हैं। उसी स्वरूपशक्ति या पराशक्ति की चिच्छक्ति, जीवशक्ति और मायाशक्ति—ये तीन प्रकार की क्रिया-शक्तियाँ हैं। इनके अन्य नाम क्रमशः अंतरंगा, तटस्था और बहिरंगा शक्ति हैं। स्वरूपशक्ति एक होने पर भी उक्त तीन रूपों में कार्य करती है। स्वरूपशक्ति के नित्य-लक्षण पूर्ण रूप से चिच्छक्ति में और अणु-परिमाण में जीवशक्ति में प्रकाशित हैं; स्वरूपशक्ति की विकृति ही मायाशक्ति में प्रकाशित है।
उसी स्वरूपशक्ति की त्रिविध वृत्ति या स्वभाव इस प्रकार है— ह्लादिनी, संधिनी और संवित्। ह्लादिनी स्वभाव श्रीकृष्ण को श्रीवृषभानु-नंदिनी (राधा) के रूप में संपूर्ण चिद्-आह्लाद प्रदान कर रहा है; संवित् स्वभाव पूर्ण ज्ञानरूप संवित्-तत्त्व अर्थात् स्वरूप-तत्त्व के माध्यम से ब्रज के समस्त संबंधों (दास्य, सख्य, वात्सल्य, मधुर) के भाव प्रकाशित कर रहा है; संधिनी या सत्ता-विस्तारिणी स्वभाव ब्रज की भूमि, जल आदि विशिष्ट ग्राम, वन, पर्वत आदि विलास-पीठ और श्रीकृष्ण, श्रीराधिका, उनकी सखियाँ, सखा, गौएं और दासों के चिन्मय शरीर एवं विलास-उपकरण आदि प्रकाशित कर रहा है।
संधिनी द्वारा प्रकट चिद्-धाम में, चिन्मय परिकरों और चिन्मय लीला-उपकरणों के साथ, संवित् द्वारा प्रकट संबंध-भावों के साथ कृष्ण सर्वदा ह्लादिनी द्वारा प्रकट चिदानंद का उपभोग कर रहे हैं। स्वरूपशक्ति की ये तीनों वृत्तियाँ जीवों में ‘अणु’ स्वरूप में वर्तमान हैं। ह्लादिनी वृत्ति जीव में ब्रह्मानंद रूप में, संवित् वृत्ति जीव में ब्रह्मज्ञान रूप में और संधिनी वृत्ति जीव की अणु-चैतन्य सत्ता के रूप में प्रकाशित है। स्वरूपशक्ति की ह्लादिनी वृत्ति मायाशक्ति में जड़-आनंद, संवित् वृत्ति जड़-विषय ज्ञान और संधिनी वृत्ति जड़-ब्रह्मांड एवं जीव के जड़-शरीर के रूप में प्रकाशित होती है।
श्रीकृष्ण की चिच्छक्तिगत संवित् वृत्ति जब चिच्छक्तिगत ह्लादिनी के साथ युक्त होकर जीव पर कृपा करती है, तभी जीव को कृष्ण में ‘भगवत्ता-ज्ञान’ उत्पन्न होता है; यही संवित् का सार है; ब्रह्मज्ञान और विषय-ज्ञान इसके ही परिवार, अर्थात् अवस्था-भेद से मात्र आवरण हैं। श्रीकृष्ण की चिच्छक्तिगत संधिनी वृत्ति जब चिच्छक्तिगत ह्लादिनी के साथ युक्त होकर जीव पर कृपा करती है, तभी जीव संधिनी का सार ‘शुद्ध-सत्त्व’ प्राप्त करता है। शुद्ध-चित्तता में संधिनी की जो क्रिया है, उसी का नाम शुद्ध-सत्त्व है: श्रीभगवान् के माता, पिता, स्थान (धाम), गृह, शय्या और आसन आदि समस्त वस्तुएं कृष्ण के शुद्ध-सत्त्व के विशेष कार्य हैं। स्वरूपशक्ति या चिच्छक्तिगत संधिनी से समस्त चित्-सत्ता अर्थात् श्रीभगवान् का चिन्मय स्वरूप, चिन्मय परिकर और चिद्-धाम आदि; जीवशक्तिगत संधिनी से समस्त जीव-सत्ता अर्थात् जीव की चित्-कण रूप सत्ता और मायाशक्तिगत संधिनी से समस्त अचित्-सत्ता अर्थात् जड़-जगत् की समस्त भौतिक सत्ता का विस्तार होता है। वस्तु की सत्ता का नाम सत्त्व है; संधिनी क्रिया के बिना कोई भी सत्त्व संभव नहीं होता। श्रीकृष्ण की चिच्छक्तिगत ह्लादिनी वृत्ति जब चिच्छक्तिगत शुद्ध-संवित् के साथ मिलकर जीव पर अनुग्रह करती है, तभी जीव कृष्ण की शुद्ध-प्रेम सम्पत्ति का अधिकारी होता है। श्रीकृष्ण के चित्-स्वरूपगत ह्लादिनी का सार ही शुद्ध कृष्ण-प्रेम है; वह प्रेम-सार ही ‘भाव’ है और उस भाव की पराकाष्ठा ही ‘महोभाव’ है। श्रीमती वृषभानु-नंदिनी वही महाभाव-स्वरूपिणी, सर्वगुणों की खान और कृष्ण-कान्ता स्वरूपिणी हैं।
पूर्णतत्त्व शक्तिमान् श्रीकृष्ण सच्चिदानंद-स्वरूप हैं। उनकी स्वरूपशक्ति ‘अंशिनी’ है; सत्, चित् और आनंद उसी एक अंशिनी स्वरूपशक्ति के ही त्रिविध अंश या विभाग हैं। “शक्ति की नित्य वर्तमानता या सदंश, अर्थात् काल आदि द्वारा क्षोभित न होने की योग्यता ‘संधिनी’ नाम से जानी जाती है। ज्ञातृत्व या चिदंश, नित्यानंद से विशेषता युक्त होकर अद्वयज्ञान ‘संवित्’ नाम से जाना जाता है; अर्थात् कृष्ण का स्वतःकर्तृत्व पूर्ण चिद्धर्म में संवित् शक्ति के नाम से प्रसिद्ध है। अंशिनी का जो अंश सच्चित् से विशेषता की रक्षा करता है, वही ‘आनंदमयी शक्ति’ है।” त्रिविध शक्तियों की स्वतंत्र पहचान होने पर भी ये तीनों अंश एक ही स्वरूपशक्ति में स्थित हैं। श्रीराधा शक्तिमान् श्रीकृष्ण की स्वरूपशक्ति हैं; किसी भी प्रकार से शक्ति के आधार से शक्ति को पृथक् नहीं किया जा सकता। अचिन्त्य शक्ति के कारण दोनों स्वरूपतः एक होकर भी विलास-तत्त्व की नित्यता के कारण श्रीराधा-कृष्ण नित्य रूप से दो स्वरूपों में विराजमान हैं। पुनः उसी अचिन्त्य शक्ति से परस्पर नित्य पृथक् होकर भी वे एक साथ ‘एक’ हैं, अर्थात् दो तत्त्व संप्रति एक स्वरूप में—श्रीराधा के भाव और कांति से सुशोभित होकर श्रीचैतन्य-तत्त्व के रूप में प्रकट हैं। दो विरुद्ध धर्मों का एक साथ रहना या सामंजस्य केवल श्रीभगवान् में ही देखा जाता है, इसीलिए उनकी शक्ति को ‘अचिन्त्य’ कहा जाता है। वे हस्त-पद-नेत्र-कर्ण रहित होकर भी कैसे पुनः उन अंगों के कार्य प्रदर्शित करते हैं; उन्हें कोई नहीं जान सकता, फिर भी वे सबको कैसे जानते हैं; यह जीव की सोच से परे है। वे प्राकृत इंद्रियों से रहित होकर भी अप्राकृत इंद्रियों से विशिष्ट, सर्वसाक्षी-स्वरूप, सर्वकारण-कारण महापुरुष हो सकते हैं—इसे धारण न कर पाने के कारण ही जीव तर्क में प्रवृत्त होता है। वे अचल होकर भी सचल हैं, दूर रहकर भी निकट हैं, विश्व के भीतर-बाहर सर्वत्र विद्यमान हैं; यही सर्वशक्तिमान् भगवान् की अचिन्त्य शक्ति है। इसीलिए श्रीव्यास-शुक आदि महाजनों ने उन्हें बार-बार ‘अधोक्षज’ और ‘अप्राकृत’ कहकर हमारे इंद्रिय-जन्य ज्ञान की चेष्टा को निरस्त किया है और उन्हें एकमात्र भक्ति-वेद्य बताया है। श्रील रूपपाद ने “अतः श्रीकृष्णनामादि न भवेद् ग्राह्यमिन्द्रियैः। सेवोन्मुखे हि जिह्वादौ स्वयमेव स्फुरत्यदः।।” श्लोक में इसे और स्पष्ट किया है; शुद्ध भक्त और साधु-संग के बिना वह सेवोन्मुखता प्राप्त नहीं होती। वह साधु-संग भी भक्ति का प्रधान अंग है।