उपक्रमणिका
प्रथम दिवस
तिथि: २९ श्रावण, बुधवार, श्रीबलदेव आविर्भाव दिवस;
स्थान: श्रीगौड़ीय मठ, कलकत्ता।
“जिनकी ब्रह्मा, वरुण, इंद्र, रुद्र और मरुद्गण दिव्य स्तोत्रों द्वारा स्तुति करते हैं; सामगान करने वाले ऋषि वेदों, अंगों, पदक्रमों और उपनिषदों के साथ जिनका गान करते हैं; योगीश्वर ध्यानमग्न होकर तन्मय मन से जिनका दर्शन करते हैं; और जिनके अंत को सुर-असुर कोई नहीं जानते—उन दिव्य पुरुष (भगवान) को नमस्कार है।”
“नामों में श्रेष्ठ, मंत्र, शचीपुत्र (श्री चैतन्य महाप्रभु) के स्वरूप, उनके अग्रज (नित्यानंद प्रभु), रूप गोस्वामी, सनातन गोस्वामी, श्रेष्ठ पुरी मथुरा, श्रीवृंदावन, राधाकुंड, गिरिराज गोवर्धन और श्री श्री राधा-माधव की कृपा जिन्होंने प्राप्त की है, उन प्रसिद्ध कृपावान श्रीगुरुदेव के चरणों में मैं नत हूँ।”
जो वस्तु हमारी वर्तमान इंद्रियों का विषय नहीं है, उस विषय में ज्ञान प्राप्त करना, उनका सान्निध्य पाना और उनकी सेवा में नियुक्त होना इस जगत से कभी संभव नहीं है। हमारी समस्त (लौकिक) शक्ति को उस कार्य (उन्हें पाने की चेष्टा) में लगाने पर भी हम सफल नहीं होंगे। क्योंकि हम सीमा-बद्ध क्षुद्र जीव हैं, अमंगल के अतिरिक्त मंगल का मार्ग स्वयं नहीं खोज सकते। मंगल की चर्चा स्वयं करने पर भी वह ‘अधोक्षज’ (इंद्रियातीत) वस्तु इंद्रिय-ज्ञान का विषय नहीं बनती। इसके अलावा हम रोग-शोक आदि से पीड़ित और पराश्रित हैं। इस जगत में ऐसा कोई नहीं है, जो हमें इस विपत्ति से बचा सके; एकमात्र श्रीहरि के परम प्रिय निज जन के अतिरिक्त मंगल का परामर्श और कोई नहीं दे सकता।
एक समय श्रीदास गोस्वामी प्रभु ने कहा है—जिनकी प्रसिद्ध कृपा के द्वारा नाम की श्रेष्ठता, मंत्र, शचीनंदन श्रीकृष्ण चैतन्य के चरणकमल, श्रीचैतन्य के द्वितीय स्वरूप श्रीस्वरूप दामोदर, श्रीरूप, श्रीसनातन, श्रेष्ठ पुरी श्रीमथुरा मंडल, श्रीवृंदावन, गिरिराज गोवर्धन, कृष्ण की क्रीड़ास्थली श्रीराधाकुंड और श्रीराधामाधव का अनुग्रह प्राप्त किया है, उन श्रीगुरु-पादपद्मों में नमस्कार करता हूँ।
चूँकि मैं देख रहा हूँ, “यस्यान्तं न विदुः सुरासुरगणाः”—
देवता और असुर भी जिस ईश्वर का अंत नहीं पाते, योगीगण ध्यानमग्न चित्त से जिनका दर्शन करते हैं, वेद सामगान में जिनका सत्कार करते हैं, ब्रह्मा-वरुण-इंद्र-रुद्र-मरुतादि दिव्य स्तवों से जिनकी स्तुति करते हैं, मुझ जैसे क्षुद्र जीव के लिए क्या उनकी खोज संभव है? किंतु श्रीगुरु-पादपद्मों की कृपा से उनकी प्राप्ति की संभावना हुई है। जिस वस्तु का कोई पता पाना संभव नहीं, उनके संबंध में नाम, मंत्र आदि इतनी चीजें जिनकी कृपा से पा रहे हैं, उनके उपास्य क्या हैं? उस विषय में हम जानते हैं—
“आराध्य भगवान ब्रजेशनंदन और उनका धाम श्रीवृंदावन; ब्रज-वधुओं द्वारा की गई उपासना की पद्धति ही सर्वश्रेष्ठ है; श्रीमद्भागवत ही निर्मल प्रमाण है और ‘कृष्ण-प्रेम’ ही परम पुरुषार्थ है—यही श्रीचैतन्य महाप्रभु का मत है, इसके प्रति हमारा परम आदर है।”
चैतन्यदेव ने जिस विषय का समाधान किया है, उसके विरुद्ध कोई विचार जगत में नहीं रह सकता। जगत के अन्य मतवाद नाना प्रकार के विवादित चिंतन-स्रोतों में आबद्ध हैं। चेतन का भाव जागृत होने पर जो विषय प्रकाशित होता है, वह हमें श्रीचैतन्य की कृपा से मिला है।
चैतन्यदेव ने भागवत से कौन सी बात ग्रहण की है? “आराध्य भगवान ब्रजेशनंदन”। “आराधनानां सर्वेषां विष्णोराराधनं परम्”—शास्त्रों में जितने भी विधान हैं, उन सबका एकमात्र अंतिम निष्कर्ष है—भगवान की आराधना। भगवान पूर्ण वस्तु हैं। जब तक हम अपूर्ण की ओर आकृष्ट रहते हैं, तब तक आत्मश्लाघा और अहंकार—’मैं कर्ता हूँ’ यह अभिमान प्रबल रहता है, तब तक पूर्ण की ओर यात्रा नहीं कर सकते। हम भ्रमित होकर नाना कल्पनाएं करते हैं और उनमें आकृष्ट होने के कारण अपूर्णता का ही फल भोगते हैं। अतः इस विषय में श्रीचैतन्यदेव पर निर्भर करना ही एकमात्र उपाय है। उन्होंने कोई लौकिक वाद-प्रतिवाद नहीं किया, वे परमार्थ के अतिरिक्त अन्य बातों के प्रति पूर्णतः उदासीन थे। जीवों के परम मंगल के अतिरिक्त उन्होंने कोई बात नहीं की। वे कहते हैं—”दूसरों का हृदय मन है, मेरा मन वृंदावन है।” वे कहते हैं—समस्त आराधनाओं के एकमात्र आराध्य विषय ब्रजेंद्रनंदन हैं। वह केवल मथुरा या द्वारका के ऐश्वर्यपूर्ण विचार तक सीमित नहीं है। वे ब्रजवासियों के उपास्य हैं—जो ब्रज में प्रवेश कर चुके हैं, उनके उपास्य हैं। उनकी सेवा ‘नेति नेति’ (यह नहीं, वह नहीं) के विचार पर नहीं, बल्कि स्वानुभव के आनंद पर आधारित है।
ब्रजेंद्रनंदन ही एकमात्र आराध्य हैं। जो समस्त अवतारों के मूल आश्रय हैं—अर्थात् वासुदेव, संकर्षण आदि चतुर्व्यूह, कारणार्णवशायी आदि पुरुष-अवतार और मत्स्य-कूर्म आदि वैभव-अवतार जिनके अंश-कला हैं, उन सबकी भगवत्ता जिनसे है, वही अखिल रसामृत मूर्ति कृष्णचंद्र ही एकमात्र आराध्य वस्तु हैं। वृंदावन में उनकी लीलाओं का परम चमत्कार और पूर्णता प्रकट हुई है। जो साधारण काव्य या दर्शन के प्रेमी हैं, वे अपनी छोटी चेष्टाओं में न फँसकर, वृंदावन में गोपीनाथ की क्रीड़ाओं की चर्चा करें। अग्रज बलदेव, श्रीदामादि सखाओं की सेवा, रक्तक-पत्रक-चित्रक आदि के सेवा-भाव और यहाँ तक कि गौ, छड़ी, सींग, वेणु, बालू और कदम्ब वृक्ष भी जिनकी सेवा में रत हैं—उन नंदनंदन की क्रीड़ाएँ ही हमारा एकमात्र विचारणीय विषय हों।
“ब्रज के वे तिनके, लताएँ और कीट-पतंग धन्य हैं, जिनका पूरा अस्तित्व आनंदमय है, जो मुकुंद के अत्यंत प्रिय हैं और उनकी लीलाओं के अनुकूल हैं। शास्त्र बार-बार उनकी महिमा गाते हैं और ब्रह्मादि भी जिनका सान्निध्य चाहते हैं, मैं उन सबको नमन करता हूँ।”
कृष्ण की लीला के अनुकूल मुकुंद-प्रिय वस्तुएं हमारे लिए परम पूज्य हों। प्राकृत (सांसारिक) दृष्टि से उन्हें तुच्छ समझने का विचार हमें ग्रस्त न करे, वस्तु-दर्शन के द्रष्टा (भोक्ता) के रूप में “मैं इनका उपभोग करने वाला हूँ”—इस प्रकार की जो सभी चेष्टाएँ हमें हर समय घेरे रहती हैं, अहंकार से मोहित करके जिस दुर्भाग्य में हमें बाँध रखा है, उससे मुक्ति अपनी चेष्टा से संभव नहीं है। क्योंकि—”मेरी यह दैवी त्रिगुणी माया बड़ी दुस्तर है।”
भगवान और माया स्वतंत्र हैं। भगवान वास्तविक सत्य हैं, माया नाशवान (नश्वर) है। माया द्वारा रचित जगत का नश्वर धर्म बद्धजीव को कर्म में प्रवृत्त करता है।
“ब्रह्मा से लेकर तिनके तक के समस्त कर्म नाशवान और अमंगलकारी हैं। विद्वान व्यक्ति अदृष्ट (भविष्य) को भी देखे हुए के समान नश्वर समझता है।”
लौकिक दर्शन में आँख, कान, नाक, जीभ, त्वचा और मन द्वारा जो ज्ञान हम संकलित करते हैं और उस पर जो प्रत्यक्ष, अनुमान या शब्दों का विचार करते हैं, वह सब हमारे अमंगल का ही कारण है। कर्म के ‘कर्तृत्व-अभिमान’ को बनाए रखकर जो वेदाध्ययन है, वह ‘अपरा विद्या’ के अंतर्गत आता है।
“दो प्रकार की विद्याएँ जानने योग्य हैं—परा और अपरा।”
परा (दिव्य) विद्या के अतिरिक्त जो विद्या है, वह भोग की विद्या है—अर्थात् अपरा विद्या। उसमें मोहित होकर हम जिस अमंगल का वरण करते हैं, उससे बचने का कोई उपाय नहीं रहता। ब्रह्मा (विरिंचि) लोक तक अमंगल की आशंका बनी रहती है। विद्वान अर्थात् पंडित जानते हैं कि यह सब नश्वर है। वर्तमान दृश्य जगत—चौदह भुवनों के अंतर्गत मानव की चेष्टा के अधीन जो भी विषय हैं, वे हर क्षण हमें धोखा देते हैं और भ्रम के भँवर में डाल देते हैं। “तेजोवारिमृदां यथा विनिमयः” (जैसे तेज, जल और मिट्टी का परस्पर विनिमय भ्रम पैदा करता है)—इस विचार को गहराई से समझने पर पता चलता है कि ऊपरी दर्शन अक्सर वस्तु के वास्तविक दर्शन में बाधा डालता है।
भगवान की कृपा के बिना वास्तविक दर्शन नहीं होता। इसलिए हमें विचार करना आवश्यक है—”आराध्य भगवान ब्रजेशनंदन और उनका धाम श्रीवृंदावन।” अखिल रसामृत-मूर्ति भगवान श्रीकृष्णचंद्र की क्रीड़ाभूमि—श्रीधाम वृंदावन, वह तत्व जब कृपा करके हमारे पास आता है, तभी हमारा मंगल है। वहाँ सेव्य (सेवा पाने वाले) विषय एक हैं, और उनके पांच प्रकार के आश्रय-स्वरूप सेवक हैं। इस जगत में सेवा से विमुख होकर स्वयं ‘सेव्य’ (स्वामी) बनने के भाव के कारण हम कर्मों में फँसे हैं, लेकिन उसका मूल्य अंधा कौड़ी (शून्य) के समान है। कर्तृत्व के अभिमान में इंद्रियों के संचालन से अनेक दोषपूर्ण स्थितियाँ उत्पन्न होकर हमारा सर्वनाश करती हैं। जिनकी करुणा से हम सबका हर प्रकार का मंगल होता है, उन (गुरु/वैष्णव) की करुणा के आश्रय के बिना हमारे पास कोई दूसरा उपाय नहीं है। पांच प्रकार के सेवकों द्वारा अखिल रसामृत-मूर्ति की नित्य-नवीन सेवा के अतिरिक्त अन्य कोई श्रेष्ठ चेष्टा नहीं है। पंच-रस के रसिकों के अतिरिक्त उनकी सेवा को और कोई नहीं समझ सकता। यहाँ तक कि स्वयं प्रकाश-तत्व श्रीबलदेव, जो समस्त व्यूह, अवतार और अंतर्यामी आदि के एकमात्र स्वामी हैं—जो महावैकुंठ में स्थित चतुर्व्यूह तत्व, कारण-गर्भ-क्षीर सागर में स्थित तीनों पुरुष-अवतार और मत्स्य आदि वैभव-अवतारों के अंशी हैं, वे बलदेव प्रभु भी जिनके सेव्य हैं—वे स्वयं भगवान श्रीकृष्णचंद्र हैं। जिनकी भगवत्ता से दूसरों की भगवत्ता प्रकाशित होती है, वे मूल तत्व स्वयं भगवान ही हमारे एकमात्र आराध्य हों।
भगवान के पांच प्रकार के सेवकों में “ब्रजवधुओं द्वारा जो कल्पित है”—ब्रज की गोपियों ने जो सेवा की है, वही सर्वश्रेष्ठ है। उनके समान सेवा और किसी ने नहीं की। जैसा कि उद्धव ने कहा है—
“अहो! मैं वृंदावन में कोई गुल्म (झाड़ी), लता या ओषधि (घास) बन जाऊं, ताकि मुझे उन गोपियों की चरणधूलि प्राप्त हो सके, जिन्होंने दुस्त्यज स्वजनों और आर्य-मर्यादा के मार्ग को छोड़कर उन मुकुंद के चरणों का आश्रय लिया, जिन्हें श्रुतियाँ भी खोजती फिरती हैं।”
श्रुतियाँ (वेद) विशेष रूप से जिन्हें ढूँढती हैं, उन मुकुंद के चरणों को प्राप्त करने के लिए, परम मुक्त अवस्था में भी जो सेव्य हैं, उनकी सेवा के लिए गोपियाँ अपने स्वजनों को त्यागने के लिए भी तैयार थीं। हम स्वजनों को त्यागने के लिए तैयार नहीं हैं—ब्रज जाने के लिए व्याकुल नहीं हैं। जिन्हें हम ‘स्वजन’ कहते हैं, वे तात्कालिक स्वजन हैं। गोपियों ने उन ‘स्वजन’ कहे जाने वाले व्यक्तियों को और यहाँ तक कि ‘आर्यपथ’ (सभ्य समाज में स्वीकृत मार्ग) को भी त्यागकर मुकुंद के चरणों को चुना। ब्रज की झाड़ियों और लताओं के बीच रहने पर गोपियों की चरणधूलि मिलती है। वृंदावन के तृण-लता आदि चिन्मय (दिव्य) हैं; वे सब आत्म-जगत (आध्यात्मिक जगत) की बातें हैं, जड़-जगत की नहीं। उन्हें जड़ (पदार्थ) के विचार से ढककर नष्ट करना उचित नहीं है। वृंदावन के चिन्मय विषयों में इस जगत के विषयों जैसी समानता दिखाई देने पर भी वे वैसे नहीं हैं। इस जगत के भोक्ता-भोग्य (उपभोग करने वाला और उपभोग की वस्तु) के अभिमान से जो जगत दिखाई देता है, उसमें वृंदावन की चिन्मय वस्तुओं को खोजने जाना ‘प्राकृत सहजिया’ (सतही और भौतिकवादी) धर्म होगा, ‘अप्राकृत सहजधर्म’ (दिव्य सहज धर्म) नहीं।
“ब्रजवधुओं द्वारा जो उपासना कल्पित है”—ब्रज की गोपियों ने जिस रूप में कृष्ण की सेवा की है, यदि तटस्थ होकर विचार किया जाए, तो वही सर्वोत्तम है। इसका प्रमाण क्या है? श्रीमद्भागवत ही इसका ‘अमल’ (निर्मल) प्रमाण है। प्रमाण के रूप में वेद और वेदानुगामी शास्त्र असंख्य बातें कहते हैं; किंतु अपरा विद्या का अभ्यास करने वालों का विचार मल-युक्त होने के कारण ग्रहण करने योग्य नहीं है। यह वैसा ही है जैसे प्यासे व्यक्ति के लिए दूर स्थित जलाशय का भ्रम—मृगतृष्णा में जल का भ्रम। जो नित्य है वही प्रार्थनीय है, अनर्थ (व्यर्थ की वस्तुएँ) तो तात्कालिक हैं और नाना प्रकार के भ्रम उत्पन्न करने वाले हैं। वास्तविक वस्तु ही ग्राह्य है, अवास्तविक नहीं। कई लोगों के विचार में ‘निर्विशेषवाद’ (निराकारवाद) श्रेष्ठ है, किंतु वह दोषपूर्ण और अशुद्ध है। किंतु भागवत निर्मल प्रमाण है; इसमें स्वार्थपरता, भोग की इच्छा (बुभुक्षा) या केवल मुक्ति की इच्छा (मुमुक्षा) जैसा कपट या जाल-साजी नहीं है। जो लोग अपनी पांडित्य-प्रतिभा से वेदों की संहिता, ब्राह्मण और उपनिषदों की व्याख्या करते हैं, वे अक्सर स्वार्थपरता में दीक्षित होने के कारण उनके प्रमाण कपटपूर्ण हो जाते हैं; इसलिए उनकी बातें स्वीकार्य नहीं हैं।
भागवत का द्वितीय श्लोक “धर्मः प्रोज्झितकैतवोऽत्र…” (यहाँ कपट-रहित परम धर्म का निरूपण है) हमारे लिए विचारणीय हो। भागवत में ही समस्त शास्त्रों का सार है—भागवत के अतिरिक्त अन्य शास्त्रों के अध्ययन की आवश्यकता नहीं है, भागवत में ही सब कुछ है और उसी से सब प्राप्त होगा। इसमें “शुश्रूषुभिः” (सेवा की इच्छा रखने वाले) शब्द का प्रयोग किया गया है; शुश्रूषु अर्थात् सेवा-धर्म से युक्त व्यक्ति। “तद्विद्धि प्रणिपातेन परिप्रश्नेन सेवया”—घोड़े की सेवा करने वाला ‘साइस’, कुत्ते की सेवा करने वाला ‘भांगी’, लोहे का काम करने वाला ‘लुहार’ और सोने का काम करने वाला ‘सुनार’ कहलाता है; वैसे ही भगवान की सेवा करने वाला ‘भक्त’ कहलाता है। जगत की जिन बातों में मनुष्य जाति व्यस्त है, उन सीमित पदार्थों की इच्छा त्यागकर, भागवत को कोई वस्तु या ‘प्रोडक्ट’ न समझकर, ‘भागवत-स्वरूप’ होना आवश्यक है। किंतु यदि कोई सोचे कि “मैं भागवत बन गया हूँ” या “मैंने भागवत पढ़ लिया है”, तो सर्वनाश निश्चित है। अनंत करोड़ों जन्मों में भी भागवत पूरा नहीं पढ़ा जा सकता। यह कोई पुतली का खेल या अभिनय मात्र नहीं है। भगवद्-सान्निध्य—अर्थात् वास्तविक सत्य का सान्निध्य प्राप्त करने के लिए उनकी सेवा में नियुक्त होना होगा। “मैं भोक्ता, द्रष्टा, सुनने वाला, आस्वादन करने वाला या सोचने वाला हूँ”—ऐसी दुर्बुद्धि होने पर केवल सीमित पदार्थों की ही चर्चा होती है। भक्ति के द्वारा ही भगवान प्राप्त होते हैं। माया द्वारा रचित कार्यों को भक्ति कहना, या कर्म-ज्ञान-योग मिश्रित चेष्टाओं में डूबे रहना अमंगल से रक्षा नहीं कर सकता। जब तक हम यह सोचते हैं कि “मैं सब समझ लूँगा”, तब तक हम भागवत के समीप नहीं पहुँच सकते। व्याकरण के लिंग-विचार, अनुस्वार-विसर्ग और केवल भाषाई ज्ञान के भेद-बुद्धि से भागवत नहीं पढ़ा जा सकता। जो लोग २४ घंटे भगवत्-सेवा कर रहे हैं, उनके पास जाकर भागवत पढ़ना चाहिए—”याह भागवत पढ़ वैष्णवेर स्थाने” (वैष्णव के पास जाकर भागवत पढ़ो)। उनसे ही जानना होगा कि भागवत क्या है, कौन से शास्त्र भागवत के अनुकूल हैं और कौन सी बातें भागवत की नहीं हैं।
यह भागवत किसे प्रिय है, यह कैसी वस्तु है, इसमें कैसा ज्ञान दिया गया है, क्या इसमें ज्ञान-वैराग्य-भक्ति युक्त ‘नैष्कर्म्य’ (कर्म-बन्धन से मुक्ति) का विचार है, और भक्तिपूर्वक इसके श्रवण-पठन-मनन से विशेष मुक्ति मिलती है या नहीं—इस संदर्भ में श्रीमद्भागवत के अंत में यह श्लोक मिलता है—
“श्रीमद्भागवत वह निर्मल पुराण है जो वैष्णवों को अत्यंत प्रिय है। इसमें उस परम और निर्मल ज्ञान का गान किया गया है जो परमहंसों का धन है। इसमें ज्ञान, वैराग्य और भक्ति सहित नैष्कर्म्य (निष्काम भाव) को प्रकाशित किया गया है। जो भक्तिपूर्वक इसका श्रवण, पाठ और मनन करता है, वह मुक्त हो जाता है।”
बिना भक्ति के मुक्ति या ‘विशेष मुक्ति’ नहीं होगी। इसीलिए “भक्त्या” (भक्ति के द्वारा) शब्द का प्रयोग किया गया है। कृष्ण ने “तद्विद्धि प्रणिपातेन…” की बात केवल अर्जुन से कही थी, इसका अर्थ यह नहीं कि उसका मूल्य अब नहीं है। सेवा-वृत्ति के साथ श्रवण करना होगा। “अतः श्रीकृष्णनामादि न भवेद् ग्राह्यमिन्द्रियैः…” (श्रीकृष्ण का नाम आदि इंद्रियों द्वारा ग्रहण नहीं किया जा सकता)। सेवा के लिए उन्मुख जिह्वा पर वे स्वयं ही प्रकट होते हैं। स्वयं-रूप और स्वयं-प्रकाश वस्तु ऐसी नहीं है जिसे किसी और के द्वारा परिचित कराया जा सके।
वेदांत-भाष्यकार ने कहा है—”अनन्तकल्याणगुणैकवारिधिर्विशुद्धचिदानन्दघनो वज्रप्रियः।” (अनंत कल्याणकारी गुणों के सागर, विशुद्ध चिदानंद स्वरूप, श्रीवज्रेंद्रनंदन श्रीकृष्ण ही प्रिय हैं।)
यह रज-सत्व आदि गुणों की बात नहीं है। जिन्हें ‘गुणातीत’ या ‘निर्गुण’ कहा गया है, उसका अर्थ गुणों को खत्म करना या केवल बुरे गुणों का विनाश मात्र नहीं है। यदि हरि की क्रिया को काल के प्रभाव वाली क्रिया माना जाए, तो उन्हें ‘अधोक्षज’ (इंद्रियातीत) नहीं कहा जाएगा। प्रत्यक्ष, परोक्ष या अपरोक्ष विचारों से परे जो ‘अधोक्षज’ है, उनकी बात हो रही है। ‘हरि’ शब्द से बंदर, सिंह या चोर आदि शब्द-कोश वाले अर्थ लेने से काम नहीं चलेगा। ‘निर्गुण हरि’ कहने पर सिंह नहीं समझना चाहिए—साक्षात् श्रीहरि ही निर्गुण हैं। नृसिंह, मत्स्य आदि अवतारों को ‘हरि’ कहना ही उचित है। उन्हें ‘हरि’ कहने से इंद्रिय-ज्ञान का मैल दूर होता है।
“प्रेमा पुमर्थो महान्” (प्रेम ही महान पुरुषार्थ है)
पुरुषार्थ का अर्थ है—’प्रेम’। मायावी जगत के चिंतन-प्रवाह में भोग (बुभुक्षा) और मोक्ष (मुमुक्षा) की इच्छा रखने वाले संप्रदायों का संकीर्ण विचार परम पुरुषार्थ नहीं है। परम पुरुषार्थ वास्तविक है, वह नश्वर या अवास्तविक छाया मात्र नहीं है। जड़ जगत के दांपत्य-प्रेम या वात्सल्य-प्रेम के चिंतन में बंधे रहना ‘प्रेम’ शब्द का लक्ष्य नहीं है। अखिल रसामृत-मूर्ति भगवान की प्रीति को आकर्षित करना ही वास्तविक ‘प्रेम’ है।
“तच्छृण्वन् सुपुठन् विचारणपरो भक्त्या विमुच्येन्नरः”
भागवत सुनकर स्वयं उसका पाठ करना होगा। “कोई और पढ़ेगा और मैं सुनकर पुण्य कमा लूँगा”, ऐसा नहीं है। शरण-गति के आग्रह के साथ इसे पचाना होगा, निरंतर स्मरण का विचार करना आवश्यक है। केवल विचार ही नहीं, उसके साथ भक्ति प्राप्त होने पर ही ‘विमुक्ति’ होगी। केवल दुखों की निवृत्ति रूपी मुक्ति वास्तविक विमुक्ति नहीं है।
“मुक्ति का अर्थ है पत्थरों की तरह जड़ हो जाना—ऐसा मुनि गौतम (न्याय शास्त्र) ने कहा है। हे विप्र! उसे वैसा ही समझें जैसा वह है।”
श्रीमद्भागवत निर्मल प्रमाण है। इसमें मल-युक्त बातें (सकाम कर्म या केवल शुष्क ज्ञान) प्रवेश करके इसे पुराण नहीं बनातीं। यह विष्णु-भक्तों को प्रिय है, जगत में उन्हें और कुछ प्रिय नहीं है; विष्णु के चरणकमल ही एकमात्र प्रिय हैं। जो नित्यता के खोजी हैं, जो चेतना और पूर्णता के जिज्ञासु हैं, वे ही वैष्णव हैं। वे श्रीमद्भागवत को ही एकमात्र प्रमाण मानकर उसका आश्रय लेते हैं।
श्रीमद्भागवत के मार्गदर्शन में ही वेद-शास्त्रों की चर्चा करनी चाहिए। ईश, केन, कठ आदि उपनिषद्, ब्राह्मण-संहिता, शिक्षा, कल्प, व्याकरण, ज्योतिष आदि वेदांगों की चर्चा तभी सार्थक है जब भगवान स्मृति-पथ पर आएँ, अन्यथा वह ‘अपरा विद्या’ मात्र रह जाएगी।
“यस्मिन् पारमहंस्यमेकममलं ज्ञानं परं गीयते”
समस्त मानव जाति के (साधारण) चिंतन-प्रवाह वाले ज्ञान द्वारा भागवत को नहीं समझा जा सकता। इसमें उस निर्मल ज्ञान की चर्चा है जो अन्य ग्रंथों में ‘परा ज्ञान’ के रूप में नहीं मिलता, और जिससे नैष्कर्म्य (निष्काम अवस्था) का उदय होता है। जो लोग केवल बाहरी नश्वरता को देखते हैं, उनमें नैष्कर्म्य नहीं आता। ज्ञान-वैराग्य-भक्ति के साथ ही वास्तविक नैष्कर्म्य आता है। “भगवान की सेवा के अतिरिक्त मैं और कुछ नहीं करूँगा”—यही भाव है। यदि भक्ति में ‘निर्विशेषता’ (शून्यता) आ जाए, तो वह चिन्मय साहित्य नहीं रह जाता। अज्ञानी व्यक्ति जो (दिखावटी) भक्ति करता है, उसकी बात भागवत में नहीं कही गई। अत्यंत चतुर व्यक्ति द्वारा जो सेव्य (भगवान) की उपलब्धि है, वही वास्तविक भक्ति है। “कोई व्यक्ति बहुत बड़ा भक्त है, लेकिन जड़-विषयों में विलासी है”—ऐसी बात ‘सोने के पत्थर की कटोरी’ (असम्भव बात) जैसी है। जड़-विलास युक्त भागवत पाठ सुनने के बजाय विद्यासुंदर (लौकिक प्रेम कहानी) पढ़ना ही बेहतर है।
मूर्ख का भागवत पाठ और जड़-विलास में डूबे व्यक्ति का भागवत पाठ बिल्कुल अलग बातें हैं। इस संदर्भ में “भक्तिः परेशानुभवो विरक्तिः” श्लोक विचारणीय है। जैसे भोजन का एक-एक ग्रास लेने पर तुष्टि, पुष्टि और क्षुधा-निवृत्ति (भूख मिटना) साथ-साथ होते हैं, वैसे ही भक्ति, ज्ञान और वैराग्य एक साथ उदय होते हैं। जो कृष्ण में आसक्त है, वह कृष्ण से इतर पदार्थों के प्रति स्वाभाविक रूप से विरक्त होता है, किंतु वह किसी वस्तु को ‘सांसारिक’ समझकर (द्वेषवश) नहीं छोड़ता। जब तक ज्ञान-वैराग्य युक्त भक्ति उदय नहीं होती, तब तक मनुष्य कर्मों के फल में फँसा रहता है। भगवद्-इतर वस्तुओं की सेवा को ‘भक्ति’ नहीं कहते। देशभक्ति, अध्यापक के प्रति भक्ति, या खण्ड-पदार्थों के प्रति भक्ति—ये सब अलग बातें हैं। भक्ति केवल उस ‘भजनीय वस्तु’ (भगवान) के प्रति होनी चाहिए जिसमें नित्यता और आनंद है, जो खंडित नहीं है। जिस मात्रा में भक्ति होगी, उसी मात्रा में ज्ञान और वैराग्य स्वतः प्रकट होंगे।
धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की इच्छा रखने वाले व्यक्ति में कपट होता है। श्रीमद्भागवत इन ‘चतुर्वर्ग’ की इच्छा रखने वालों के लिए नहीं है। यह तो पंचम पुरुषार्थ (प्रेम) के सौंदर्य दर्शन के लोभी व्यक्तियों के लिए है। हम भागवत की चर्चा के लिए समय कहाँ देते हैं? इसकी चर्चा भक्ति के द्वारा ही होनी चाहिए, अन्यथा भोक्ता (उपभोग करने वाला) की अनुभूति हमें संकट में डाल देगी। निष्कर्ष के रूप में मैं कहना चाहता हूँ—श्रीगुरु-पादपद्मों का आश्रय लेने पर ही उस वस्तु की खोज पूरी होती है, जिसका अंत ब्रह्मा, वरुण, इंद्र आदि भी नहीं पाते। और वे ‘अखिल रसामृत मूर्ति’ हैं, बारह रसों में उनकी सेवा की जाती है। उनके अवतार पूर्ण रस के सेव्य नहीं हैं (केवल कृष्ण ही पूर्ण रसमय हैं)। जो उनकी सेवा करते हैं, वे ही वास्तव में श्रीगुरु-पादपद्मों के अनुगामी हैं।
“मैं उन सभी वैष्णवों के चरणों में बार-बार प्रणाम करता हूँ, जो कल्पवृक्ष के समान सबकी इच्छाएँ पूर्ण करने वाले हैं, कृपा के सागर हैं और पतितों का उद्धार करने वाले हैं।”