महाराज भरत

1. महाराज भरत- नाभि के पुत्र व भगवान् के शक्त्यावेशावतार ऋषभदेव के सौ पुत्रों में सबसे बड़े थे। इनके नाम के अनुसार ही इस देश का नाम भारतवर्ष हुआ। इससे पहले इस देश का नाम था – अजनाभवर्ष।

2. एक अन्य ‘भरत’ परब्रह्म श्रीहरि के पच्चीस लीलावतारों एवं दशावतारों में से एक 60 गुणों की परावस्था स्वरूप भगवान् श्रीराम चन्द्र के अंशावतार हैं। ये महाराज भरत सूर्य वंश में अवतीर्ण भगवान् श्रीराम चन्द्र के भाई हैं। इनका वंश इस प्रकार से है – सूर्य से वैवस्वत मनु, मनु से इक्ष्वाकु – मान्धाता – त्रिशंकु – हरिश्चन्द्र – रोहित – महाराज सगर – असमन्जस – अंशुमान – दिलीप – भगीरथ – अश्मक – बालिक राजा(नारीकवच) – खट्वांग – दीर्घबाहु – रघु – अज तथा महाराज दशरथ । दशरथ महाराज और कैकयी को अवलम्बन करके भगवान् के अंशावतार ‘भरत’ जी का आविर्भाव हुआ।

3. चन्द्रवंश के प्रसिद्ध नरपति महाराज दुष्यन्त के पुत्र का नाम भी भरत था। ये भरत भी भगवान् के अंश के रूप में परिचित हैं। शकुन्तला इनकी जननी है। कण्व मुनि के आश्रम में इनका आविर्भाव हुआ था। बाल्यावस्था में ही इनकी अलौकिक शक्ति को देखकर मुनियों ने इनका नाम ‘सर्वदमन’ रखा था। ये ही कुरु और पाण्डवों के मूल थे। इसीलिये पाण्डवों को ‘हे भारत! कह कर संबोधन किया गया है। भरत ने सार्वभौम चक्रवर्ती हो कर इन्द्र की तरह यज्ञानुष्ठान किये थे। कोई-2 ऐसा भी कहता है कि इनके नाम के अनुसार ही इस देश का नाम भारतवर्ष हुआ। यहाँ पर (अर्थात् प्रस्तुत लेख में) ऋषभदेव जी के पुत्र महाराज भरत का चरित्र वर्णित हुआ है।

श्री ऋषभ देव जी के पुत्र भरत
पिता ऋषभदेव की इच्छा से महाराज भरत राज्याभिषिक्त हुये। विश्वरूप की कन्या पन्चजनी के साथ इनका विवाह हुआ। महाराज भरत स्वधर्म में स्थित होकर पिता और पितामह की तरह परम वात्सल्य के साथ प्रजा का पालन करने लगे। इन्होंने बहुत से यज्ञों का अनुष्ठान किया था। इनको और पंचजनी को अवलम्बन करके सुमति, राष्ट्रभूत, सुदर्शन, आवरण और धूम्रकेतु नामक पाँच पुत्रों ने जन्म ग्रहण किया। महाराज भरत ने सब यज्ञों के अनुष्ठान का सम्पूर्ण फल परदेवता भगवान् वासुदेव के चरणों में समर्पण कर दिया था। सर्वेश्वर यज्ञेश्वर श्रीहरि की शुद्ध भक्ति से उनका हृदय बिल्कुल निर्मल हो गया था तथा वासुदेव जी के चरणों में उनकी दृढ़ भक्ति हो गयी थी। शुद्ध भक्ति से उन्होंने ये जान लिया था कि नारदादि भक्तों के हृदय में श्री वासुदेव का (श्रीवत्स, कौस्तुभ, वनमाला, शंख, चक्र गदा व पद्म से शोभित) रूप सर्वदा प्रकाशित रहता है। राजर्षि भरत के राज्यभोगादि प्रारब्ध-कर्मफल पूरे होने में एक हजार अयुत वर्ष बीत गये। भोग के समय की सम्प्ति होने पर, पिता और पितामह से जो धन-सम्पत्ति का अधिकार उन्होंने प्राप्त किया था, उसे यथाविधि सन्तानों में बाँट कर स्वयं प्रव्रज्या ग्रहण कर पुलहाश्रम में जाकर अवस्थान करने लगे।

प्रवाहित गण्डकी नदी से पुलह मुनि के तपोबल की पवित्रता थी। महाराज भरत तपोवन में अकेले ही रहते थे। वे वहाँ रहकर । तुलसी, जल, पुष्प और कन्दमूल फलों से वासुदेव जी की भली भाँति पूजा करते थे जिससे उनके हृदय की समस्त विषय अभिलाषायें समाप्त हो गई और वासुदेव के चरणों में परम भक्ति प्राप्त हुई।

एक दिन महाराज महानदी (गण्डकी नदी) में स्नानादि के नित्य-कृत्य समाप्त कर जप कर रहे थे कि उसी समय उन्होंने देखा कि एक प्यास से व्याकुल गर्भवती हिरणी जल पीने के लिये वहाँ आयी। अभी वह जल पी ही रही थी कि उसे पास से ही गरजते हुए सिंह की गर्जना सुनाई पड़ी। भयभीत हो उसने एकाएक नदी पार करने के लिये छलांग लगाई, लेकिन पेट में गर्भ था, अतः उछलते समय अत्यन्त भय के कारण उसका गर्भ अपने स्थान से हट कर नदी के प्रवाह में गिर गया। हिरणी ने प्राण त्याग दिये। हिरणी का बच्चा अपने बन्धुओं से बिछुड़ कर जल के प्रवाह में बहने लगा। असहाय बच्चे को नदी में बहता देख कर महाराज के हृदय में करुणा उमड़ आयी और महाराज उस मृग के बच्चे को मातृहीन समझ कर स्रोत से उठा कर अपने आश्रम में ले आये। अत्यन्त प्रीति से वे उस का लालन-पालन करने लगे। वे कभी उसे सहलाते व कभी उसका चुम्बन लेते। कोई व्याघ्रादि उस बच्चे को न खा जाये इसके लिए राजा सर्वदा सतर्क रहते थे। हिरणी शिशु के प्रति अत्यन्त आसक्त होने के कारण उनके नित्यनियम, अहिंसादि आचरण, भगवदर्चनादि कार्य धीरे-धीरे छूटने लगे और कुछ ही समय में वे समस्त धर्माचरण से भ्रष्ट हो गये। भरत के मन में इस प्रकार का धर्मविचार और कर्त्तव्य – ज्ञान उदित हुआ कि शरणागत प्राणी की उपेक्षा करना ठीक नहीं। महाराज भरत स्नान व आहार करते समय, चलते-फिरते व सोते – बैठते हर समय ही हिरणी के शिशु की चिन्ता करते-करते उसके प्रति अत्यन्त आसक्त हो गये। प्रारब्ध-कर्म के दोष के कारण ही वे आत्मधर्म से भ्रष्ट हुए। वे हरि की आराधना के लिये दुस्त्यज्य संसार को त्याग कर वन में आये थे किन्तु साधारण एक हिरणी के शिशु के प्रति आसक्त होकर योग- भ्रष्ट हो गये। मृग – शिशु में महाराज का अपने पुत्र के समान स्नेहावेश हो गया। हठात् एक दिन मृग को आश्रम में न देख शोकग्रस्त हो कर हा मृग! हा मृग ! पुकारते हुए वे क्रन्दन करने लगे और कालवशतः इस प्रकार मृग की चिन्ता में निमग्न अवस्था में ही उनकी मृत्यु हो गयी। मृत्यु के समय उन्होंने देखा कि मृगशिशु पुत्र के समान उनके पास शोक कर रहा है। मृत्यु के समय चूंकि उनका चित्त मृग में अभिनिविष्ट था, इसलिये मनुष्य देह परित्याग करने के पश्चात् उन्हें मृग देह की प्राप्ति हुई।

देह परिवर्तन होने पर भी महाराज भरत की पूर्व – जन्म की स्मृति विनष्ट नहीं हुई, इसीलिये मृग जन्म में भी उन्हें पूर्वजन्मकृत भगवत – आराधना के अनुष्ठान का एवं मृगशिशु में आसक्ति के कारण मृगयोनि प्राप्त होने का स्मरण रहा। उन्हें यह याद करके बहुत दुःख होता था कि वे सारा राज-पाट व बन्धु – बान्धवों को भगवद् आराधना के लिये छोड़ आये थे परन्तु हिरण के बच्चे में आसक्ति होने के कारण उनकी भगवद्-आराधना छूट गयी और हिरण के रूप में जन्म हुआ है। उन्होंने अपने दुःख का व इस घटना से होने वाले वैराग्य का किसी के सामने भी प्रकाश नहीं किया और अपनी मृगीमाता को छोड़कर कालन्जर पर्वत (जिस पर्वत पर उन्होंने मृग रूप में जन्म प्राप्त किया था) से मुनियों के प्रिय शालग्राम नामक भगवत् क्षेत्र स्थित पुलस्त्य जी के आश्रम में वापस आकर मुनियों के सान्निध्य में रहने लगे। राजर्षि भरत संगदोष के भय से अर्थात मरते समय फिर पूर्व की भाँति कहीं किसी पर आसक्ति न हो जाये, इस भावना से मृग देह में अकेले रहते हुये देहावसान के समय की प्रतीक्षा करने लगे। हिरण में आसक्ति रूप दोष समाप्त होने पर उन्होंने तीर्थ के जल में प्रवेश कर अपनी मृग – देह का त्याग कर दिया।

हिरण – देह से मुक्त होकर राजर्षि भरत ने आंगिरस गोत्र के एक श्रेष्ठ ब्राह्मण की छोटी पत्नी के गर्भ से जन्म ग्रहण किया। भरत को अपने पूर्व जन्म की स्मृति होने के कारण वे ब्राह्मण के घर जन्म ग्रहण करने पर भी स्वजनों के संगदोष से पुनः पतन होने की सम्भावना से भयभीत थे। इसलिये वे मन-2 में सदा भगवान् के पादपद्मों की चिन्ता में निमग्न रहकर बाहर में जड़, बहरे, अन्धे और उन्मत्त के समान रहने लगे। पुत्र स्नेहासक्त ब्राह्मण-पिता ने उनका उपनयन संस्कार करवाया और इच्छा न होने पर भी उनको शौच, आचमन आदि के नियमों की विशेष रूप से शिक्षा दी। भरत जी अपने पिता से ऐसा अनुचित व्यवहार करने लगे जिसे देखकर पिता उन्हें निकम्मा जानकर उसका परित्याग कर दें। पिता जी द्वारा चार मास लगातार शिक्षा देने पर भी वे भरत को गायत्री के अनुशीलन के योग्य नहीं कर पाये। अत्यन्त प्रेम वश वे पुत्र के भविष्य के बारे में सोचकर बहुत चिन्तित रहने लगे। कर्मों की समाप्ति पर अर्थात् ब्राह्मण के द्वारा शरीर त्याग करने पर उनकी पतिव्रता कनिष्ठा पत्नी अपनी गर्भजात कन्या और पुत्र भरत को अपनी सौत को सौंप कर अपने पति के साथ सती हो गयी। पिता के देहावसान के पश्चात् भरत के सौतेले भाईयों ने भरत को मूर्ख समझकर उसकी शिक्षा के सम्बन्ध में विशेष ध्यान नहीं दिया। भाईयों की बुद्धि भक्ति परायण न होने के कारण वे भारत की महिमा को न समझ सके। विवेकशून्य व नीच प्रकृति के व्यक्तियों द्वारा अभद्र व्यवहार करने पर भी भरत क्षुब्ध नहीं होते थे। उपहासपूर्ण बातें बोलने से भी वे उन्मत्त बहरे के समान उत्तर देते। वे बिना वेतन के कार्य करके, काम करवाने वाले के अनुग्रह से या भिक्षा के द्वारा अथवा दैव के अनुग्रह से जितनी खाद्य सामग्री पाते उसके द्वारा ही जीविका निर्वाह करते। इन्द्रिय सुख के लिये वे कुछ भी नहीं करते थे। वे हमेशा अप्राकृत भगवद् भाव में निमग्न रह कर संसार के सुख-दुःख, मान-अपमानादि विषयों से निर्विकार रहते फिर भी उनके शरीर के सब अंग पुष्ट और सुदृढ थे। वे शीत, ग्रीष्म व वर्षादि में कोई विशेष प्रकार का वस्त्र नहीं पहनते थे। भूमि पर शयन करने और स्नानादि न करने के कारण बाहर से मलिन दिखने पर भी उनके अन्दर में ब्रह्मतेज प्रकाशित था। अज्ञानी व्यक्ति उनके मलिन वस्त्र देखकर उनको अधम ब्राह्मण समझकर उनकी अवज्ञा करते थे। वे अज्ञ व्यक्तियों द्वारा अपमानित होने पर भी विकार शून्य चित्त से भ्रमण करते थे। भाइयों के कहने पर वे धान के खेतों में रहते थे। भाई उनको चावलों की कणी, तिल और सरसों से तेल निकाल कर बाकी बचा अवशिष्ट, भूसी व जला हुआ अन्न देते थे। भाई लोग जो कुछ आहार के लिये प्रदान करते व उसको ही अमृत समझकर भोजन कर लेते।

एक दिन एक डाकुओं का सरदार पुत्र की कामना से भद्रकाली को बलि देने के लिये एक व्यक्ति को पकड़ कर लाया । दैवक्रम से किसी प्रकार वह नरपशु, बन्धन से मुक्त होकर भाग गया। डाकुओं के सरदार के अनुचरों ने उस व्यक्ति को ढूंढते-2 अंधेरी रात में मृग और सूअर आदि से खेत की रक्षा में नियुक्त आंगिरस गोत्र में पैदा हुये ब्राह्मण -तनय भरत को देखा और उनको ही पकड़ कर ले गये। भद्रकाली को बलि देने के लिये चोरों ने अपने कल्पित विधानानुसार भरत को स्नान करवाया, वस्त्र पहनाये, चन्दन माला द्वारा भूषित किया और हिंसा विधि से देवी की पूजा का समापन कर देवी को बलि देने के लिए तीक्ष्ण धार वाली खड्ग ले आये। (आपत्तिकाल में जिस हिंसा का अनुमोदन किया गया है, उसमें भी ब्राह्मण-वध सर्वथा निषिद्ध है।)

सर्वभूत सुहृद भगवद् भावना भावित जड़भरत का निधन, आपातकालीन लौकिक हत्या विधि द्वारा भी अनुमोदित नहीं है। जड़भरत के ब्रह्मतेज से संतप्त होकर देवी अत्यन्त क्रोधित हो उठी। अत्यन्त क्रोधित होने के कारण उसका मुखमण्डल भयंकर हो उठा। वैं अट्टहास करती हुई प्रतिमा से बाहर निकल आई और खड्ग द्वारा उसने पापिष्ट डाकुओं के मस्तक काट डाले तथा अपनी अनुचर डाकिनियों के साथ मिल कर मस्तकों से निकलते हुये रक्त का पान किया। महापुरुषों के प्रति हिंसा करने से हिंसा करने वाले का ही अहित होता है। देहादि के अभिमान से रहित सर्वप्राणियों में प्रीति रखने वाले शरणागत – भक्त की भगवान् सर्वदा रक्षा करते हैं। अनन्य परमहंस – वैष्णव, सिर कटने के समय भी निर्विकार रहते हैं।

एक बार सिन्धु और सौवीर देश के राजा रहुगण पालकी में सवार होकर कपिल जी के आश्रम की ओर जा रहे थे। इक्षुमति नदी के तीर पर पहुँचकर प्रधान पालकी वाहक को पालकी उठाने के लिए एक और व्यक्ति की आवश्यकता महसूस हुई। व्यक्ति की खोज की गयी तो दैवयोग से उसने भारत को देखा। भरत को युवक, स्वस्थ शरीर, दृढांग-युक्त देख कर उसे पसन्द आया और उसने उन्हें जबरदस्ती पालकी वहन करने के कार्य में लगा दिया। पालकी – वहन करने का अभ्यास न होने के कारण और पालकी ले जाते समय रास्ते में उनके पैर के नीचे दब जाने से कहीं चींटी इत्यादि प्राणियों की मृत्यु न हो- इस विषय में सावधानी का प्रयोग करने के कारण, भरत एक समान कदमों से नहीं चल पा रहे थे। अतः पालकी हिलडुल रही थी। जिससे उसमें बैठे महाराज को कष्ट हो रहा था। महाराज ने पालकी वाहकों को सावधानी से चलने के लिये कहा। वाहकों ने भयभीत होकर राजा को बताया- महाराज! हमारा कोई दोष नहीं है, एक नया सेवक हमारे साथ मिल कर ठीक से नहीं चल पा रहा है, इसीलिये आपको असुविधा हो रही है। परम धार्मिक होने पर भी राज – स्वभाव वशतः राजा क्रोधित हो उठा। राजा ब्रह्मतेज – सम्पन्न भरत को देख कर बोले- ‘तुम थक गये हो न? ऐसा लगता है कि अधिक चलने के कारण अब चलने में कष्ट हो रहा है, तुम बूढ़े हो गये हो, तुम्हारे शरीर में जान नहीं है न?’ राजा के द्वारा परिहास के साथ-साथ तिरस्कार करने पर भी स्थूल और लिंग देह में आत्मबुद्धि – रहित भरत मौन अवस्था में पहले की तरह ही पालकी वहन करते रहे।

पुन: पालकी हिलने पर राजा क्रोधित होकर बोले – – ‘तू ये क्या करता है? तुझे कोई समझ नहीं है? मैं तेरा स्वामी हूँ, तू मेरा अनादर कर मेरी आज्ञा का उल्लंघन करता है, दण्ड दिये बिना तुझमें विवेक का उदय नहीं होगा। रहुगण द्वारा तिरस्कृत होने पर भी भरत मृदु-मृदु मुस्कान के साथ भाग्यवान राजा रहुगण के प्रति कृपा- परवश हो तत्व ज्ञान पूर्ण बातें बोलते हुये कहने लगे– ‘मैं तो देह से भिन्न हूँ, वाहक नहीं हूँ। इसलिये पालकी वहन करने से मुझे थकान कहाँ ?’ गम्य स्थान के सम्बन्ध में मेरी आत्मा का उद्देश्य न होने के कारण वहन करने से उत्पन्न क्लेश भी मुझे नहीं है। मेरी देह स्थूल हो सकती है किन्तु मैं स्थूल नहीं हूँ। स्थूल, कमजोर, मन – पीड़ा, व्याधि, क्षुधा, तृष्णा, भय, कलह, विषय – भोग – वासना, निद्रा, क्रोध, शोक तथा मोह – ये सभी देहाभिमान से उत्पन्न होते हैं। किन्तु मुझ में देहाभिमान न होने के कारण मुझमें यह सब कुछ भी नहीं है। मैं जन्म-मृत्यु वाला नहीं हूँ। परिणामशील वस्तु मात्र ही आदि अन्त वाला है और ये राजा व सेवक का सम्बन्ध भी नित्य नहीं है काल – वशतः राज्य नष्ट होने पर सेवक राजा का पद प्राप्त कर सकता है और राजा उसका सेवक हो सकता है। मैं राजा हूँ, मैं सेवक हूँ- इस प्रकार की भावना से उत्पन्न ज्ञान व्यवहार-जनित है । यहां राजा कौन है, और सेवक भी कौन? यदि मैं संसार में उन्मत्त हूँ तब भी मुझे दण्ड देना निष्फल है। कारण प्रमत्त-व्यक्ति को दण्ड देने से उसका पागलपन और बढ़ जाता है। और यदि में ब्रह्मज्ञानी हूँ तब भी आपका दण्ड देना निष्फल है। द्विजश्रेष्ठ भरत के हृदय के अज्ञान को नष्ट करने वाला उपदेश सुनकर राजा को राजा होने का अभिमान दूर हो गया और वह जल्दी ही पालकी से उतर कर भरत के पादपद्मों में गिर पड़ा तथा क्षमा प्रार्थना करने लगा।

राजा रहुगण इन्द्र से भी भयभीत नहीं होते थे किन्तु ब्राह्मण – अवज्ञा रूपी अपराध से अवश्य भयभीत रहते थे। राजा रहुगण ने भरत का वास्तविक परिचय जानना चाहा और जिज्ञासा की कि क्या आप विशुद्ध सत्वमय मूर्ति कपिलमुनि हैं जो लोगों की परीक्षा लेने के लिये छद्म-रूप से इस प्रकार भ्रमण कर रहे हैं? विवेकहीन व गृहासक्त व्यक्ति भला आपकी महिमा को जान ही कैसे सकता है ? जड़भरत के समान महाभागवत के चरणों में अपराध होने से शूलपाणि (शिवजी) के समान शक्तिमान पुरुष भी विनाश को प्राप्त हो जायेंगे।

राजा रहुगण के साथ हो रहे कथनोपकथन में जड़भरत मुनि ने जिस अमूल्य ज्ञान का उपदेश दिया था, वह श्रीमद्भागवत के पंचम स्कन्ध के 11वें अध्याय से 14वें अध्याय तक विस्तृत रूप से वर्णित है। भरतमुनि के उपदेशों का आवश्यक सार अध्यायानुसार नीचे उद्धृत किया गया है। 11वें अध्याय में कहा है कि :-

न यावदेतन्मन आत्मलिगं संसारतापावनं जनस्य।
यच्छोकमोहामयरागलोभवैरानुबन्धं ममतां विधत्ते॥
– भा. 5/11/16

अर्थात संसार के तापों का मूल कारण मन है – जब तक जीव ऐसा नहीं समझता, तब तक संसार में भ्रमण करता रहता है। कारण, ये मन रोग, शोक, मोह, राग, लोभ और शत्रुता के साथ युक्त होकर बंधन और माया में अविष्ट हो जाता है।

12वें अध्याय में कहा है कि :-

रहूगणैतत्तपसा न याति न चेज्यया निर्वपणाद् गृहाद्वा ।
नच्छन्दसा नैव जलाग्निसूर्यैर्विना महत्पादरजोऽभिषेकम्॥
-भा‌. 5/12/12

जब तक कोई व्यक्ति महान् भक्तों की पद – धूलि से अभिषिक्त नहीं होता अर्थात् जब तक उसे भक्त की कृपा प्राप्त नहीं होती तब तक वह भगवान् को प्राप्त नहीं कर सकता अर्थात् भगवान् के भक्त की कृपा के बिना तपस्या (वानप्रस्थ धर्म) द्वारा, देवताओं की उपासना द्वारा, सन्तान पैदा करना रूपी धर्म के परित्याग के द्वारा अर्थात् संन्यास द्वारा अथवा गृहस्थ का धर्म द्वारा, वेदों के अभ्यास ( ब्रह्मचर्य ) द्वारा अथवा जल, अग्नि, सूर्य इत्यादि देवताओं की उपासना के द्वारा, भगवत् तत्त्व ज्ञान प्राप्त नहीं होता अर्थात् भगवान् को प्राप्त नहीं किया जा सकता।

13वां एवं 14वां अध्याय – इन दोनों अध्यायों में जड़भरत मुनि ने भयंकर संसार रूपी जंगल का विस्तृत वर्णन किया है।

रहूगण त्वमपि ह्यध्वनोऽस्य सन्न्यस्तदण्डः कृतभूतमैत्रः।
असज्जितात्मा हरिसेवया शितं ज्ञानासिमादाय तराति पारम् ॥
भा. 5/13/20

भरतमुनि राजा रहुगण को कह रहे हैं – आप माया के द्वारा प्रवृत्ति – मार्ग रूपी संसार में प्रविष्ट हैं। दण्ड देने आदि के कार्य को छोड़ कर आप सबसे मित्रता कीजिये। हे राजन्! आप विषयों के प्रति आसक्ति त्याग कर हरि-सेवा रूपी ज्ञान की तलवार से मायाबन्धन को काट दीजिये और संसार से मुक्ति प्राप्त कीजिये।

क्वचिदासाद्य गृहं दाववत् प्रियार्थविधुरमसुखोदर्कं।
शोकाग्निना दह्यमानो भृशं निर्वेदमुपगच्छति ॥
-भा. 5/14/15

ये संसार दावानल के समान है, इसमें लेशमात्र भी सुख नहीं है। संसार का चरम फल दुःख है। इस प्रकार के दुःखमय संसार में आबद्ध होकर जीव शोक-रूपी आग में जलता रहता है। कभी तो वह सोचता है कि मैं अति भाग्यहीन हूँ और कभी सोचता है कि मेरी कोई सुकृति नहीं है और इस प्रकार की भावनाओं से विपद – ग्रस्त रहता है।

शुकदेव गोस्वामी जी ने परीक्षित महाराज जी के सामने राजर्षि भरत जी की महिमा का कीर्तन करते हुये कहा कि मछली जिस प्रकार गरुड़ के बराबर चलने में समर्थ नहीं होती, उसी प्रकार इस पृथ्वी पर अब तक एक भी राजा मन से ऋषभनन्दन राजर्षि भरत के मार्ग का अनुसरण करने में समर्थ नहीं हुआ। जो भरत के मंगल-जनक चरित्र का श्रवण कीर्तन या अनुमोदन करते हैं वे अपने अभीष्ट फल को प्राप्त करने में समर्थ हो जाते हैं।

महाराज दशरथ पुत्र भरत
खट् वाङ् गाद् दीर्घ वाहुश्च रघुस्तस्मात् पृथश्रवाः ।
अजस्ततो महाराजस्तस्माद् दशरथोऽभवत् ॥
तस्यापि भगवानेष साक्षाद् ब्रह्ममयो हरिः ।
अंशांशेन चतुर्धागात् पुत्रत्वं पार्थित: सुरैः ॥
रामलक्ष्मणभरतशत्रुघ्ना इति संज्ञया ।
– भा. 9/10/1-2

राज खट्वांग से दीर्घबाहु, दीर्घबाहु से महायशस्वी रघु, रघु से अज उत्पन्न हुये। इन्हीं राजा अज के पुत्र हुये महाराज दशरथ। देवताओं द्वारा प्रार्थना करने पर साक्षात ब्रह्मण्य भगवान् श्रीहरि ने अपने अंश और अंश के अंश सहित राम, लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न नाम से परिचित चार रूपों से दशरथ का पुत्रत्व स्वीकार किया था। श्रीविष्णुधर्मोत्तर में राम, लक्ष्मण, भरत, शत्रुघ्न को क्रमशः वासुदेव, संकर्षण, प्रद्युम्न और अनिरुद्ध का अवतार कहा गया है। पद्मपुराण में श्रीराम का नारायण, श्रीलक्ष्मण का शेष, श्री भरत का चक्र और श्री शत्रुघ्न का शंख के रूप में उल्लेख हुआ है। वाल्मीकि रामायण के वर्णन से जाना जाता है कि गुरु वशिष्ठ के परामर्श और प्रधानमंत्री सुमंत्र की व्यवस्था में श्रृंगी ऋषि द्वारा पुत्रेष्टि यज्ञ करने पर ही महाराज दशरथ ने चतुर्मूर्त्ति भगवान् को पुत्र रूप से प्राप्त किया था। महाराज दशरथ जी की तीन रानियाँ थीं – कौशल्या, कैकेयी और सुमित्रा । पुष्या नक्षत्र व मीन लग्न में कैकय राज की कन्या कैकेयी के गर्भ से भरत जी ने जन्म ग्रहण किया। श्री विश्वामित्र जी की व्यवस्था के अनुसार शीरध्वज राजर्षि जनक के छोटे भाई कुशध्वज की कन्या माण्डवी के साथ महाराज भरत का विवाह हुआ। शत्रुघ्न को कुशध्वज ने अपनी छोटी कन्या श्रुतकीर्ति प्रदान की। वशिष्ठ, शतानन्द और विश्वामित्र की उपस्थिति में भगवान् रामचन्द्र और लक्ष्मण के साथ जनक-पुत्रियों सीता और उर्मिला का यथाक्रम विवाह सम्पन्न हुआ। विवाह के उपरान्त जब महाराज दशरथ अपने पुत्रों – – राम, लक्ष्मण, भरत, शत्रुघ्न और पुत्र – वधुओं सहित वापस आने लगे तो भीम – दर्शन, जटाधारी, क्षत्रिय कुलनाशन, भृगुपुत्र जामद्गन्य – परशुराम जी को देखकर महाराज भयभीत हो गये। बाद में श्रीराम द्वारा परशुराम के दिये हुए धनुष पर चाप चढ़ाकर परशुराम जी के तेज को हरण कर लेने पर महाराज दशरथ निश्चिन्त हो गए और दल बल सहित अयोध्या वापस आ गए। भरत जी अधिकतर अपने ननिहाल में ही रहते थे। सुमित्रा – पुत्र शत्रुघ्न जी के साथ भरत जी का बहुत स्नेह था। विवाह के उपरान्त भरत, शत्रुघ्न को साथ लेकर अपने ननिहाल चले गये थे। राम, लक्ष्मण, भरत और शत्रुघ्न सभी के दो दो पुत्र हुए। राम जी के लव और कुश, लक्ष्मण जी के अंगद और चित्रकेतु, भरत जी के तक्ष और पुष्कल और शत्रुघ्न जी के सुबाहु और श्रुतसेन । विश्वकोष में भरत जी के पुत्र का नाम पुष्कल के स्थान पर पुष्कर लिखा है।

महाराज दशरथ जी ने जब अपने ज्येष्ठ पुत्र श्रीराम जी का राज्याभिषेक करने का संकल्प लिया तो तभी उनकी दूसरी रानी कैकेयी ने मंथरा के परामर्श से महाराज दशरथ द्वारा पहले दिये हुए दो वर पूर्ण करने की प्रार्थना की। पहले वर में श्रीराम चन्द्र जी को 14 वर्ष का वनवास और दूसरे वर में अपने पुत्र भरत के लिए राज्याभिषेक की प्रार्थना की। रामगत – प्राण दशरथ महाराज जी, वचनबद्धता के कारण रामचन्द्र को वन में जाने से रोकने में असमर्थ थे। इसीलिये श्रीराम स्वयं ही पिता के वचनों का पालन करने के लिये वन को चले गये। पुत्र के विरह में महाराज दशरथ का देहावसान हो गया। नीति की प्रतीक लीला में मर्यादा पुरुषोत्तम श्रीराम चन्द्र जी ने नीति की मर्यादा स्थापित की है।

उधर ननिहाल में महाराज भरत ने बुरे-बुरे स्वप्न देखे | अयोध्या से दूत आने पर भरत जी शीघ्र अयोध्या पहुंचे और पिता जी के और्ध्वदैहिक कर्म सम्पन्न किये। पिता के पारलौकिक कृत्यों के पूरा होने के पश्चात् राजपुरुषों ने भरत जी को राजा बनने के लिये कहा पर भरत जी ने इसका विरोध किया। पिता और ज्येष्ठ भ्राता के प्रति माता कैकयी द्वारा प्रतिकूल व्यवहार की बात सुनकर वे अत्यन्त दुखी हुए। माता द्वारा परब्रह्म – श्रीराम जी की सेवा में बाधा डालने पर उन्होंने माता का परित्याग कर दिया।

“गुरुर्न स स्यात्स्वजनो न स स्यात्
पिता न स स्याज्जननी न सा स्यात् ।
दैवं न तत्स्यान्न पतिश्च स स्यान्न
मोचयेद्यः समुपेतमृत्युम् ॥
– भा. 5/5/18

भक्ति मार्ग के उपदेश द्वारा शिष्य को जो उपस्थित मृत्यु से मुक्त नहीं करा सकते, वह गुरु-गुरु नहीं, इत्यादि वाक्यों को उदाहरण के रूप में प्रस्तुत करते हुए कहा गया है कि —

‘बलि महाराज ने गुरु शुक्राचार्य का, विभीषण ने भाई रावण का, प्रहलाद ने अपने पिता हिरण्यकश्यपु का, भरत ने अपनी माता कैकयी का, राजा खटवांग ने देवताओं का और याज्ञिक ब्राह्मणियों ने अपने याज्ञिक ब्राह्मणों के संग को दुःसंग समझ कर त्याग कर दिया था।’

ज्येष्ठ भ्राता रामचन्द्र जी के प्रति भरत जी की अचला भक्ति थी। वे श्रीरामचन्द्र जी को अयोध्या वापस लाने के लिए चित्रकूट पर्वत पर पहुँचे। वहाँ पर पर्णकुटी में श्रीरामचन्द्र जी के जटा और वल्कल – युक्त रूप के दर्शन करके पीड़ा से मर्माहत एवं अत्यन्त कातर हो उठे। बहुत प्रकार से अनुरोध करने पर भी भगवान् रामचन्द्र जी अपने पिताजी के वचनों को भंग करने के लिये तैयार नहीं हुए। तब भरत जी, श्रीरामचन्द्र जी की पादुकाएँ मस्तक पर रख कर नंदी ग्राम में ले आये और राजसिंहासन पर श्रीरामचन्द्र जी की पादुकाओं को रखकर, श्रीरामचन्द्र जी की आज्ञापालन करने के लिए तीव्र वैराग्य के साथ ब्रह्मचारी वेष में शासन करने लगे।

कृत्तिवास द्वारा लिखित बंगला रामायण के वर्णनानुसार लक्ष्मण जी के मेघनाद द्वारा चलाई गयी शक्ति से आहत होने पर श्रीहनुमान जी गंधमादन पर्वत पर संजीवनी बूटी लाने गये। जब वे बूटी को नहीं खोज पाये तो उन्होंने गंधमादन पर्वत को ही उठा लिया। आकाशमार्ग से जब वे लंका की ओर जा रहे थे तो रास्ते में अयोध्या के निकटवर्ती नंदी ग्राम1 के ऊपर पहुंचने पर पर्वत की छाया से जब रामचन्द्र जी की पादुका वाला स्थान अंधकारमय हो गया तो भरत जी ने क्रुद्ध होकर शत्रुघ्न जी द्वारा दिये हुए बाटुल से हनुमान जी पर जोर से प्रहार किया। उस आघात से हनुमान जी भूमि पर गिर पड़े। उनकी बगल में सूर्य और मस्तक पर गंधमादन पर्वत धरा था। हनुमान जी के मुख से राम नाम सुन कर भरत जी और शत्रुघ्न जी हनुमान जी के पास आये व सारी बात जानकर उन्होंने हनुमान के पास आकर राम, लक्ष्मण और सीता जी का कुशल – क्षेम पूछा । लक्ष्मण जी के शक्ति से मूर्च्छित होने का समाचार पाकर भरत और शत्रुघ्न जी विरह से संतप्त हो उठे। लंका में जल्दी पहुँचने के लिए भरत जी ने हनुमान जी को अपने बाण से गंधमादन पर्वत सहित सौ योजन ऊपर उठा दिया था।

चौदह वर्ष के उपरान्त भगवान् रामचन्द्र जी लंका – विजय के पश्चात् अपने गणों सहित पंचमी तिथि को भरद्वाज मुनि जी के आश्रम में पहुँचे और वहाँ पर उन्होंने मुनि से जब अयोध्या, भरत और अपनी माताओं की कुशलता के विषय में पूछा तो भरद्वाज मुनि ने कहा कि महाराज भरत तो जटाधारण करके, आपकी पादुकायें अपने सामने रखकर राज्य पर शासन कर रहे हैं और व्याकुल अन्तःकरण से आप की वापसी की प्रतीक्षा कर रहे हैं। भरत जी की खबर लेने के लिए श्रीरामचन्द्र जी ने हनुमान जी को भेजा। हनुमान जी मनुष्य रूप धारण करके अयोध्या से एक कोस दूर नंदी ग्राम में आए। वहाँ उन्होंने देखा कि भरत जी भाई के विरह में बहुत कमजोर और मलिन हो गए हैं और जटाधारी तपस्वी की भाँति धर्म का आचरण कर रहे हैं व श्री रामचन्द्र जी की पादुकाओं को सामने रखकर राज्य पर शासन कर रहे हैं। हनुमान जी से श्रीरामचन्द्रजी की वापसी का समाचार पाकर भरत जी ने अत्यन्त हर्ष के साथ उनका आलिंगन किया।

श्रीरामचन्द्र जी पुष्पक विमान पर सीता जी, हनुमान, सुग्रीव, लक्ष्मण तथा विभीषण आदि के साथ अयोध्या पधारे तो प्रजा और ब्रह्मादि देवता बहुत प्रसन्न हुए परन्तु इनके प्रसन्न होने पर भी, रामचन्द्र जी यह सुन कर बहुत दुःखी हुए कि भरत जी वल्कल – वस्त्र धारण करते हैं, जटाधारी हैं, कुश आसन पर सोते हैं और जौ को गो मूत्र में उबाल कर खाते हैं ।

भगवान् रामचन्द्र जी के अयोध्या पहुँचने पर भरत जी ने उनकी किस प्रकार पूजा आदि की इस का वर्णन श्रीकृष्णद्वैपायन वेदव्यास मुनि जी ने श्रीमद्भागवत के नवम स्कन्ध के दसवें अध्याय में किया है:–

भरतः प्राप्तमाकर्ण्य पौरामात्य पुरोहितैः ।………
…..पादयोर्न्यपतत् प्रेम्ना विल्किन्न हृदयेक्षणः ॥
-भा. 9/10, 35-38

‘जब भरत जी ने सुना कि श्रीरामचन्द्र जी अयोध्या वापस आ रहे हैं तब भरत जी श्रीराम चन्द्र जी की पादुकाओं को सिर पर धारण कर प्रजा, मंत्रियों, पुरोहितों व गीतवाद्यादि की ध्वनि के साथ अति उच्च स्वर से वेद उच्चारण करने वाले वैदिक ब्राह्मणों, स्वर्ण से मण्डित किनारे वाली पताकाओं, विचित्र – विचित्र स्वर्ण ध्वजाओं, परम शोभायमान अश्वों और स्वर्ण की रश्मि संयुक्त रथ, स्वर्ण कवच धारी सेना, शिविर लगाने वालों, वरांगनाओं, पैदल चलने वाले बहुत से सेवकों के साथ और बहुमूल्य रत्नों को लेकर नंदी ग्राम में स्थित अपने शिविर से बाहर निकले। अपने ज्येष्ठ भ्राता राम से मिल कर भरत जी का हृदय द्रवीभूत हो गया और नेत्रों में अश्रु भर आए। भरत जी ने रामचन्द्र जी को पादुकाएँ समर्पित की और अश्रुपूर्ण लोचनों सहित, हाथ जोड़ कर उनके सामने खड़े हुए तो श्रीराम जी ने उनको प्रेम भरे आलिंगन में बाँध लिया और अपने प्रेमाश्रुओं से भरत जी को भिगो डाला।’

महाराज भरत में अद्भुत चारित्रिक विशिष्टता थी। आधुनिक मनुष्य ऐसे आदर्श चरित्र की कल्पना भी नहीं कर सकता। आजकल के शासक गद्दी की रक्षा के लिए किसी भी प्रकार का नीच कार्य करने में पीछे नहीं रहते। जहाँ गद्दी का अधिक मोह होता हैं वहाँ सुशासन कभी भी सम्भव नहीं। भगवान् राम और भरत जी के चरित्र की विवेचना से हम यह शिक्षा प्राप्त कर सकते हैं कि शासक का चरित्र कैसा होना चाहिए।

कैकय राज युधाजित ने गुरु अंगिरा ऋषि के पुत्र ब्रह्मर्षि गार्ग्य को भगवान् राम चन्द्र जी के पास भेजा। महर्षि गार्ग्य के आने का समाचार सुन कर श्री रामजी ने भाइयों सहित आगे जाकर उन का स्वागत किया और आने का कारण पूछने पर महर्षि गार्ग्य जी बोले कि भरत जी के मामा युधाजित की इच्छा है कि वे सिंधु नदी के दूसरी तरफ के परम रमणीय गंधर्व देश को जीत कर अपने राज्य में मिला लें। गंधर्व राज शैलूष के पुत्र के तीन करोड़ महाबली सशस्त्र गंधर्व उस देश की रक्षा कर रहे हैं। श्रीराम चन्द्र जी के अलावा कोई दूसरा इस देश को जीत नहीं सकता। गार्ग्य ऋषि और मामा युधाजित की इच्छा जान कर भगवान् श्रीराम चन्द्र जी ने भरत जी को वह कार्य करने का आदेश दिया। भरत जी अपने दोनों पुत्रों तक्ष और पुष्कल तथा सैन्य सामंतों को साथ लेकर, गंधर्व देश को जीतने के लिए चल पड़े। सिंह, व्याघ्र सूअर आदि मांस भक्षी जीवों और राक्षसों ने भी अयोध्या से भरत जी की सेना के साथ प्रस्थान किया। 15 दिन के पश्चात् कैकय देश में पहुँचने पर भरत जी के मामा युधाजित भी अपने सेना लेकर भरत जी का साथ देने के लिए वहाँ पहुँच गये। उन्होंने मिलकर गंधर्व राज्य में प्रवेश करके एक सप्ताह तक रौंगटे खड़े कर देने वाला युद्ध किया किन्तु किसी भी पक्ष की जय पराजय नहीं हुई। तब भरत जी ने क्रुद्ध होकर ‘संवर्त्त’ नामक दारुण काल अस्त्र छोड़ कर महावीर्यशाली तीन करोड़ गंधर्वो का क्षणमात्र में नाश कर दिया। बड़े भाई श्रीराम जी के आदेश का पालन करने वाले भरत जी ने गंधर्व देश को दो भागों में बांट कर तक्षशिला और पुष्कलावती नामक दो सुरम्य नगरों की स्थापना की। उनके आदेश के अनुसार पुत्र तक्ष तक्षशिला के और पुष्कल पुष्कलावती के अधिपति बने । पांच वर्ष बीत जाने पर भरत जी अयोध्या वापस आ गये। भरत जी से सब बातें सुनकर रामचन्द्र जी बहुत प्रसन्न हुए।

भरत जी की इच्छा के अनुसार श्रीराम जी ने सुमित्रानंदन लक्ष्मण जी के पुत्र अंगद और चन्द्रकेतु को क्रमशः कारुपथ देश और चन्द्रकान्त देश का राजा बनाया। भरत जी ने चंद्र केतु के साथ चन्द्रकान्त देश में जाकर एक वर्ष तक निवास किया। रामचन्द्र जी के आदेश का पालन करते हुये विभिन्न कार्यों में भरत जी के दस हजार वर्ष व्यतीत हो गए। लक्ष्मण जी को त्याग करने के बाद राम चन्द्र जी ने विरह व्याकुल मन से भरत जी का राज्याभिषेक करके वन में जाने का निश्चय किया। रामचन्द्रजी के इस निश्चय के विषय में जानकर प्रजाजन मुर्च्छित और भरत जी संज्ञाहीन हो उठे । भरत जी ने श्री राम जी के विरह में राज्य पर अभिषिक्त होने की इच्छा नहीं की। भरत जी की इच्छा के अनुसार श्रीराम जी ने कुश को दक्षिण कुशल और लव को उत्तर कुशल का राजा बना दिया। भरत जी ने श्रीराम का अनुसरण करते हुए पवित्र सरयू के तट पर पहुँच कर अंतर्धान लीला की।

महाराज दुष्यन्त पुत्र भरत
इन भरत के पिता चन्द्रवंशीय प्रसिद्ध नृपति महाराज दुष्यन्त थे। विश्वामित्र ऋषि की कन्या व कण्वमुनि के आश्रम में पालिता शकुन्तला इनकी जननी थी। दुष्यन्त पुत्र भरत भगवान के अंश के अंश से उत्पन्न हुये थे।

पितुर्युपरते सोऽपि चक्रवर्ती महायशाः ।
महिमा गीयते तस्य हरेरंश भुवो भुवि ॥
-भा. 9/20/23

पिता दुष्यन्त की मृत्यु के पश्चात् यही महायशस्वी पुत्र चक्रवर्ती अर्थात् सप्तद्वीपों का अधिपति बना। पूरी पृथ्वी पर भगवान् के अंश के अंश के रूप में इनकी महिमा गाई जाती थी। महाराज भरत का जन्म वृत्तान्त महाराज दुष्यन्त के चरित्र वर्णन में वर्णित हुआ है।

कण्वमुनि ने भविष्यवाणी की थी कि शकुन्तला के गर्भ से एक महाबली पुत्र जन्म ब्रहण करेगा जो कि पृथ्वी का अधीश्वर होगा। कालान्तर में जब भरत जी ने जन्म ग्रहण किया तो जन्मग्रहण करने के छः वर्ष पश्चात् ही वे महाशक्तिशाली हो गये थे। छः वर्ष का बालक जंगल में सिंह, व्याघ्र, हाथी, सूअर व जंगली भैंस आदि को पकड़कर लाता और उन्हें वृक्ष से बाँध कर उनसे खेलता -इस आलौकिक कार्य को देख कर कण्व मुनि ने बालक का नाम ‘सर्वदमन’ रखा। कण्व मुनि के निर्देशानुसार शकुन्तला बालक को लेकर राजा दुष्यन्त के पास आयी। विस्मृति हो जाने के कारण महाराजा दुष्यन्त ने शकुन्तला के पुत्र को स्वीकार करने से इन्कार कर दिया। महाराज दुष्यन्त ने गन्धर्वो के मत के अनुसार शकुन्तला से इस शर्त पर विवाह किया था कि उसका पुत्र ही उनके राज्य का उत्तराधिकारी होगा। महाराज दुष्यन्त के निष्ठुर व्यवहार से मर्माहत होकर तथा वहाँ से वापस आने से पहले शकुन्तला ने कहा- राजा के ग्रहण न करने पर भी उसका पुत्र ही पृथ्वी का सम्राट होगा। शकुन्तला का अपने पुत्र के बारे में इतना कहना ही था कि उसी समय सबके सामने आकाशवाणी हुई – हे राजन्! शकुन्तला ने जो कहा है वह सत्य है। उसकी अवज्ञा नहीं करना। अपने इस पुत्र को तुम ग्रहण करो व इस बालक का भरण करो – भरण करो। इस प्रकार की आकाशवाणी होने से ही बालक का नाम भरत हुआ।

दैववाणी के निर्देशानुसार महाराज दुष्यन्त ने अपनी पत्नी शकुन्तला और पुत्र को ग्रहण कर लिया। इतना ही नहीं, समय आने पर महाराज दुष्यन्त ने भरत को युवराज के रूप में अभिषिक्त भी किया। सार्वभौम चक्रवर्ती बनकर भरत ने देवराज इन्द्र के समान बहुत से यज्ञों का अनुष्ठान किया। इन्होंने यमुना के तट पर सक सौ, सरस्वती के तट पर तीन सौ और गंगा के तट पर चार सौ अश्वमेध यज्ञ किये। बाद में भी इन्होंने सक हज़ार अष्वमेध, एक सौ राजसूय एवं हज़ारों वाजपेय यज्ञ सम्पन्न किये। महर्षि कण्व ने भी इनके द्वारा बड़ी-बड़ी दक्षिणा वाले अनेक यज्ञ सम्पन्न करवाये । किसी – किसी के मतानुसार इनके नाम पर ही हमारे देश का नाम भारतवर्ष हुआ है। इन भरत से ही भारतीकीर्ति विस्तृत हुई है तथा इन भरत के वंशधर भारत नाम से प्रसिद्ध हैं। श्रीमद्भागवत् में नवम स्कन्ध के 20 वें अध्याय में भरत जी की अति-अद्भुत चरित्र कथा का वर्णन करते समय श्रीवेदव्यास मुनि ने लिखा है: – इस दुष्यन्त तनय भरत के बायें हाथ पर चक्र का निशान और दोनों चरणों पर पद्मकोश के चिन्ह थे। इन्होंने पृथ्वी का एकछत्र सम्राट बन कर गंगा सागर संगम से शुरु करके गंगा के उत्पत्ति स्थान तक के सारे स्थानों पर 250 अश्वमेध यज्ञों के द्वारा भगवान् की पूजा की थी। इन भरत जी ने यज्ञ में 3300 अश्वों को बाँध कर राजाओं को विस्मित कर दिया था। वे देवताओं के वैभव का भी अतिक्रमण कर भगवान् को प्राप्त हुये थे।

भरतस्य महत्कर्म न पूर्वे नापरे नृपाः।
नैवापूर्नेव प्राप्स्यस्तिबाहुभ्यां त्रिदिवं यथा ॥
-भा. 9/20/29

अर्थात् मनुष्य जैसे अपने हाथों से स्वर्ग को नहीं पकड़ सकता, उसी प्रकार भरत की तरह अद्भुत कर्म न तो इससे पहले ही कोई राजा कर पाया है और ना ही भविष्य में कोई कर सकेगा।

महाराज भरत की तीन विदर्भ देशीय पत्नियां थी। वे ऐसा सोचती थीं कि महाराज भरत का पुत्र महाराज की तरह ही विराट और बलशाली होना चाहिए। यदि ऐसा नहीं हुआ तो महाराज उन्हें व्यभिचारिणी समझकर उनका परित्याग कर सकते हैं। इसलिये इस आशंका से वे पुत्र के जन्म लेने के साथ-साथ ही उन्हें मार देती थी। इस प्रकार अपने वंश का नाश होने पर महाराज भरत ने पुत्र प्राप्ति के लिये मरुतयाग नामक यज्ञ किया। जिससे मरुत्गणों ने संतुष्ट होकर भरत को भारद्वाज नामक पुत्र प्रदान किया। वृहस्पति और ममता को अवलम्बन कर ‘भारद्वाज’ का जन्म हुआ था। ममता ने जब अपने पुत्र को निरर्थक समझकर त्याग दिया तो मरुद्गणों ने इस बालक का पालन किया एवं भरत वंश को विनाश से बचाने के लिये महाराज भरत को प्रदान किया था।

1 – आशुतोष देव के नविन बंगला शब्दकोष में चरितावली में ऐसा लिखा है की भारत जी का ननिहाल नंदी ग्राम में ही था।

King Bharata

There are three famous mahārājas named Bharata, all of whom are described as follows: There was a King Bharata who was the son of Nabhi and Ṛṣabhadeva (śaktyāveśāvatāra1 of the Lord) and the oldest of their one hundred sons. India is known as Bhārata-varṣa from his name only. Earlier, this country was known as Ajanābha-varṣa.

There was another Bharata who was a partial expansion of Lord Rāmacandra. He had all the sixty attributes of Lord Viṣṇu and is counted among the twenty-five līlā-avatāras and ten manifestations of Godhead, Śrī Hari. This Mahārāja Bharata, the brother of Śrī Rāma, appeared in the Solar Dynasty whose members, in succession, are: The sungod Vivasvān, Vaivasvata Manu, Ikṣvāku, Māndhātā, Triśaṅku, Hariścandra, Rohita, Mahārāja Sagara, Asamañjasa, Aṁśumān, Dilīpa, Bhāgīratha, Aśmaka, King Bālika (Nārīkavaca), Khaṭvāṅga, Dīrghabāhu, Raghu, Aja and King Daśaratha. Śrī Bharata, the partial expansion of Godhead, was born out of the union of King Daśaratha and Kaikeyi.

The son of the famous King Duṣyanta of the Lunar Dynasty was also known as Bharata, a partial expansion of the Lord. His mother was Śakuntalā and he appeared in the hermitage of Sage Kaṇva. He exhibited extraordinary powers during childhood, so sages named him Sarvadamana (one who is able to control everyone). He is the forefather of Kuru and the Pāṇḍavas, so the Pāṇḍavas are sometimes addressed as “O Bhārata!” He was a great king and he performed many fire sacrifices like King Indra.

Jaḍa Bharata

King Bharata also known as Jada Bharata, the son of Lord Ṛṣabhadeva, began to rule the Earth following the orders of his father who had installed him on the throne. Bharata Mahārāja married Pañcajanī, the daughter of Viśvarūpa, and ruled the citizens perfectly as father and grandfather. Mahārāja Bharata had five sons with his wife Pañcajanī. These sons were named Sumati, Rāṣṭrabhuta, Sudarśana, Āvaraṇa and Dhūmraketu.

King Bharata performed various kinds of sacrifices with great faith and offered the results to the Supreme Personality of Godhead, Vāsudeva (Lord Kṛṣṇa) p for His satisfaction. Therefore, being purified by ritualistic sacrifices, the heart of Mahārāja Bharata was completely uncontaminated and his devotional service unto Vāsudeva increased day after day.

By virtue of his devotion, he learned that devotees such as Nārada always think of the transcendental form of Supreme Lord Vāsudeva within their hearts. The Lord’s transcendental form is decorated with the Śrīvatsa, the Kaustubha Jewel and a flower garland. His hands hold a conchshell, disc, club and lotus flower. Destiny arranged for Mahārāja Bharata to enjoy material opulence for ten million years. When that period ended he retired from family life, divided his wealth among his sons, left his opulent paternal home and started for Pulahāśrama, which is situated in Haridvara.

The purity of the place of penance of Sage Pulaha was maintained due to the presence of River Gaṇḍakī. King Bharata lived alone in the forest and regularly offered his prayers to Lord Vāsudeva with tulasī leaves, water, flowers and fruits, which removed the threefold material miseries from his heart, thus allowing him to attain devotion unto the lotus feet of Lord Vāsudeva.

One day, after bathing in River Gaṇḍakī, King Bharata, while chanting the names of the Lord, saw a thirsty and pregnant deer on the banks of the river. While the deer was drinking water from the river, she heard the roar of a nearby lion and jumped across the river to save her life. She gave birth while in the air and, unfortunately, died. The newborn deer fell into the water and began drifting down the river helplessly. The king felt compassion for the fawn since it had lost its mother, so he rescued the baby deer and brought it to his hut and raised it with great care. He treated the animal with fervent affection and was cautious to protect it from wild beasts.

However, due to excessive attachment to the deer, his normal routine and daily rites were adversely affected and, in a very short time, he began to neglect all his religious duties. He developed the idea that his foremost duty was to take care of the deer, so he always meditated on the deer while walking, eating, bathing and so on. Due to this wrongful thinking, he fell from his path of penance. He had abandoned all worldly objects and had come to the forest in order to meditate upon Lord Hari, but now he had developed intimacy with a young deer, which made him deviate from his purpose. He treated the deer like a son. One day, he could not find the deer in the house and started crying, “O deer! O deer!” and then he died. While dying he saw the young deer sitting next to him, so King Bharata grieved for him as though it were his own son. As he was thinking about the deer at the time of his death, he was given the body of a deer in his next birth.

However, despite being reborn as a deer he did not forget his past. He vividly remembered his worship of God and the fact that he had failed to attain salvation in his previous birth due to his attachment to a young deer. He grieved whenever he recalled how he had left his relatives and kingdom in order to perform penance and focus on almighty God, yet his attachment to a young deer had diverted him from his worship, causing him to take birth as a deer. He did not reveal his grief and resultant detachment to anyone, and departed from his mother and Kalanjara Mountain (where he was born as a deer) to go to the place of Sage Pulastya at Śālagrāma. There, he associated with the sages and began to wait for death. He shunned attachment to anything and anyone, fearing that bad association might result in rebirth in a lower species. He relinquished his life by entering the water of a river once he was free from the reaction of being attached to a deer.

Bharata was then reborn from the younger wife of a brāhmaṇa, whose lineage was that of Aṅgirāsa. He vividly recalled his previous births, and thus was wary of unfavorable association with relatives, despite being born in a brāhmaṇa family. He meditated upon the lotus feet of the Lord and adopted the outward appearance of a mentally deficient, deaf, dumb and blind person. Out of affection for his son, his father performed his upanāyana ceremony (acceptance of the sacred thread) and taught him about all the priestly procedures and rites. Bharata began to behave in such a way that his father would consider him useless, leading him to ask him to leave home. His father could not make him proficient in chanting the gāyatri-mantra even after four months of training and began to worry about his son’s future.

When Bharata’s father died, his mother left him and his sister in the custody of his stepmother and immolated herself on her husband’s funeral pyre. Afterwards, his stepbrothers paid no attention to his educational needs. They were unaware of the importance of devotion toward God, and thus were unable to comprehend the covered glories of Bharata. Bharata was undisturbed by the poor behavior of mean and foolish people. Even when they made fun of him he would reply as if he were mad. He ate whatever he got for his work while receiving no monetary remuneration, and sufficed with whatever was given to him in charity. He never did anything for the satisfaction of his senses and always meditated upon God without hankering for honor, dishonor, happiness or sorrow. He was healthy and strong despite all the odds; he never wore any special clothes during the various seasons; he would sleep on the bare ground; he shunned bathing and appeared dirty and shabby even though, in his heart, he was a simple soul, pure and bright. Foolish people avoided him because of his outward appearance. He roamed around with an undisturbed mind even when insulted by hostile people, and would stay in rice fields just as his brothers had asked him to. They gave him broken rice, mustard seeds, sesame seeds, oil cake, husk and burned food. However, he ate everything as if it were nectar.

One day, the leader of a gang of dacoits (bandits) captured a man to offer to Goddess Kālī as a sacrifice so he might be blessed with a son. However, the man escaped and the dacoits went to search for him. Instead, they caught Bharata, who was protecting the rice fields from deer and pigs during the night. They bathed him, dressed him, gave him a garland made of sandalwood according to the prescribed rites, and chanted sacrificial prayers to Kālī. Then they prepared the weapon to be used for the sacrifice. Killing is permitted in specific emergency situations but the killing of a brāhmaṇa is always forbidden.

The impending killing of the pious and devoted Bharata was unacceptable to God. Goddess Kālī was agitated by the lustrous halo of Jaḍa Bharata. Her face turned fearsome due to extreme anger, and she emerged from her effigy while making loud laughing sounds. Beheading the dacoits with her sword, she and her devoted maids drank the blood oozing from their throats.

Those who commit violence against good and pious men suffer. God protects those devotees who seek His shelter, who are not proud of the body and who love all living beings. The pure devotees of the Lord remain undisturbed, even at the time of death.

Once, the king of the Sauvira and Sindhu region, Rahuguna, was travelling on a palanquin to the dwelling place of Sage Kapila. Upon approaching the banks of River Ikṣumatī, the chief palanquin bearer felt the need for the help of another palanquin bearer. They began looking for someone and found Bharata. They saw him as fit for the job due to his being strong, healthy and well built. They forcefully engaged him in lifting the palanquin but Bharata was unaccustomed to the work and was cautious not to crush any insects under his feet, so he was unable to keep pace with the other bearers. This made the palanquin unstable and the king uncomfortable. Rahuguna asked the bearers to be careful. The bearers were scared and told the king that it was not their fault because the instability was due to the new bearer who was unable to keep pace with them, hence causing the king discomfort. The king was pious by nature but still he became angry. He taunted Bharata and sarcastically said, “Are you tired? It appears that you are unable to walk properly since you have walked for so long. You have become old. Is there no life left in you?” The egoless Bharata was undisturbed by the king’s comment and he continued to bear the load of the palanquin on his shoulder.

When the palanquin shook again, the king became furious and shouted, “What are you doing? Do you not know anything? I am your master. You are insulting me by not obeying my orders. You seem incapable of learning without the need for punishment!” Bharata remained equipoised with a smile on his face, and he bestowed his mercy upon the king by saying, “I am different from the body and am not the bearer of the palanquin, so I do not feel tired. Since the destination of my body is not the same as that of my soul, carrying this load is no trouble to me. My body may have physical dimensions, but I have none. Physical weakness, fatigue, mental pain, sickness, thirst, desire, fear, jealousy, passion, sleep, anger, grief, affection and so on develop when one develops a false ego. I do not identify myself with the body, so I do not have any of those feelings. I am not born and I do not die. Anything measurable has a beginning and end, so this relationship of king and servant is not everlasting. With the passing of time, it may happen that the kingdom is lost and a servant may become the king and the king may become a servant. The thought that I am a king or I am a servant falls under materialistic behavioral practice. Who is the king? Who is the servant? If I am a vagabond in this world then punishing me will be of no use, because if a mad person is punished he may become more arrogant. Also, if I am an enlightened man, then punishing me will be of no value.” Upon hearing these wise words from Bharata, the king’s false identification of being a king was nullified. He descended from the palanquin, and fell at the feet of Bharata while begging for mercy.

King Rahugana was unafraid of Indra, but he feared the contempt of a brāhmaṇa. He wanted to know who Bharata was, so he enquired from him whether he was the pious Sage Kapila roaming in disguise to test an individual’s ability. He asked how an innocent family man, attached to material objects, could come to discern the actual nature of Bharata’s esoteric glory. An offence against a pure devotee like Jaḍa Bharata can destroy anyone, even a powerful man possessing powers equivalent to Śiva.

The knowledge-filled discussions between Jaḍa Bharata and King Rahugana are narrated in detail in the 5th Canto of Śrīmad Bhāgavatam, Chapters 11–14. Some relevant quotations are as follows:

na yāvad etan mana ātma-liṅgaṁ saṁsāra-tāpāvapanaṁ janasya
yac choka-mohāmaya-rāga-lobha-vairānubandhaṁ mamatāṁ vidhatte
(Śrīmad Bhāgavatam 5.11.16)

“The mind is the root cause of all miseries in the material world. So long as this fact is unknown to the conditioned living entity, he has to accept the miserable condition of the material body and wander within this universe in different positions. The mind is affected by disease, lamentation, illusion, attachment, greed and enmity, and thus it creates bondage and a false sense of intimacy with the material world.”

The 12th Chapter says:

rahūgaṇaitat tapasā na yāti na cejyayā nirvapaṇād gṛhād vā
na cchandasā naiva jalāgni-sūryair vinā mahat-pāda-rajo-’bhiṣekam
(Śrīmad Bhāgavatam 5.12.12)

“The perfect stage of devotional service cannot be attained unless one is blessed to bathe in the dust of the feet of great devotees. One cannot attain the Supreme Lord without the mercy of His devotees. It is never attained by tapasya (austerity), the Vedic process of worship, acceptance of the renounced order of life, discharge of the duties of household life, the chanting of Vedic hymns, the performance of penance in the hot sun, the performance of penance within cold water or the performance of penance near a blazing fire.”

Sage Jaḍa Bharata has described in detail the fearful miseries of this world in the 13th and 14th Chapters

rahūgaṇa tvam api hy adhvano ’sya sannyasta-daṇḍaḥ kṛta-bhūta-maitraḥ
asaj-jitātmā hari-sevayā śitaṁ jñānāsim ādāya tarāti-pāram
(Śrīmad Bhāgavatam 5.13.20)

kvacid āsādya gṛhaṁ dāvavat priyārtha-vidhuram asukhodarkaṁ
śokāgninā dahyamāno bhṛśaṁ nirvedam upagacchati.
(Śrīmad Bhāgavatam 5.14.15)

“This world is exactly like a blazing forest fire. There is no trace of happiness in this world. Pain is the only result of all the pleasures of this world. Being entangled in material life, the conditioned soul is burned by the fire of lamentation. Sometimes he considers himself very unfortunate and sometimes he claims that he suffers because he performed no pious activities in his previous life. Thus, he always remains morose.”

While describing the glory of Sage Bharata, Śukadeva Gosvāmī told King Parīkṣit that, just as a fish cannot move like Garuḍa (eagle carrier of Lord Vishnu), up until now no king has been able to completely follow the path laid down by Sage Bharata, the son of Ṛṣabha. A person who hears and follows the glorious and beneficial character of Bharata attains their desired fruits.

Bharata, the Son of King Daśaratha

khaṭvāṅgād dīrghabāhuś ca raghus tasmāt pṛthu-śravāḥ
ajas tato mahā-rājas tasmād daśaratho ’bhavat
tasyāpi bhagavān eṣa sākṣād brahmamayo hariḥ
aṁśāṁśena caturdhāgāt putratvaṁ prārthitaḥ suraiḥ
rāma-lakṣmaṇa-bharata-śatrughnā iti saṁjñayā
(Śrīmad Bhāgavatam 9.10.1-2)

“Dīrghabāhu was the son of Mahārāja Khaṭvāṅga, and Dīrghabāhu’s son was the celebrated Mahārāja Raghu. From Mahārāja Raghu came Aja, and Aja was the father of the great personality Mahārāja Daśaratha. Being prayed for by the demigods, the Supreme Personality of Godhead appeared as Rāma along with His expansions—Lakṣmaṇa, Bharata and Śatrughna as the four sons of Mahārāja Daśaratha.”

The Śrī Viṣṇu-dharmottara states that Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata and Śatrughna were incarnations of Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna and Aniruddha respectively. Also, the Padma Purāṇa states that Rāmacandra was an avatāra of Nārāyaṇa; and Lakṣmaṇa, Bharata and Śatrughna were respectively Śeṣa, Cakra and Śaṅkha (conchshell in the hand of Śrī Nārāyaṇa). It is further mentioned in Valmiki’s Rāmāyana that Daśaratha was graced with these four forms of the Lord as his sons, due to his performance of a putraśreṣṭhī-yajña under the guidance of Sage Śrīngi. That yajña was performed on the advice of Sage Vasiṣṭha and was arranged by the king’s chief minister, Sumantra.

King Daśaratha had three queens: Kauṣālya, Kaikeyi and Sumitra. Bharata was born to Kaikeyi, the daughter of the king of Kaikeya, at the auspicious time of the Pushya Nakṣatra and Mīna Lagna astrological configuration. By Viśvāmitra’s grace, Bharata was married to Mandavi, the elder daughter, and Śatrughna to Śrutakīrti, the younger daughter of Kuśadhvaja, who was the younger brother of saintly King Janaka. Lord Rāmacandra and Lakṣmaṇa were married to Sītā and Urmila, the daughters of Janaka, in the presence of the saints Viśvāmitra, Vasiṣṭha and Śatānanda. After the marriages, when King Daśaratha was returning to Ayodhyā with Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata and Śatrughna and their brides, he was alarmed to see Paraśurāma, the son of Jamadagni, who had a large body and long hair, and was known as the slayer of the warrior class. Daśaratha breathed a sigh of relief when Lord Rāmacandra tied the string to the bow given to Him by Paruśarāma and robbed him of his effulgence. Then they all left for Ayodhyā.

Bharata mostly stayed at his maternal grandfather’s place and was very affectionate toward Śatrughna, the son of Queen Sumitra. After his marriage, Bharata took him along to his maternal grandfather’s house. Rāma, Lakṣmaṇa, Bharata and Śatrughna were each blessed with two sons. Rāma had Lava and Kuśa, Lakṣmaṇa had Aṅgada and Citraketu, Bharata had Takṣa and Puṣkala, and Śatrughna had Subāhu and Śrutasena. Viśvakoṣa affirms that the name of Bharata’s son Puṣkala is Puṣkara.

When King Daśaratha decided to coronate his eldest son Rāma as king, Kaikeyi, the second wife of King Daśaratha, under the influence of her maidservant Manthara, asked him to fulfill two promises he had made to her earlier when she saved his life. She first asked him to exile Rāma to the forest for fourteen years and, as the secondstipulation , she wanted her son Bharata to reign as king. Daśaratha had intense love for Rāma and could not live without him. Despite his attachment to Rāma, he was bound by his promise, and was unable to stop Rāma from going into exile. However, Rāma solved this dilemma by happily going into exile of his own accord after learning about his father’s promise. King Daśaratha later died from the severe pain of separation. Thus, Lord Rāma became known as Maryada Puruśottama (one who establishes the dignity of moral codes).

These events also troubled Bharata who began to experience very frightful dreams. When a messenger from Ayodhyā arrived with the bad news of his father’s death, he immediately went to Ayodhyā and performed the last rites for him. Then, his father’s ministers asked him to sit on the throne, but he refused. He was disturbed to hear of the adverse attitude of his mother toward his father and elder brother. Being deprived of the service of Lord Rāma due to his mother, he rejected her company:

gurur na sa syāt sva-jano na sa syāt
pitā na sa syāj jananī na sā syāt
daivaṁ na tat syān na patiś ca sa syān
na mocayed yaḥ samupeta-mṛtyum
(Śrīmad Bhāgavatam 5.5.18)

“If a spiritual master cannot liberate his disciple from the path of repeated birth and death by guiding him toward the path of devotion, he is not a spiritual master.”

There are several examples of this: King Bali, who gave up the association of his spiritual master Śukrācārya; Vibhīṣaṇa, who gave up the company of his brother Rāvaṇa; Prahlāda, who left his father Hiraṇyakaśipu; Bharata, who rejected his mother Kaikeyi; Khaṭvāṅga, who gave up the demigods; and the wives of priests performing yajña who gave up their husbands. All these personalities recognized such association as harmful.

Bharata was totally devoted to his elder brother Rāma. He went to Citrakūṭa Mountain to bring Lord Rāmacandra back to Ayodhyā but seeing Rāma dressed as a mendicant dressed in tree bark with His hair tied in thick locks, he became dejected and hurt. Rāma would not agree to renege on his father’s promise and return to Ayodhyā, despite Bharata’s pleading. Bharata then took the sandals of Lord Rāma, placed them on his head and carried them to Nandigrāma. He installed the sandals on the royal throne and began ruling Ayodhyā as per his brother’s instructions. He himself led a life of celibacy with total detachment.

It is described in the Bengali Rāmāyana written by Krittivasi, that Śrī Lakṣmaṇa exhibited pastimes of unconsciousness when struck by Meghnada’s artillery. At that time, Śrī Hanuman went to Gandhamādana Mountain to bring the Sañjīvanī herb to cure Lakṣmaṇa. However, he was unsuccessful in locating the herb, so he lifted the whole mountain and brought it back. While he was traveling through the sky on his return to Laṅkā with the mountain, he passed over Nandigrāma, near Ayodhyā, and the shadow of the mountain fell upon the place where the sandals of Lord Rāmacandra were placed. According to biographies in the New Bengali Dictionary by Āśutoṣa Deva, it is written that Bharata’s maternal grandfather’s house was in Nandigrāma. The darkness caused by the shadow cast over the sandals annoyed Bharata, so he struck Hanuman with an arrow given to him by Śatrughna. Hanuman fell to the Earth with the Gandhamādana Mountain. When they heard Hanuman reciting the name ‘Rāma’, Bharata and Śatrughna approached him and asked him about the welfare of Lord Rāma, Śrī Lakṣmaṇa and Śrīmatī Sītā. They became apprehensive when they learned about Lakṣmaṇa’s injury. To ensure that Hanuman reached Laṅkā quickly, Bharata lifted Hanuman along with the mountain, Gandhamādana, a hundred yojanas in the sky with his arrow.

After completing his fourteen years of exile and winning over Laṅkā, Śrī Rāmacandra reached the residence of Sage Bhāradvāja on the fifth day of the lunar fortnight. He inquired about the welfare of the people of Ayodhyā, His mother and brother Bharata. Sage Bhāradvāja told Him that Bharata had long rope-like hair and was living like a hermit, waiting anxiously for His return. He further told Him that Bharata was ruling over Ayodhyā by keeping Śrī Rāma’s sandals in front of him. Śrī Rāmacandra sent Hanuman to find out about Bharata. Śrī Hanuman went to Nandigrāma, situated at a distance of one krośa (approx. two miles) from Ayodhyā, in the guise of a human. He observed that Śrī Bharata had become very weak and dull, had grown long hair and was living like a recluse, due to being overwhelmed by the pain of separation from Śrī Rāma. He was ruling over Ayodhyā with Śrī Rāmacandra’s sandals in front of him. Therefore, Śrī Bharata was overwhelmed with joy and embraced Hanuman upon learning about the return of Lord Rāma.

Śrī Rāmacandra went to Ayodhyā with Śrīmatī Sītā, Śrī Lakṣmaṇa, Śrī Hanuman, Śrī Sugriva and Śrī Vibhīṣaṇa in a celestial aircraft. The people of Ayodhyā along with Brahmā and the other demigods were very pleased to witness their arrival. However, Lord Rāmacandra was unhappy to see Bharata dressed as a recluse, sleeping on a grass mat and eating only barley boiled in cow urine.

When Lord Rāma arrived in Ayodhyā, Bharata greeted Him with prayers and other forms of reception. All such details are given by Sage Śrī Kṛṣṇa-dvaipāyana Vedavyāsa in the 10th Chapter of the 9th Canto of Śrīmad Bhāgavatam:

bharataḥ prāptam ākarṇya paurāmātya-purohitaiḥ
pāduke śirasi nyasya rāmaṁ pratyudyato ’grajam
nandigrāmāt sva-śibirād gīta-vāditra-niḥsvanaiḥ
brahma-ghoṣeṇa ca muhuḥ paṭhadbhir brahmavādibhiḥ
svarṇa-kakṣa-patākābhir haimaiś citra-dhvajai rathaiḥ
sad-aśvai rukma-sannāhair bhaṭaiḥ puraṭa-varmabhiḥ
śreṇībhir vāra-mukhyābhir bhṛtyaiś caiva padānugaiḥ
pārameṣṭhyāny upādāya paṇyāny uccāvacāni ca
pādayor nyapatat premṇā praklinna-hṛdayekṣaṇaḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 9.10.35-38)

“When Lord Bharata learned that Śrī Rāmacandra was returning to Ayodhyā, He immediately placed Lord Rāmacandra’s wooden sandals upon his head and came out from his camp at Nandigrāma. Lord Bharata was accompanied by ministers, priests and other respectable citizens, as well as by professional musicians vibrating pleasing musical sounds and learned brāhmaṇas loudly chanting Vedic hymns. Following in the procession were chariots drawn by beautiful horses harnessed with golden ropes. These chariots were decorated with flags featuring golden embroidery along with other flags of various sizes and dazzling patterns. There were soldiers bedecked with golden armor, servants bearing betel nuts and many well-known beautiful maidservants. Numerous servants followed on foot, bearing umbrellas, whisks, different grades of precious jewels and other paraphernalia befitting a royal reception. He was overwhelmed, and a stream of tears flowed from his eyes as he met his elder brother Lord Rāmacandra. He placed the Lord’s sandals in front of Rāma and stood there with folded hands, tears streaming from his eyes. Lord Rāma also became overwhelmed and, as he held Bharata close to his chest, the tears flowing from the Lord’s eyes soaked Bharata.”

King Bharata possessed an extraordinary character. People of contemporary times cannot imagine such characteristics. The leaders of current times never hesitate to perform mean acts in order to protect their right to power. A good government is not possible in kingdoms dominated by selfish rulers. One can learn from the pastimes of Śrī Rāma and Śrī Bharata how real leaders should act.

Yudhajita, the king of Kaikeya, sent Sage Gārgaya, the son of spiritual master Sage Aṅgirā, to Lord Rāmacandra. Śrī Rāmacandra came forward with his brothers to welcome him and to ask him what the purpose of his visit was. Sage Gārgaya told Him that King Yudhajita, the maternal uncle of Bharata, was keen to win the wonderful state of Gandharva across the river Sindhu (Indus), so as to make it an internal part of his kingdom. The son of the king of that state had assembled three crores (30 million) of Gandharva soldiers for its protection. Only Śrī Rāmacandra could defeat them. When Lord Rāma learned about the desire of the sage and Śrī Yudhajita, He immediately assigned Bharata to the task. Śrī Bharata immediately took leave to conquer the state of Gandharva, along with his sons Takṣa, Puṣkala, the infantry and so on. Various carnivorous animals such as lions and tigers, as well as boars and demons from Ayodhyā, also joined the troops. Yudhajita and his army joined Bharata as he reached the Kaikeya country after fifteen days. They attacked the Gandharva nation and fought a ferocious battle for seven days, but neither side could win. Then Śrī Bharata fired a weapon called ‘Saṁvarta’ and killed all of the thirty million brave Gandharvas instantaneously. Bharata, who was totally devoted to his elder brother Śrī Rāma, divided the Gandharva nation into two parts and established two beautiful cities named Taxila and Puṣkalavati. He ordered Takṣa to become the ruler of Taxila and Puṣkala to become the ruler of Puṣkalavati. Bharata returned to Ayodhyā after five years. Śrī Rāmacandra was pleased to hear about all of this.

As per the desire of Śrī Bharata, Lord Rāma enthroned Aṅgada and Candraketu, the sons of Lakṣmaṇa, as the kings of Karupatha and Candrakanta respectively. Bharata went with Candraketu to Candrakanta and stayed there for one year. Thus, Bharata spent ten thousand years in the service of Lord Rāma. Lord Rāma was in pain due to His separation from Lakṣmaṇa, so He decided to leave for the forest after crowning Bharata as king. The people of Ayodhyā became senseless and Bharata became imbalanced when they heard about the Lord’s decision. Bharata was not keen on becoming a king at the expense of separation from Lord Rāma. According to Bharata’s desire, Rāmacandra crowned Kuśa as the king of southern Kuśala, and Lava as the king of northern Kuśala. Bharata followed Rāmacandra and disappeared on the banks of the pious River Sarayū.

Bharata, the Son of King Duṣyanta

This Bharata was the son of King Duṣyanta, a famous king of the Lunar Dynasty. His mother was Śrīmatī Śakuntalā, the daughter of Sage Viśvāmitra, who was brought up at the house of Sage Kaṇva. Bharata (Duṣyanta’s son) was a part of a partial expansion of the Supreme Lord:

pitary uparate so ’pi cakravartī mahā-yaśāḥ
mahimā gīyate tasya harer aṁśa-bhuvo bhuvi
(Śrīmad Bhāgavatam 9.20.23)

When Mahārāja Duṣyanta passed away from this planet, his son became the emperor of the world, the proprietor of the seven islands. He is referred to as a partial representation of the Supreme Personality of Godhead in this world. A detailed description of the birth of King Bharata has been given in the chapter about King Duṣyanta.

Sage Kaṇva had predicted that a powerful boy would be born to Śakuntalā, who would rule the whole planet. Śrī Bharata gained immense power and, when he was only six years old, would catch hold of wild beasts such as lions, tigers, elephants, wild boars and wild buffalos from the forest, tie them to a tree and proceed to play with them. Sage Kaṇva named him ‘Sarvadamana’ upon observing his exceptional acts. Instructed by Sage Kaṇva, Śakuntalā came to King Duṣyanta with the boy but the king had forgotten the events, so he refused to accept the boy as his son. King Duṣyanta had married Śakuntalā according to the Gandharva rituals with the condition that her son would be the only prince and heir to his empire. She felt dejected by the king’s treatment, but before leaving she said, “My son will rule the Earth, though the king has not accepted him.” At that instant, a celestial voice said, “O king! Śakuntalā speaks the truth. Do not disobey her. Accept this son of yours, and take care of him.” After this the boy was named Bharata because the celestial voice had proclaimed, “Take care, take care!”

Thus, King Duṣyanta accepted his wife Śakuntalā and son Bharata. Not only this, but when the time came he performed Bharata’s coronation as Prince Regent. After becoming ruler of the world with its seven islands, Bharata performed many yajñas just like Indra. He performed one hundred aśvamedha-yajñas on the banks of River Yamunā, three hundred on the banks of River Sarasvatī and four hundred on the banks of River Gaṅgā. After these, he performed one thousand aśvamedha-yajñas, one hundred rajasuya-yajñas and thousands of vajpeya-yajñas. He also performed yajñas arranged by Sage Kaṇva, wherein large donations were given. According to some, this country is known as Bhārata after King Bharata and that the glories of Bhārata (India) spread because of him. His predecessors are also known as Bhārata. In the 20th Chapter of the 9th Canto of Śrīmad Bhāgavatam, Sage Vyāsadeva has described the wonderful glories of Śrī Bharata, the son of Duṣyanta. On his left hand there was a mark of a disc and, on both feet, there were marks of padma-kośa (lotus buds). Upon becoming the emperor of Earth, he offered his prayers unto the Lord by performing two hundred and fifty aśvamedha-yajñas at all places, from the basins of River Gaṅgā at Gaṅgā Sagara, up to the place of the river’s origin. He astonished all kings by roping in 3,300 horses in a yajña. He even surpassed the glory of the demigods and attained the Supreme Lord:

bharatasya mahat karma na pūrve nāpare nṛpāḥ
naivāpur naiva prāpsyanti bāhubhyāṁ tridivaṁ yathā
(Śrīmad Bhāgavatam 9.20.29)

“One cannot approach the heavenly planets simply by the strength of his arms, for who can touch the heavenly planets with his hands? So, similarly, one cannot imitate the wonderful activities of Mahārāja Bharata. No one could perform such activities in the past, nor will anyone be able to do so in the future.”

King Bharata had three queens belonging to the kingdom of Vidarbha. They always wanted Bharata’s son to be as strong and magnanimous as he was, because if this did not happen then the king might desert them, considering them to be lacking in ethical behaviour. Therefore, they would kill their sons as soon as they were born. Consequently, the king performed a marutyaga-yajña. By this yajña, the Marutagana were pleased and blessed Bharata with a son named Bhāradvāja, who was born from the union of Bṛhaspati and Mamata. Mamata deserted Bṛhaspati due to considering the boy to be worthless, but the Marutagana brought up the child and then gave him to King Bharata to prevent the destruction of his dynasty.

1 – Empowered avatāra—a descent/manifestation of the Lord’s extraordinary power.