महाराज नृग

सूर्य के पुत्र हैं वैवस्वत मनु तथा उनके पुत्र हैं महाराज इक्ष्वाकु, – जो कि सूर्य वंश के प्रथम राजा के रूप में प्रसिद्ध हैं। इक्ष्वाकु वंश में महाराज नृग आविर्भूत हुए। महाभारत के अनुशासन पर्व में युधिष्ठिर महाराज के प्रति भीष्म की जो उपदेश वाणी है उससे मालूम पड़ता है कि गोदान करके जिन-जिन राजाओं ने अनन्त कीर्ति और स्वर्ग प्राप्ति की है, उनमें महाराज नृग के बराबर कोई नहीं है।

श्रीमद्भागवत दशम स्कन्ध के 64वें अध्याय में राजा नृग का वृतान्त वर्णित है। बलि महाराज के सौ पुत्रों में से बाणासुर सबसे बड़े थे। बाणासुर बड़े शिव भक्त थे। वे अपने हजार हाथों से वाद्य बजाकर महादेव जी को प्रसन्न किया करते थे। इन्द्रादि देवता भी उसके सामने नौकरों की भाँति रहते थे। बाणासुर की कन्या ऊषा थी। श्रीकृष्ण के पोते अनिरुद्ध के साथ ऊषा को देखकर बाण राजा ने अनिरुद्ध को बन्दी बना लिया था तथा फिर उनका युद्ध श्रीकृष्ण के साथ हुआ। शिव की प्रार्थना से श्रीकृष्ण ने बाण राजा के प्राण नहीं लिये तथा उन्होंने उसके चार हाथों को छोड़कर बाकी सभी हाथों को काट कर फेंक दिया। श्रीकृष्ण की कृपा से बाणराजा रुद्र के पार्षदों में प्रधान पार्षद बन गये और इधर श्रीकृष्ण ऊषा सहित अनिरुद्ध को रथ में चढ़ाकर अपनी राजधानी द्वारिका पुरी में आये, जहाँ द्वारिका वासियों ने उनका अभिनंदन किया।

एक दिन द्वारिका में जाम्बवती नन्दन साम्ब और प्रद्युम्न, चारु, भानु तथा गद आदि एक उपवन में भ्रमण के लिये गये हुए थे। समय तक क्रीड़ा करते रहने के कारण वे बहुत थक गये और प्यास से पीड़ित हो उठे। उन्होंने वन में पानी ढूँढते-ढूँढते एक कुएँ को देखा, उसमें जल तो नहीं था किन्तु पहाड़ के समान एक प्राणी कुएँ में अवश्य पड़ा था। बहुत समय तक निरीक्षण करके उन्होंने यह निर्णय लिया कि अवश्य यह प्राणी गिरगिट हो सकता है। गिरगिट की इस प्रकार की बुरी अवस्था देखकर उनके हृदय में दया आ गयी और वे उसे कुएँ से बाहर निकालने के लिए रस्सी इत्यादि के द्वारा जोर लगाने लगे, परन्तु प्राणपन का जोर लगाने पर भी वे उसे उठा नहीं सके। अन्त में श्रीकृष्ण के पास जाकर उन्होंने सारा वृतान्त कहा। श्रीकृष्ण यादवों के साथ उस कुएँ के पास आये और बिना प्रयास के बायें हाथ से ही उन्होंने उक्त गिरगिट को कुएँ से उठा लिया। कृष्ण द्वारा निकाले जाने पर वह प्राणी श्रीकृष्ण के कर कमलों के स्पर्श से गिरगिट देह से मुक्त होकर देव शरीर को प्राप्त हो गया। सर्वज्ञ होते भी लोक-समाज में अपने प्राकृत रूप को प्रकट करने के लिए श्रीकृष्ण ने उससे पूछा कि आपको यह गिरगिट देह क्यों मिली थी और अब आप देवता कैसे बन गये हो ? श्रीकृष्ण के पूछने पर वह देव देहधारी गिरगिट कहने लगा, मैं इक्ष्वाकु का पुत्र हूँ। मैं नृग महाराज के नाम से विख्यात था। दानियों में मेरे जैसा कोई नहीं था। मैंने सद्ब्राह्मणों को असंख्य दूध देने वाली गायें दान दी थीं तथा अनेकों यज्ञों का अनुष्ठान भी किया था। बहुत से कुएँ तथा तालाब भी बनवाये थे । एक बार मैंने एक ब्राह्मण को एक गाय दान दी। एक दिन वह गाय उस ब्राह्मण के घर से भाग कर मेरे घर में आ गयी और दूसरी गौओं के साथ आकर मिल गयी। मैं इस घटना के विषय में कुछ नहीं जानता था। मैंने भूल से वही गाय किसी और ब्राह्मण को दान में दे दी। तभी उस गाय का पहला मालिक वहाँ आया और अपनी गाय को किसी और ब्राह्मण के पास देखकर क्रोधित हो उठा और दावा करने लगा कि यह गाय मेरी है। दोनों ब्राह्मणों में विवाद छिड़ गया। यह संवाद मेरे तक भी पहुँचा। मैं उनके निकट गया और विवाद मिटाने के लिए मैंने बहुत चेष्टा की। यहाँ तक कि मैं एक गाय के बदले में एक लाख गाय देने को भी तैयार हो गया। अपनी त्रुटि के लिए मैंने क्षमा प्रार्थना भी की। किन्तु दोनों ब्राह्मण मेरा अनुरोध स्वीकार न करके तथा गाय को वहीं छोड़कर क्रुद्ध होकर चले गये। कुछ दिन पश्चात मेरा अन्तिम काल आ गया। यमदूत मुझे पकड़कर यमराज के पास ले गये। यमराज ने मुझसे पूछा कि आप पाप और पुण्यों में से किस का फल पहले भोगना चाहते हो । मेरे पुण्यों का फल अनन्त है और पापों का फल थोड़ा है, यह जानकर, मैंने पुण्यों का फल बाद में और पापों का फल पहले भोग करने की इच्छा की । उस पाप के फल से मैं नीचे गिरा और मैंने इस गिरगिट के रूप में जन्म प्राप्त किया। राजा नृग अपना परिचय देने के पश्चात श्रीकृष्ण का स्तव करते हुए विमान पर चढ़कर स्वर्ग को चले गये।

श्रीकृष्ण लोकशिक्षा के लिए सबको सुनाते हुये कहने लगे कि अग्नि के समान तेजस्वी व्यक्ति भी यदि ब्राह्मण की वस्तु चुराये तो उसका भी मंगल नहीं होता है। जहर का प्रतिकार तो है परन्तु ब्राह्मण की वस्तु हरण करने वाले का प्रतिकार नहीं है। अग्नि जल के द्वारा शांत हो जाती है परन्तु इस दोष से उत्पन्न अग्नि पूरे वंश का नाश कर डालती है।

ब्रह्मस्वं दुरनुज्ञातं भुक्तं हन्ति त्रिपूरुषम् ।
प्रसह्य तु बलाद्भुक्तं दश पूर्वान् दशापरान्॥
– भा. 10/64/35

सम्यक रूप से अनुमति न लेकर ब्राह्मण का धन भोग करने वाले की तीन पीढ़ियाँ नष्ट हो जाती हैं परन्तु बलपूर्वक छीनकर ब्राह्मण की वस्तु भोग करने से पहले की दस और आने वाली दस पीढ़ियाँ विनष्ट हो जाती हैं।

राजानो राजलक्ष्म्यान्धा नात्मपातं विचक्षते ।
निरयं येऽभिमन्यन्ते ब्रह्मस्वं साधुबालिशाः ॥
– भा. 10/64/36

जो राजा अपनी धन-सम्पदा के अभिमान में अन्धा होकर ब्राह्मण की वस्तु को ग्रहण करना मन में उचित समझता है, वह वस्तुतः नरक की ही प्रार्थना करता है। वह मूर्ख अपनी अधोगति का विचार नहीं करता है।

गृह्णन्ति यावतः पांशून् क्रन्दतामश्रुबिन्दव: ।
विप्राणां हृतवृत्तीनां वदान्यानां कुटुम्बिनाम्॥
राजानो राजकुल्याश्‍च तावतोऽब्दान्निरकुंशाः।
कुम्भीपाकेषु पच्यन्ते ब्रह्मदायापहारिणः॥
स्वदत्तां परदत्तां वा ब्रह्मवृत्तिं हरेच्च यः।
षष्टिवर्ष सहस्राणि विष्ठायां जायते कृमिः॥
न मे ब्रह्मधनं भूयाद्यद् गृद्ध्वाल्पायुषो नराः।
पराजिताश्‍च्युता राज्याद् भवन्त्युद्वेजिनोऽहयः॥
– भा. 10/64/37-40

अर्थात बड़े परिवार वाले व हमेशा अतिथियों का सत्कार करने वाले ब्राह्मणों का धन आदि यदि कोई राजा छीन ले और इससे यदि उन ब्राह्मणों को दुःख हो और उन्हें रोना आ जाये तो कहते हैं कि उन कुटुम्बी व आतिथ्यादि सत्कर्म में रत विप्रों के जितने आँसू-धूलि कणों में मिलेंगे, ब्राह्मणों का धन हरण करने वाला एवं स्वेच्छाचारी राजा तथा उसके वंश के लोग उतने वर्ष तक कुम्भीपाक नरक भोग करते रहेंगे । यही नहीं, जो व्यक्ति स्वयं की अथवा दूसरों की दी हुई ब्राह्मणों की वृत्ति को हरण करता है वह साठ हजार साल तक विष्ठा के कीड़े के रूप में जन्म ग्रहण करता है। मनुष्य लोग जिस ब्राह्मण धन की आकांक्षा करके अल्पायु, पराजित एवं राजच्युत होकर दूसरों को उद्वेग देने वाले सर्प के रूप में परिवर्तित हो जाते हैं, ऐसे ब्राह्मण न के प्रति जैसे मेरी कभी भी स्पृहा न हो ।

महाभारत के अनुशासन पर्व के 70वें अध्याय में नृग राजा का प्रसंग वर्णित हुआ है। श्रीमद्भागवत व महाभारत के वर्णन में कुछ भी भिन्नता नहीं देखी जाती है। महाभारत के वर्णन से जाना जाता है कि नृग राजा पाप के फल को भोगने के लिये जब पृथ्वी की ओर गिर रहे थे तब उन्होंने धर्मराज की उच्च स्वर से कही यह वाणी सुनी, कि जनार्दन वासुदेव तुम्हारा उद्धार करेंगे, एक हजार वर्ष पूर्ण होने पर तुम्हारा दुष्कृत कर्म नष्ट हो जाएगा और तुम शाश्वत लोकों को प्राप्त होवोगे।

इस प्रसंग के अन्त में भगवान् वासुदेव जी ने ये वाक्य कहा था – जानबूझकर ब्राह्मण का धन हरण करना उचित नहीं है। ब्राह्मण की गाय ने जिस प्रकार नृग राजा को पतित किया, उसी प्रकार ये सत्य को विनष्ट कर देता है।

य: स्वदत्तां परैर्दत्तां हरेत सुरविप्रयोः।
वृत्तिं स जायते विड्भुग्वर्षाणामयुतायुतम्॥
– भा. 11/27/54

अर्थात् जो व्यक्ति अपनी या दूसरों की दी हुई देवता व ब्राह्मणों की धन व सम्पदा आदि को हरण करता है वह व्यक्ति हज़ारों वर्ष तक विष्ठा-भोजी कीड़े के रूप में जन्म ग्रहण करता है।

 

King Nrga

Vaivasvata Manu is the son of the demigod, Sūrya, the presiding deity of the Sun, and Manu’s son is Mahārāja Ikṣvāku who is widely known as the originator of the Solar Dynasty (Sūrya-vaṁśa). Mahārāja Nṛga was born in the Ikṣvāku Dynasty. In the Anuśāsana-parva of Mahābhārata where Bhīṣma instructs Yudhiṣṭhira, it is mentioned that the extent of the glory of King Nṛga and his attainment of heaven due to a donation of a large number of cows, is beyond comparison with donations given by other kings.

One can find details about King Nṛga in Śrīmad-Bhāgavatam 10.64. Bānasura was the eldest among the hundred sons of Bali Mahārāja. He was devoted to Lord Śiva and used to please him by playing different musical instruments with his thousand hands. Demigods such as Indra were like servitors to him. He had a daughter named Ūṣā. Once, having seen Ūṣā in the company of Aniruddha (grandson of Lord Kṛṣṇa), Bānasura arrested Aniruddha, which ultimately resulted in a battle with Lord Kṛṣṇa, Who chopped off all of Bānasura’s hands except four, and spared his life when so requested by Lord Śiva. By the grace of Lord Kṛṣṇa he became one of the chief associates of Lord Rudra (Śiva). Śrī Kṛṣṇa took Aniruddha and Ūṣā to Dvārakā-purī, where the residents greeted them.

One day in Dvārakā, Sāmba (son of Jāmbavantī), Pradyumna, Caru, Bhanu, Gada and others, went to a forest to take a stroll and, after various activities, felt tired and became thirsty. As they searched for water they looked inside a dry well and saw a peculiar creature lying there that resembled a hill. After some time, they concluded that this creature was a huge chameleon. They became compassionate when they saw the awful condition of the chameleon and tried to pull it out of the well with the help of ropes, but all their efforts were in vain. Finally they went to Śrī Kṛṣṇa and told Him everything. Lord Kṛṣṇa, accompanied by the Yādavas, approached the well and lifted out the chameleon easily, using only His left hand. By the mere touch of the Lord’s hand, the chameleon acquired a transcendental body.

Although Śrī Kṛṣṇa knows everything, He, in order to display human qualities and values, asked the former chameleon, “How did you become a chameleon and how did your lizard body transform into a heavenly body?” Upon hearing the questions of Lord Śrī Kṛṣṇa he replied, “I am the son of Ikṣvāku and was the famous King Nṛga. No one was able to compete with me as far as donations and charity are concerned. I donated thousands of milking cows to pious brāhmaṇas and performed many fire sacrifices. I also created numerous ponds and dug many wells. Once, I donated a cow to a brāhmaṇa, but after some time the cow came back to my place and mingled with the other cows. Being completely unaware of this, I donated that cow to some other brāhmaṇa. Suddenly, the original owner of the cow, the first brāhmaṇa, arrived and was furious to find his cow was now in the hands of another brāhmaṇa. Thus, he laid his claim for the cow, and an argument ensued between them. When news of the argument reached me, I tried to settle the dispute by offering one lakh (100 thousand) cows in exchange for that single cow. I apologized for my mistake but my apologies fell on deaf ears, resulting in both brāhmaṇas leaving the cow and going away in anger. I passed away after some time, and a Yamadūta (messenger of the demigod of death) then took me to Yamarāja (the demigod of death). Yamarāja asked me what I would like to avail myself of first, the good or bad fruits accruing from my good or bad deeds, respectively. When I learned that there would be unending results of my numerous pious acts, whereas in contrast I had only a few results of sins to undergo, I decided to endure the bad fruits first. As a result, I became a chameleon and fell into this well.”

After relating this introduction, King Nṛga sang the glories of Lord Kṛṣṇa and boarded a celestial plane to heaven.

In order to teach a lesson to all, Lord Kṛṣṇa explained that even the most magnanimous of persons is compelled to suffer if he or she steals something owned by a brāhmaṇa. There may be an antidote for poison, but there is no escaping from the sinful act of stealing from a brāhmaṇa. Fire can be extinguished by water, but the suffering resulting from robbing a brāhmaṇa can destroy a whole dynasty:

brahma-svaṁ duranujñātaṁ
bhuktaṁ hanti tri-pūruṣam
prasahya tu balād bhuktaṁ
daśa pūrvān daśāparān
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.64.35)

“If a person enjoys a brāhmaṇa’s property without first receiving due permission, that illicit behavior destroys three generations of his family. Even worse, if he takes it by force or gets the government or other outsiders to help him usurp it, then ten generations of his ancestors and ten generations of his descendants will be destroyed.”

rājāno rāja-lakṣmyāndhā nātma-pātaṁ vicakṣate
nirayaṁ ye ’bhimanyante brahma-svaṁ sādhu bāliśāḥ
(Śrīmad Bhāgavatam 10.64.36)

“If a king, blinded due to being falsely proud of his power or wealth, thinks it appropriate to usurp the belongings of a brāhmaṇa, he in fact invites hell. Such a fool cannot foresee his own downfall.”

gṛhṇanti yāvataḥ pāṁśūn krandatām aśru-bindavaḥ
viprāṇāṁ hṛta-vṛttīnām vadānyānāṁ kuṭumbinām
rājāno rāja-kulyāś ca tāvato ’bdān niraṅkuśāḥ
kumbhī-pākeṣu pacyante brahma-dāyāpahāriṇaḥ
sva-dattāṁ para-dattāṁ vā brahma-vṛttiṁ harec ca yaḥ
ṣaṣṭi-varṣa-sahasrāṇi viṣṭhāyāṁ jāyate kṛmiḥ
na me brahma-dhanaṁ bhūyād yad gṛdhvālpāyuṣo narāḥ
parājitāś cyutā rājyād bhavanty udvejino ’hayaḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 10.64.37-40)

“If a king loots money from generous brāhmaṇas who have dependent families, and if those brāhmaṇas grieve and cry, the king and his royal family will have to suffer in the hell known as Kumbhīpāka for the number of years equivalent to the number of dust particles the brāhmaṇas’ tears dropped to the earth. More so, if a person steals a brāhmaṇa’s property, gifted by his own self or by someone else, he will take birth as a worm in feces for sixty thousand years. People who desire to take possession of a brāhmaṇa’s wealth become short-lived and bring about their own ruin. They lose their kingdoms and become snakes that cause anxiety to others.”

The Mahābhārata (Anuśāsna-parva, Chapter 70) also gives a description of King Nṛga. There is no difference between the accounts given in Mahābhārata and ŚrīmadBhāgavatam. It is known from the description in the Mahābhārata that when Nṛga was falling down to Earth, he heard Dharmarāja saying, “Lord Vāsudeva will deliver you. After one thousand years, the fruits of your sins will be redeemed, and you will go to the eternal planets.”

At the end of this narratioin Lord Vāsudeva says, “It is not proper to take away the wealth of a brāhmaṇa knowingly. It destroys truth, just like a brāhmaṇa’s cow brought about downfall and suffering to King Nṛga.”

yaḥ sva-dattāṁ parair dattāṁ hareta sura-viprayoḥ
vṛttiṁ sa jāyate viḍ-bhug varṣāṇām ayutāyutam
(Śrīmad-Bhāgavatam 11.27.54)

“Anyone who steals the property of the demigods or the brāhmaṇas, whether originally given to them by himself or someone else, must live as a worm in stool for one hundred million years.”