अपरा एकादशी 

सबसे पहले मैं पतितपावन परम आराध्यतम श्री भगवान के अभिन्न प्रकाश विग्रह, श्री भगवद् ज्ञान प्रदाता, श्री भगवान की सेवा में अधिकार प्रदान करने वाले, परम करूणामयी श्री गुरुदेव के श्री पादपद्म में अनंत कोटि साष्टांग दंडवत प्रणाम करते हुए उनकी अहैतुकी कृपा प्रार्थना करता हूँ, पूजनीय वैष्णव वृन्द के चरणों में प्रणत होकर उनकी अहैतुकी प्रार्थना करता हूँ। भगवत कथा श्रवण पिपासु भक्तवृंदो का मैं यथा योग्य अभिवादन करता हूँ, सबकी प्रसन्नता की प्रार्थना करता हूँ।

आज हरिवासर तिथि है हरि की प्रिय तिथि। मैं जहाँ भी जाता हूँ, यह बात कहता हूँ कि कलकत्ता मठ में जन्माष्ट्मी,राधाष्ट्मी,अन्नकूट,विशेष उत्सव पर बहुत भीड़ होती है और बाकी के दिन नजदीक के ही लोग आते हैं। किन्तु जब आप लोग देखेंगे कोई विशेष तिथि नहीं है, फिर भी हॉल भरा हुआ है तब पंचांग देखने की आवश्यकता नहीं है, उस दिन एकादशी है। हरिवासर तिथि में, हरि की प्रिय तिथि में घर में भी भजन करें तो उसका महात्मय है किन्तु यदि मठ में रहकर करें तो उसका महाम्य उससे भी अधिक है। हमारे परम गुरुदेव नित्यलीला प्रविष्ट ॐ विष्णुपाद १०८ भक्ति सिद्धांत सरस्वती प्रभुपाद जब बाग़ बाजार गौड़ीय मठ(कलकत्ता) में रहते थे और कहते थे, मैं कली के स्थान कलकत्ता में नहीं रहता हूँ। मैं तो नित्यधाम में रहता हूँ। शुद्ध भक्त द्वारा प्रतिष्ठित विग्रह (नाम,विग्रह, रूप तीन एक रूप, तिने भेद नाही, तिन चिदानंद रूप) तीनो में भेद नहीं है, तीनों सचिदानंद रूप हैं- हम यह मुख से कहते तो हैं किन्तु उस पर विश्वास नहीं है, प्राकृत नेत्रों से उन्हें नहीं देखा जा सकता। अप्राकृत व्यक्ति द्वारा उन्हें अनुभव किया जा सकता है, अप्राकृत व्यक्ति जिस स्थान पर अपने आराध्य देव को प्रकाशित करते है, वह स्थान भी धाम है। श्री श्री गौरांग राधा माधव जी हमारे गुरूजी के द्वारा प्रतिष्ठित विग्रह है ,इसलिए ये स्थान भी धाम है। परम गुरूजी कहते हैं ,मैं धाम में हूँ, मैं कलि के स्थान कलकत्ता में नहीं हूँ। जो लोग यहाँ आये हैं,वे सब भी धाम में आये हैं। धाम अवतरित होता है ,धाम इस जगत का हिस्सा नहीं है या पंचमहाभूत का विकार नहीं है। जैसे वृन्दावन धाम प्राकृत इन्द्रियों से नहीं देखा जा सकता, धाम अप्राकृत है, जब हम भगवान्गु में एवं भगवान्रु की कृपामय मूर्ति गुरु में शरणागत हो जायेंगे तब अप्राकृत शरीर से धाम में प्रवेश होगा, नहीं तो नहीं होगा। मठ से दूर रहनेवाले भक्त सोचते हैं कि प्रतिदिन मठ में आना मुश्किल होता हैं,किन्तु मठ में जाने से पारमार्थिक कल्याण होता है, गुरूजी का मठ भी धाम है ,भक्तो के साथ मठ में जाकर हरिवासर तिथि पालन करने से करोड़ो गुना फल मिलता है। इसलिए उन लोगो ने विचार किया कि १५ दिन में एक बार मठ जाकर १ दिन में १५ दिन का काम कर लेंगे। कम समय ,कम शक्ति ,अधिक फायदा, इसलिए सब हरिवासर तिथि पर कलकत्ता मठ में आते हैं। इसी प्रकार आप लोगो के यहाँ भी एकादशी व्रत पालन होता है। मेरा स्वास्थय ठीक नहीं है इसलिए, जब भी वैष्णव मुझे आज्ञा करते हैं उसी तिथि में जाकर वैष्णव का दर्शन और उनकी आज्ञा पालन करता हूँ । यहाँ पर १५ दिन में भक्त दूर-दूर से आकर रहते है, मैं मठ में रहकर भी १0-१५ दिन में कथा करता हूँ|आज जो हरिवासर तिथि अपरा एकादशी तिथि है| यह तिथि इस बार तो वैशाख मास में आई है, वैसे यह ज्येष्ठ मास की कृष्ण पक्ष की एकादशी है| अपरा एकादशी के महात्मय में ब्रह्मांड पुराण से प्रमाण दिया गया है| इसमें युधिष्ठर कृष्ण संवाद है|

युधिष्ठिर महाराज ने भगवान् कृष्ण से प्रार्थना की कि ज्येष्ठ मास की कृष्ण पक्ष की एकादशी का क्या नाम है और इसका क्या महत्व है| तब कृष्ण कहते हैं तुमने जगत के लोगो के हित के लिए यह प्रश्न किया| इस एकादशी का बहुत महात्म् है| जितने भी तरह के पाप हैं एकादशी उनको नष्ट कर देती है ,और जितने तरह के पुण्य का फल है सब यह एकादशी व्रत करने से मिलता है| इसलिए इसे अपरा कहते है, अपरा का अर्थ होता है असीम जिससे श्रेष्ठ(बड़ा) कुछ नहीं है। मिथ्या (झूठ) बोलना, दूसरों को धोखा देना और भी जितनी तरह के पाप हैं जैसे कि ब्रह्म हत्या, गौ हत्या, भ्रूण हत्या आदि, एकादशी उन सभी पापों को नष्ट कर देती हैं।

और जितने भी पुण्य हैं जैसे कि प्रयाग में जाकर माघ या कार्तिक महीने में स्नान करना, सूर्य ग्रहण के समय कुरूक्षेत्र में स्नान करना, कुंभ, बद्रीनाथ, केदारनाथ जैसे पवित्र स्थानों पर स्नान इत्यादि जितने भी प्रकार के स्नान हैं, अथवा हाथी का दान, घोड़ा का दान,गौ-दान, भू-दान, और जितने प्रकार के दान हैं, एक अपरा एकादशी व्रत का पालन करने से उन सभी का फल मील जाएगा। आखरी में यह सब करने के बाद भी जब त्रिविक्रम भगवान् की आराधना करेंगे तो भगवद धाम चले जायेंगे। इसमें एक बात ध्यान देने वाली है, जब एक एकादशी का व्रत इतने पाप नाश करने और इतना पुण्य देने वाला है तो कोई विद्वान व्यक्ति कहेगा हम पूरा साल पाप करते रहेंगे, झूठ बोलते रहेंगे,दान भी कुछ नहीं करेंगे केवल यह ज्येष्ठ मास की अपरा एकादशी का पालन कर लेंगे तो सारा फल मिल जाएगा। किन्तु जिस प्रकार नाम के बल पर पाप बुद्धि (अर्थात् नाम सभी पापों का नाश कर देता इसलिए हम नाम करते हुए पापा करते रहेंगे) से अपराध होगा उसी प्रकार एकादशी का महात्मय सुनकर उसके बल पर पाप करते रहेंगे तो उल्टा फल होगा। नाम किसी भी पाप को नाश कर देता है इसलिए पूरा दिन पाप करके सोने के समय ‘हरे कृष्ण’ बोलेंगे तो पाप चला गया। फिर सुबह उठकर फिर पाप करते हैं इस प्रकार नाम का आश्रय लेकर पाप करने से कपटता होती है। और भगवान के नाम में अपराध होने से भगवद प्रेम नहीं होता—

कृष्ण नाम (भगवद नाम) नाहीक अपराधे विचार हैं।
कृष्ण आपराधिक नाहीं विकार।।

१० तरह के अपराध का विचार। नाम अपराध होने से कृष्ण प्रेम नहीं होग।

कृष्ण नामे अपराधेर आछे विचार।
कृष्ण नामे अपराधे नाहीं विकार।।

कृष्ण नाम में १० तरह के अपराध का विचार है। नामअपराध होने से भगवद-प्रेम नहीं होग।

सांकेतिक नामाभास मात्र से अजामिल मुक्त हो गया। इसलिए हम भी दिन में पाप करके रात में ‘हरे कृष्ण’ बोल देने मात्र से मुक्त हो जायेंगे, यह विचार नाम के बल पर पाप-बुद्धि है, जिससे से नामापराध होगा।

इस कलियुग में वही कृष्ण राधा रानी का भाव लेकर गौरांग महाप्रभु और बलराम जी नित्यानंद जी के रूप में आए।

कृष्ण नाम मे अपराध का विचार है किन्तु चैतन्य नित्यानंद नाम मे अपराध का विचार नहीं है। चैतन्य नित्यानंद में बल है इसलिए सारा दिन वैष्णव निंदा करेंगे,गुरु निंदा करेंगें और रात को सोने के समय निताई गौरांग करेंगे-यह केवल कपटता है। कपट व्यक्ति अधिक अपराधी है। वे किसी का मंगल नहीं चाहते उसका उल्टा फल होता है।

यह बात मैंने दिल्ली में कहीं थी, हम लोग एकादशी महात्मय ग्रंथ पढ़ते हैं, किन्तु उस ग्रन्थ के प्रीफेस(भूमिका) में सावधान कर दिया गया है, वैष्णव जागतिक पुण्य फल जैसे कि स्वर्ग आदि की प्राप्ति को तुच्छ मानते हैं। पाप पुण्य दुई परिहरी वे पाप फल या पुण्य फल कुछ नहीं चाहते केवल भगवान् का भजन करना चाहते हैं। ६४ भक्ति के अंगों में से एक अंग है, एकादशी व्रत का पालन। किन्तु सबसे पहले होता है,

आदौ गुरुपदाश्रय,विश्रम्भेण.. इनमें से मुख्य है गुरुपदाश्रय। चैतन्य गौड़ीय मठ में भक्त एकादशी व्रत का पालन भगवान् को प्राप्त करने के लिए करेंगे, स्वर्गादि सुख की प्रप्ति के लिए नहीं। जब क्षत्रिय युद्ध से भाग जाता है, तो उसे नरक में जाना पड़ेगा किन्तु एकादशी व्रत पालन करते हैं उनको स्वर्ग लाभ होता है। भक्त स्वर्ग लाभ नहीं चाहते, स्वर्गादि लोक तो संसार के अंतर्गत है। आविन्चम अमंगलम्, भक्त भगवान् की प्रीति छोड़ कर कुछ और नहीं चाहते, यह चैतन्य महाप्रभु की शिक्षा है।

पंचम स्कन्ध में शुकदेव गोस्वामी परिक्षित महाराज से वर्णन किया है कि किस प्रकार के पाप से नरक में क्या फल भोगना पड़ता है। वहाँ उन्होंने भीषण-भीषण नरक का वर्णन किया है। जब हम छोटे थे तब नरक के चित्रपट दिखाए जाते थे किन्तु अब यह सब नहीं दिखाते क्योंकि कि हमें पाप करने का मौका चाहिए, इस प्रकार के नरक देखने से तो पाप करने से भय लगेगा, इसलिए अब नहीं दिखाते। हमें एक फिल्म दिखाई थी जिसमें दो व्यक्ति कहीं से आये हैं, उन्होंने एक व्यक्ति को पकड़ा और आरी से उसका सर काटते लगे एक आदमी के सिर को आगे से काटता है।जो व्यक्ति आये थे वे यमराज के दुत थे। जब हम लोगों ने यह सब सुना और देखा, तो हम लोग बहुत भयभीत हो गए। और दुसरे एक प्रकार के नरक में एक कड़ाई को आग पर रखा गया है, कड़ाही बहुत गरम है, बाद में उसमें जीवित प्राणियों को जिंदा उसमे छोड़ देते हैं और वह तड़पता है। कुंभीपाक नरक में जीव को विष्ठा,बिच्छू कीड़ा जैसे जीव जन्तु तथा अन्य गंदी वस्तुओं के बिच फेंक देते हैं और लोग चिल्लाते हैं। हमारे मठ के दो व्यक्ति यमपुरी देखकर आये हैं। शुकदेव गोस्वामी ने वर्णन किया कि किस पाप का क्या फल होगा। परिक्षित महाराज जी शुकदेव गोस्वामी जी से कहते हैं कि जो व्यक्ति पाप कर चुका है उनके लिए इससे बचने का कोई उपाय है। तो वो बोले, “हाँ, इन नरक से मुक्ति का उपाय है।“ राजा परीक्षित पूछा,” नरक की मुक्ति का क्या उपाय है?” शुकदेव गोस्वामी ने कहा इसके लिए प्रायश्चित करने की व्यवस्था है।

इसके लिए प्रायश्चित करना होगा। लघु पाप के लिए लघु दंड होगा, भयंकर पाप करने से भयंकर दंड मिलेगा। जब एक व्यक्ति एक बिल्ली को मार देता है तब उसे एक महीने तक चन्द्रायण व्रत रखना पड़ेगा और बिल्ली के वजन जितना नमक दान करना पड़ेगा। एक व्यक्ति ने गौ हत्या की, गाय के पूरे शरीर में देवताओ का अधिष्ठान है तब उसे एक महीने का चन्द्रायण व्रत रखना होगा और गाय के वजन से स्वर्ण दान करना होगा। लघु पाप से लघु प्रायश्चित, गुरु पाप से गुरु प्रायश्चित। जब ये सब बातें शुकदेव जी ने बोली तो परीक्षित महाराज कहते है कि इस प्रकार तो बहुत लोगो को करते देखा जाता है जैसे एक व्यक्ति ने गन्दा काम किया, उसको दंड मिला, बदनामी हुई, जेल में गया और फिर जेल से मुक्त हो कर फिर दुबारा पाप करता है इस प्रकार के प्रायश्चित की जो व्यवस्था दी गयी है वह तो सम्यक प्रकार से नहीं है।

द‍ृष्टश्रुताभ्यां यत्पापं जानन्नप्यात्मनोऽहितम् ।
करोति भूयो विवश: प्रायश्चित्तमथो कथम् ॥
क्‍वचिन्निवर्ततेऽभद्रात्‍क्‍वचिच्चरति तत्पुन: ।
प्रायश्चित्तमथोऽपार्थं मन्ये कुञ्जरशौचवत् ॥
(श्रीमद भागवत 6.1.9-10)

देखा जाता है कि पाप करके नरक में जाना पड़ता है देख़ते, सुनते और जानते हुए भी व्यक्ति जेल से मुक्त होकर फिर दुबारा पाप करता है क्योंकि चोरी करने की आदत जो है, वह आदत जाती नहीं है, इसलिए इस प्रकार के प्रायश्चित का क्या लाभ है कि व्यक्ति देख़ते, सुनते भी फिर वही पाप करता है।

कोई- कोई पाप से निवृत हो जाता है, कोई -कोई फिर वही पाप करता है। इसकी व्याख्या विश्वनाथ चक्रवर्ती पाद इस प्रकार करते है की जो यौवन काल में पाप से निवृत्त हुआ, बूढ़ा होकर फिर वही पाप करता है।

जिस प्रकार हाथी का स्नान करना वृथा है, हाथी तालाब में जाकर स्नान करता है फिर तालाब से निकल कर सूंढ से फिर अपने ऊपर कीचड़ डाल लेता है, कर्मकाण्ड में प्रायश्चित की व्यवस्था इस प्रकार से ही है।

तब शुकदेव गोस्वामी कहते हैं आपका इस प्रकार से कहना यथार्थ है, जिसकी देहात्म बुद्धि है, जो कर्म में लिप्त है, देह में और देह सम्बन्धी वस्तुओ में जिनकी ‘मैं’ बुद्धि है उनके लिए इसप्रकार के प्रायश्चित की व्यवस्था है। इस से श्रेष्ठ एक और व्यवस्था है,

कर्मणा कर्मनिर्हारो न ह्यात्यन्तिक इष्यते ।
अविद्वदधिकारित्वात्प्रायश्चित्तं विमर्शनम् ॥
(श्रीमद भागवत 6.1.11)

कर्म से कर्म की आत्यंतिक निर्वृति नहीं होती है थोड़ा ध्यान देकर सुने, इस संसार में माया के तीन गुण सत, रज और तम से चालित होकर जीव कार्य करते हैं। तामसिक अभिमान से पाप किया और फिर सात्विक अभिमान से प्रायश्चित किया जाता है। किन्तु दोनों की जड़ मिथ्या अभिमान है। मैं सात्विक, राजसिक, तामसिक नहीं हूँ मैं तो आत्मा हूँ, सच्चिदानंद हूँ। जो कर्म सात्विक अभिमान से किया गया वह भी मिथ्या अभिमान से और जो तामसिक अभिमान से किया गया वह भी मिथ्या अभिमान से कर्म हुआ। एक मिथ्या से दूसरे मिथ्या को आवृत नहीं कर सकते है, एक अभिमान से पाप किया दूसरे अभिमान से पुण्य किया, तो वहाँ पुण्य कर्म से पाप कर्म को काट नहीं सकते। शरीर में और शरीर सम्बन्धी वस्तुओ में ‘मैं’ बुद्धि करने वाला अविद्या से ग्रस्त है, सात्विक, राजसिक, तामसिक अभिमान से ग्रस्त है। इसलिए आत्मसाक्षात्कार का ज्ञान ही संभव [permanent ] प्रायश्चित है।

आप कहेगे हम लोग तो गृहस्थ विषयी है आत्मसाक्षात्कार ज्ञान कैसे होगा, बहुत कठिन है। तो उत्तर में कहते हैं,

नाश्नत: पथ्यमेवान्नं व्याधयोऽभिभवन्ति हि ।
एवं नियमकृद्राजन् शनै: क्षेमाय कल्पते ॥
(श्रीमद भागवत 6.1.12)

एक उदाहरण देकर समझा रहे हैं, जब शरीर में बीमारी होती है तो कहा जाता है कि आप बद परहेज मत करो, अच्छा परहेज करो, बद परहेज के कारण जो बीमारी हुई है वह धीरे-धीरे वह ठीक हो जाएगी, नयी बीमारी आएगी नहीं। इसी प्रकार शास्त्र के विधि-निषेध, नीति-नियमों के अनुसार चलने से धीरे -धीरे आत्मसाक्षात्कार हो जाएगा।

कौन से नियमों का अनुशीलन करना है? तो उत्तर में कहते हैं,

तपसा ब्रह्मचर्येण शमेन च दमेन च ।
त्यागेन सत्यशौचाभ्यां यमेन नियमेन वा ॥
देहवाग्बुद्धिजं धीरा धर्मज्ञा: श्रद्धयान्विता:।
क्षिपन्त्यघं महदपि वेणुगुल्ममिवानल: ॥
(श्रीमद भागवत 6.1.13-14)

इन सब प्रसंग की जब मठ में आलोचना होती तो विस्तार रूप से होती है यहाँ पर विस्तार रूप से आलोचना संभव नहींहै। ‘तपसा’ का अर्थ है तपस्या के द्वारा भोगराहित्य(भोग का त्याग) और मन को एकाग्र करना। ‘ब्रह्मचर्येण’— ब्रह्मचर्य पालन करना वास्तव में ब्रह्मचर्य का अर्थ होता है ब्रह्म की परिचर्या या गुरु की परिचर्या करना। ये बाते अभी यहाँ नहीं करेंगे। ‘शमेन’—अंतर इन्द्रिय निग्रह (मन को निग्रह करना)। दमेन— बाहरी इन्द्रिय द्वारा वैराग्य,त्यागेन जो आपको प्राप्त हुआ है उस पर दूसरों का भी अधिकार है, यह सोचते हुए उसे दूसरों में दान करना। इस प्रकार करने से आप अपने आप को हल्का अनुभव करेंगे। सत्य सत्यनिष्ठा, शौच अर्थात् पवित्रता, विश्नाथ चक्रवर्ती ठाकुर टिका में कहते हैं— मिथ्या दम्भ, मान परित्याग ही वास्तव पवित्रता है। ‘देहवाग्बुद्धिजं धीरा’—जिसकी देह में बुद्धि नहीं है धीर व्यक्ति, जिसने इन्द्रियों को निग्रह कर दिया है ऐसा धीर व्यक्ति, ब्रह्मज्ञ व्यक्ति के, जिस प्रकार बांस के झाड़ में आग लगाने से सारा झाड़ जल जाता है इस प्रकार उस व्यक्ति के समस्त पाप ध्वंस हो जाते हैं। ये ज्ञान मार्ग द्वारा आत्मसाक्षात्कार की विधि है जिससे आत्मसाक्षात्कार का ज्ञान होगा और तब असत् कार्य या पाप करने की वृति नहीं रहेगी।

किन्तु जब शुकदेव गोस्वामी जी ने ये उदाहरण दिया बांस के झाड़ में आग लगने से सारा झाड़ जल जायेगा, माना ऊपर से तो जल गया पर उसकी जड़े तो मिटटी के अन्दर रह गई जब दुबारा पानी बरसेगा तो झाड़ फिर उग आएंगे। परीक्षित महाराज ने प्रश्न किया कि आपने जो उदाहरण दिया उससे लगता है की इसमें भी दुबारा पाप करने का भय है तब शुकदेव गोस्वामी कहते, “हाँ, ये प्रश्न कोई कर सकता है। इसमें भी पुनः पाप करने का भय है। इस प्रकार के प्रायश्चित अधिक कर्मकांडी और ज्ञानकाण्डी करते हैं, किन्तु इससे से भी श्रेष्ठ एक और प्रायश्चित है।”

केचित्केवलया भक्त्या वासुदेवपरायणा: ।
अघं धुन्वन्ति कार्त्स्‍न्येन नीहारमिव भास्कर: ॥
(श्रीमद भागवत 6.1.15)

एकमात्र भक्ति को अवलम्बन करने से, वासुदेव में अनन्य रूप से आश्रय लेने से, हृदय से भगवान् का आश्रय लेने से, जिस प्रकार सूर्य उदय होते ही ओस की गंध भी नहीं रहती, उसी प्रकार पाप की गंध तक नहीं रहेगी, साथ-साथ समस्त पाप समूल ध्वंश हो जायेंगे।

गीता में भी लिखा है,

बहूनां जन्मनामन्ते ज्ञानवान्मां प्रपद्यते ।
वासुदेव: सर्वमिति स महात्मा सुदुर्लभ:॥
(गीता 7.19)

बहुत जन्म के बाद किसी ज्ञानी को यह ज्ञान होता है कि वासुदेव ही सर्व है’, पहले वह’ सोचता था कि अपनी इच्छा से या आरोह पंथ से, अपने दिमाग, बुद्धि से भगवान् को जान लेंगे परन्तु अब इसे छोड़ देगा और पूर्ण शरणागत हो जायेगा।

यहाँ पर साफ बोला दिया ‘वासुदेव परायण:’ तब अघं धुन्वन्ति कार्त्स्‍न्येन नीहारमिव समस्त पाप मूल से ध्वंश हो जायेंगे जैसे भास्कर (सूर्य) के आने से जैसे निहारिका अर्थात् ओस की बूंदें साथ-साथ ही ध्वंश हो जाती है, उसकी गंध तक नहीं रहती।

इस प्रकार भक्ति ही सम्यक (पूर्ण) प्रायश्चित है परन्तु इसका उदाहरण बहुत कम मिलता है। कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड में जितने प्रकार के प्रायश्चित की व्यवस्था है,नारायण से विमुख होकर करने से जीव शुद्ध नहीं हो सकता है। इसका उदाहरण दिया गया है जिस पात्र के आधार में मदिरा है उस पात्र को दुनिया की सभी नदियों के जल में धोने से भी पवित्र नहीं होगा। आधार ही जब ख़राब है, भगवत विमुख आधार जब रहे तब व्यक्ति किसी भी प्रकार से पवित्र नहीं होगा, जितने भी प्रकार के कर्मकाण्ड और ज्ञानकाण्ड के प्रायश्चित कर लें।

जो भागवत में वेद व्यास मुनि ने लिखा है, जिस भागवत को लिख करके वेद व्यास मुनि को परम शांति मिली, उस भागवद-धर्म का अनुशरण करके हमें भी परम शांति मिल सकती है, यह सोचना चाहिए।

सकृन्मन: कृष्णपदारविन्दयो-
र्निवेशितं तद्गुणरागि यैरिह ।
न ते यमं पाशभृतश्च तद्भ‍टान्
स्वप्नेऽपि पश्यन्ति हि चीर्णनिष्कृता:॥

विषयो में फंसे हुए मन को यदि कोई भगवान में लगाता है, उनको किसी भी जन्म में यम या यमदूतो (हाथ में फंदा लेकर उनके लेने के आये हुए) को स्वप्न में भी नहीं देखना पड़ता।

न तथा ह्यघवान् राजन्पूयेत तपआदिभि: ।
यथा कृष्णार्पितप्राणस्तत्पुरुषनिषेवया ॥

परीक्षित महाराज को शुकदेव मुनि को कहते है, ऐसी शरणागति जब हो जाएगी तब वास्तव कल्याण हो जाएगा, भगवान मिल जाएगे। पापिष्ट व्यक्ति कर्मकांड और ज्ञानकाण्ड ऐसा पवित्र नहीं हो सकता जैसा भगवान् में शरणागति द्वारा पवित्र होता है। किन्तु भगवान् में शरणागति कैसे होगी? तत्पुरुषनिषेवया— जब भगवान् में शरणागत भक्त की सेवा करेंगे। कृष्णार्पितप्राण— कैसे कृष्ण में अर्पित होंगे, भगवान् के भक्त का संग करने से। भक्त की आत्मा की वृति प्रकाशित है उनका संग करने से हमारी आत्मा की वृति भी प्रकाशित हो जाएगी।

अजामिल जो ब्राह्मण थे उनके पिताजी का आदेश हुआ की वे हवन करने के लिए जंगल से लकड़ी ले आये। जब वो जंगल में गए तो वहाँ उन्होंने कूद्रश्य देखा। कूद्रश्य भी देखना नहीं चाहिए। एक व्यक्ति वेश्या के साथ काम में लिप्त था। उस कूद्रश्य को देख कर उनमें विकार आ गया। उनको वेश्या का संग करने की इच्छा हुई। मैं तो ब्राह्मण हूँ, मेरी तो स्त्री है मुझे ऐसा नहीं करना चाहिए, यह विचार उनको आया।किन्तु जितना ही वेश्या को भूलने का प्रयास करते हैं, उतना ही वेश्या का ध्यान आता जा रहा है, भगवान की चिंता करनी चाहिए परन्तु वेश्या की चिंता करते करते, धीरे-धीरे छिप कर वे वेश्या का संग करने लगे। पिता सोच रहे हैं कि मेरा लड़का बहुत अच्छा है, पिता उनको पैसे देते है और धीरे-धीरे सब पैसा ख़तम हो गया। तब अजामिल पिता-माता और अपनी विवाहित स्त्री की चिंता छोड़कर वेश्या के पास उसका संग करने के लिए चले गए। वेश्या को खुश करने के लिए चोरी डकैती सब करने लगे। द्वादश गुण से युक्त ब्राह्मण का भी ये हाल हुआ। उनको वेश्या के गर्भ से दस पुत्र की प्राप्ति हुई और दैव योग से उन्होंने अपने दसवें पुत्र का नाम नारायण रखा।

वृद्व अवस्था में सब समय वे अपने पुत्र नारायण को पुकारते रहते हैं,नारायण, मेरे साथ बैठ कर खा, मेरे साथ चल, मेरे साथ सो..उनको अपने पुत्र में इतनी आसक्ति हो गयी। उनकी मृत्यु का समय आ गया। जीव शरीर, मन और वाणी से पाप करता है इसलिए मृत्यु के समय तीन यमदूत आएंगे। उनके दाँत बड़े-बड़े और आंखे अग्नि के गोले के समान होती है। देखने से ही डर लगने लगता है। अजामिल को ले जाने के लिए भी ऐसे तीन भयंकर यमदूत आ गए। जब मृत्यु का समय आया भयभीत होकर नारायण-नारायण चिल्लाने लगेतो उसी समय विष्णु दूत भी आ गए क्योंकि वैसे तो पुत्र का नाम बोला पर विष्णु उद्देश्य होने से उनका सांकेतिक नामाभास हो गया। ये वाला नामाभास सबसे निन्म कोटि का है। नाम पुकारते ही चार विष्णुदूत आ गए। यमदूत विष्णुदूतों से बोले आप लोगो के चेहरे तो बहुत सुन्दर है किन्तु आपका कार्य अच्छा नहीं है, आपने हमारे कार्य में बाधा दी, हम लोग यमराज के दूत हैं, ये पहले बहुत अच्छा था पर वेश्या का संग करके उसने बहुत घृणित कार्य किए, चोरी डकैती की और प्रायश्चित भी नहीं किया। इसलिए हम इसे लेने के लिए आए हैं। विष्णुदूतों ने कहा,

अयं हि कृतनिर्वेशो जन्मकोट्यंहसामपि ।
यद्‌व्याजहार विवशो नाम स्वस्त्ययनं हरे: ॥
(श्रीमद भागवत 6.२.7)

इसने इस जन्म का नहीं करोड़ो जन्मो का प्रायश्चित किया और मुक्ति का साधन बन गया।एक निष्पाप व्यक्ति को तुम ले यमपुरी ले जाओगे? उन्होंने यमदूतों को रोक लिया। अजामिल ने यमदूत और विष्णुदुत का वार्तालाप सुना।और जब विष्णुदूत और यमदूत चले गए। सांप के जहरीले दन्त भग्न हो जाने के बाद उसके काटने से जहर का असर नहीं होता वैसे ही बाद में अजामिल वेश्या और परिवार के साथ रहने पर भी उनकी उनमें आसक्ति नहीं रही। उसके बाद वे हरिद्वार चले गए और भगवान् का भजन किया और मृत्यु के समय विष्णुदुत आ कर उन्हें धाम में ले गए इस तरह मृत्यु के समय भगवान का नाम पुकारने से उनका उद्धार हो गया।

यदि आप लोगों की भी इच्छा एकादशी व्रत करने की है तो उसका उद्देश्य केवल भगवान का नाम (हरिनाम)करना ही होना चाहिए। इसलिए घर में पुत्र, पुत्री का नाम भगवान और भगवद् शक्ति पर ही रखना चाहिए। अब अलग जमाना आ गया है हम बच्चों के नाम भगवान के नाम पर नहीं रखते जैसे राम,नारायण ,कृष्ण आदि। अब हम बिबली, पिंकी, जैसे नाम रखते हैं। और हमें इन्हीं नामों में आसक्ति हो जाती है।मान लीजिए यदि किसी के बच्चे का नाम पिंकी है तो वह सब समय यही कहेगा पिंकी मेरा प्यारा बच्चा, अरे पिंकी यह खा ले,मेरे साथ सो जा,और यदि उसी समय यमदूत आ जाए तो उस समय डर के मारे मुख से पिंकी ही निकलेगा और यमदूत उसे पकड़कर यमपुरी ले जायेंगे। यदि आप लोगों की यमपुरी जाने की इच्छा नहीं है तो अपने बच्चों का नाम भगवद् और भगवद् शक्ति पर ही रखना।

चंडीगढ़ मठ के मठ रक्षक पूज्य पाद त्रिदंडी स्वामी श्रीमद् भक्ति सर्वस्व निश्किन्चन् महाराज में देखा कि भगवान् के सामने छोटा कीर्तन किया परन्तु ह्रदय से। कीर्तन हृदय होना चाहिए। जैसे द्रौपदी अपनी लाज बचाने के लिए लिए अर्जुन,भीम,भीष्म पितामह, द्रोणाचार्य सबको पुकारती है किन्तु जब से हृदय से पुकारा तो कृष्ण आ गए। इसलिए कीर्तन करते हैं,

हरि हे दयाल मोर जय राधा नाथ।
बार बार एइ बार लह निज साथ।।१।।
बहु योनि भ्रमि नाथ,लइनु शरण।
निजगुणे कृपा कर अधमतारण।।२।।

यहाँ ‘हरि’ कृष्ण हैं जो सब के दु;ख को दूर करते हैं,जो दही माखन चुराने वाले हैं,समस्त पाप का हरण करने वाले, गोपियों के वस्त्र चुराने वाले।वल्लभाचार्य जी ने चौरागगण्यं अष्टकम में लिखा, उसका पाठ पुरुषोत्तम मास में करने को कहा गया है। हरि कौन हैं? सब के पाप हरण करने वाला, राधा रानी के हृदय का हरण करने वाले हैं, नविन बादल की कान्ति हरण करनवाले हैं।जो एक बार उनका आश्रय लेता है, उनका सब कुछ हरण कर लेते हैं।

हरि हे दयाल मोर जय राधा नाथ,
बार बार एइ बार लह निज साथ
बहु योनि भ्रमि नाथ, लइनु शरण,
निज गुणे कृपा कर, अधम तारण

बहुत योनियों में भ्रमण करने पर कितना कष्ट मिला, आप तो अधम तारण है, मेरे कोई गुण नही है, आप अधम को तारण करने वाले हैं।

जगतकारण तुमि, जगतजीवन,
तोमा छाड़ा कार नहि हे राधा रमण,

जगत के नाथ हैं आप जगत के जीवन हैं तुम्हें छोड़ कर मैं किसी का नहीं हूँ।

भीतर में इस प्रकार का भाव भगवान के लिए होना चाहिए।

भुवन मङ्गल तुमि, भुवनेर पति,

बहुत योनियों के बाद मनुष्य जन्म मिला। भगवान मंगलमय है, भुवन का पति हैं।

तुमि उपेक्षिल नाथ, की हइबे गति,

तुम जब मेरी उपेक्षा करोगे, मेरे उपर ध्यान नही दोगे तो मेरा क्या होगा?

भाबिया देखिनु एई जगत माझारे।
तोमा बिना केह नहि ए दासे उद्धारे।।

मुझ दास का उद्धार करनेवाला और कोई नहीं हैं। हृदय से भगवान को प्रार्थना करेंगे तो उनका संग हो जायेगा।

समोऽहं सर्वभूतेषु न मे द्वेष्योऽस्ति न प्रिय: ।
ये भजन्ति तु मां भक्त्य‍ा मयि ते तेषु चाप्यहम् ॥
(गीता 9.29)

भगवान प्रत्येक के लिए समान है, किन्तु वे कहते हैं जो मेरी भक्ति करते हैं, मैं उनमें हूँ, वे मझमें हूँ। इसलिए हृदय से भगवान् को पुकारने से उनका संग हो जाएगा।

एकादशी के दिन क्या करना चाहिए उस विषय में श्री वास आंगन में महाप्रभु का उपदेश है,

श्री हरिवासरे हरि कीर्तन विधान
नृत्य आरंभिला प्रभु जगतेर प्राण
पुण्यवंत श्रीवास अंगने शुभारंभ
उठिल कीर्तन ध्वनि गोपाल गोविंद
हरि ओ राम राम हरि ओ राम राम…

इसलिए अब तो समय हो गया…

महाप्रभु का भी कीर्तन है, वह भी करना चाहिए

जीवन हैल शेष, न भजिल ऋषिकेश…

Glories of Apara Ekadashi (Bengali)

Srila Gurudev emphasizes the real purpose of observing Ekadashi-vrat. He remembers one incident in which Srila Param Gurudev instructs one person on what Bhajan is and elaborates on his teachings. He then sings the glories of the Holy Names and narrates the important teachings from the life of Ajamila.

At first I pay my innumerable prostrated obeisances to the lotus feet of my most merciful Gurudev, who is the redeemer of the fallen souls, the non-different manifestation of the Supreme Lord, the bestower of knowledge on the Absolute and the bestower of the right to serve the Supreme Lord. I pray for his causeless mercy. I also pay my obeisances to the feet of the worshipable Vaishnavas and pray for their causeless mercy. I pay my due respects to all the devotees who have assembled here and who are inclined to hear discourses on the Supreme Lord. May they all become satisfied. I have an announcement for all the devotees who like every other year on the occasion of the bathing ceremony of Lord Jagannath Deva (Snan-yatra), a luxury bus will carry all the devotees to Chakdaha on the 13th of June, 2004, Thursday. The bus will depart from Kolkata at 6 am and return the devotees to Kolkata in the evening on the same day. It is a request to all those devotees who are willing to participate in the above program to please register their names with the Math-in-charge (Sri Hrishikesh Maharaj) of Kolkata Math as soon as possible.

Today is Harivasar Tithi, ‘Apara Ekadashi’ Tithi. On Harivasar Tithi, we generally get darshan of many Vaishnavas. Those who live far from Math cannot come every day. But they do come on the day of Ekadashi despite rains and other difficulties. This is because by performing Ekadashi-vrat, devotees acquire the merits of performing Bhajan for fifteen days in one single day. The place where devotees of the Lord stay is called ‘Dhama’, or the ‘Abode of the Lord’. If one performs Ekadashi-vrat in such a place, one will get much more benefit in comparison to observing the Vrata at any other place. So, the devotees think that since they cannot go to Math every day, they should go on the day of Ekadashi and acquire the merits of performing Bhajan for fifteen days in one single day. Even people who stay close to the Math or stay in the Math itself try to acquire the fruits of performing Bhajan for fifteen days on the day of Ekadashi. But one who stays in Math should definitely hear Harikatha regularly.

Today is ‘Apara Ekadashi’. The name of this Ekadashi is mentioned in the Brahmanda Purana. Sri Yudhishthira Maharaj said, “O Janardana, what is the name of the Ekadashi that occurs during the dark fortnight (Krishna-paksha) of the month of Jyeshtha (May-June)? I wish to hear from You the glories of this sacred day of Hari. Please narrate everything to me”.

Please hear attentively the Lord’s reply to his question. The Lord said that the glories of this Ekadashi are numerous. The name of this Ekadashi is ‘Apara Ekadashi’. If one looks in the dictionary, one will find two meanings of the word ‘Apara’. One meaning is ‘that which is superior’ and the other meaning is ‘Uterus’ or ‘Jadayu’. It also indicates that the living beings are sustained and maintained in the uterus. In the book called ‘Ekadashi Mahatmya’, the meaning of the word ‘Apara’ is given as the most superior thing. In other words, no other thing can become superior to the object which is coined as ‘Apara’. The same meaning for the word ‘Apara’ (the supreme most object) is also written in Vishwakosha or Encyclopedia. So, conclusively, it can be said that no other Ekadashi is superior to this one. There are several types of sins like Brahma-hatya (killing a Brahmin), Go-Hatya (killing a cow), illicit connection with women, giving false witnesses, speaking lies, etc. All these are severe types of sinful activities. By following this Ekadashi-vrat, one not only gets the fruits of visiting all the Holy places of pilgrimage, but also gets released from the reactions of committing all sorts of sinful activities. So, if one commits any sort of sins, one has to go to hell, but if one observes this Ekadashi-vrat, then one will go to the heavenly planets. But, we should follow the teachings of Mahaprabhu and should pray to the Supreme Lord the way He had advised us. We should not follow the Vrata for the above mentioned temporary benefits.

Merely keeping a fast on the day of Ekadashi is not a very big thing. All of you have heard this repeatedly, and it is also mentioned in ‘Hari-Bhakti-Vilasa’ that ‘upvas’ actually means to stay in the vicinity of the Lord by refraining from all sorts of sinful activities and staying close to the Lord with all good qualities. This is the real significance of the word ‘upvas’. So, if I remain close to the one Who is All-Auspicious, then all sorts of inauspiciousness will automatically go away from me. If I can stay in the vicinity of the Supreme Lord, Who is ever eternal, then all sorts of non-eternality will automatically leave me. Closeness to the All-Knowledgeable Supreme Lord will drive out all sorts of ignorance. Proximity to the All-Blissful Supreme Lord will drive out all sorts of miseries, sufferings and lacking. All sorts of problems will get solved if one stays in the vicinity of the Lord. Now the only question is, how shall we stay in the vicinity of the Lord? In this Kaliyuga, the minds of the living beings are very restless by nature. The mind is very much attached to material objects, and the living beings have a short span. They are also diseased. In this Yuga, the living beings will not be able to perform meditation or penances.

Our Gurudev used to observe a complete fasting on the Tithi, such as Janmashtami and used to break the fast on the next day, that is, on the day of Nandotsava. On that day, he loved to talk to the devotees. While Gurudev was having a conversation with the devotees, a Marwari man who was a distinguished person came there. On the request of Srila Gurudev, I told him, “Yesterday was Janmashtami, the appearance of the Supreme Lord took place, and so on occasion of this auspicious event, Nanda Maharaj is very happy. In honor of his happiness, there will be a big feast (Bhandara) in our Math today. So you please come to this feast, and honour Prasadam.” The man told me that he would come later. After that, he went out and arrived again right at noon . We thought that he had come to take Prasadam. He talked for some time and then again got ready to leave. We told him, “Bhoga will be offered to Thakurji now. You may stay till Prasadam.” But he said, “No, I have to go now. I will come later,” and went away. Again, the man arrived at 3 PM. At that time people started taking Prasadam, and some people had already started to leave after Prasadam. We thought, “Now he has surely come to take Prasadam”. But instead, he went straight to Gurumaharaj’s room and started to speak in a slightly angry mood, “Swamiji, whenever I came to you, I found you talking to different people. When do you perform Bhajan (devotion)? ”

Understanding his concern, Gurumaharaj asked him what he understood by performing Bhajan.

He replied, “I understand Bhajan to be sitting in Padmasana (yogic posture) in solitude and meditating by keeping eyes and mouth closed.”

To make him understand the real implication of Bhajan, Gurumaharaj said, “You can perform Bhajan like this, but I am not able to do so. I cannot sit with my eyes closed and perform meditation. If I do so, somehow, then the outside people may think that I am performing Bhajan with absorption, but I know that my heart will be filled only with worldly topics and ideas. You may be able to do so.”

Even while listening to Harikatha, our mind gets deviated. Whether one is a Grihastha (householder) or a Matha-vasi (resident of Math), one should listen to Harikatha with undivided attention, like Parikshit Maharaj did by forgetting his sleep and hunger. But, suppose I am hearing Harikatha, and Gurumaharaj asks me after some time, “What did I say right now?” If I am not attentive at that time, then I have to tell him, “Oh, my mind was wandering somewhere else. Please speak again, and I shall hear it now properly.” The words reached my ears, but as my mind was elsewhere, I could not grasp them. The words should enter the mind, and from there they enter the heart. Even in school or college, when the teacher or professor speaks something, the students should listen to him with concentration; otherwise, when the professor asks any question, they may become perturbed because they haven’t heard him with concentration.

I remember one Sanyasi, who used to come here to listen to Srila Gurudev’s Harikatha. After some time, he would start dozing off. One day Srila Gurumaharaj said to him, “Look, you attend Harikatha twice during morning and evening, and both times you are drowsy. Get up and put oil in your eyes.”

The person replied, “Gurudev, I am listening to what you are saying and I agree completely with you”.

It seemed like even while speaking the above words, he would fall asleep. So, such a type of agreement is not necessary. One should hear Harikatha with undivided attention. Only then will the words enter his heart. It might be possible that I may not be attentive while listening to Harikatha, but I am bound to give full attention while speaking or performing Kirtan. If one is not fully attentive while speaking Harikatha or performing Kirtan, then he will start speaking or singing irrelevant or incoherent words. While speaking Harikatha, one has to have full absorption in the narration. So he will have to engage his mind fully in the Lord and His pastimes. Now, by fully engaging my mind to the Lord, if I speak Harikatha for half an hour, then I will be saved from this material world at least for that half an hour. Similarly, if I speak for one hour like this, then I will be relieved from this world for one hour. If I can speak like this for twenty-four hours, I shall become a Mukta-purush, a completely liberated soul. The words which are spoken by Gurudev while having conversation with the devotees are not of this material world or material relations. All those words are related to the Supreme Lord and are thus spiritual.

Even if one cooks for the devotees during festivals, it is a devotion. Also, keeping a surveillance of everything during festivals like Nandotsava is also devotion. Whatever conversation was going on between Gurumaharaj and devotees is all for the Supreme Lord. So it is a Bhajan. One can fully concentrate his mind on the object of his worship while performing Kirtan (speaking about his object of worship). I may think of something else while listening to Harikatha. Sometimes out of fear, I may sit to hear Harikatha by thinking, what will others say if I do not listen to Harikatha while staying in the Math. Our Parampujyapad Siddhanti Maharaj (a disciple of Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Prabhupad) made a rule for all the Math-vasis that every Math-vasi has to attend Harikatha. The person who will not be seen in Harikatha will be deprived of Prasadam. So it was seen that nobody was getting up while Harikatha was going on, since everyone knew that if he got up, he would not be allowed to take Prasadam. So not everyone is listening to Harikatha for the pleasure of Krishna. One should have the mentality like that of Parikshit Maharaj, while hearing Harikatha. Parikshit Maharaj did not take food or water and did not even sleep for seven days, while listening to Harikatha. The speaker of Harikatha, Sukdeva Goswami, became concerned and requested him, “Please take some food and water and also take some rest. Otherwise, you may fall ill.”

Parikshit Maharaj replied, “After seven days, I shall have to die by snake bite. So neither food nor water nor sleep is necessary for me now. Please keep on giving me transcendental medicine.”

In this way, Pariksit Maharaj attained the Lord only in seven days by completely dedicating his mind and body to hearing Harikatha for seven days and nights without any cessation. Sukdeva Goswami was also a speaker of that caliber who completely dedicated himself to speaking Harikatha for seven days without cessation.

There, it is narrated by Sukdeva Goswami that performing Hari-kirtan is the best form of Bhajan in Kaliyuga. All sorts of attainments that were possible in other Yugas by performing other ways of practices like meditations, etc., can be easily possible in Kaliyuga only by performing Hari-kirtana. So in Kaliyuga, there is no other way to attain spiritual perfection.

The Supreme Lord Sri Chaitanya Mahaprabhu also instructed to perform Hari-kirtan always and especially on the day of Ekadashi. Heperforms Hari-kirtan in Srivas Angan the whole night on the day of Harivasar Tithi.

There is a narration about Ajamila in the Srimad Bhagavatam. He was a Sada-chari Brahmin (a Brahmin with good conduct) at his young age. But one day, while he had gone to fetch wood for performing Yagya (sacrifice), he saw a prostitute and got attracted to her. He started to associate with her and spent all the money from his father after her. When the money got exhausted, he abandoned his father, mother, wife and other family members and started living with the prostitute. As there was no money left with him, he started committing robbery and all sorts of abominable activities for the sake of the prostitute. Thus, his lusty desires became the reason for his fall. He fathered ten sons in the womb of that prostitute, and the youngest son was named Narayan. The youngest son was born when he was nearly eighty-eight years old, and so it was natural for him to be most affectionate to his youngest son. He loved way of talking, his movements, etc., of the youngest son so much that he couldn’t leave him for a moment. He always called out to the child as, “Narayan, please come here. Sit down with me. Eat with me”, etc. In this way, he was calling out “Narayan, Narayan” continuously. He became fully absorbed in his youngest son, Narayan. But as death is inevitable for everybody, one day the messenger of death approached Ajamila.

During our lives, we commit sins through our body, mind and speech. So, three messengers of death allotted for the three types of sins will approach us at the time of death. There were persons in our Math who had personally seen those messengers of death. They have even seen the place of judgment of the God of death (i.e., yampuri). The messengers of death who come to us at the time of death are of terrible forms. The hairs on their heads are sharp and pointed, and copper-red in color. Their eyes look like balls of fire, and their teeth are large and axe-shaped. If one witnesses their terrible forms, they will leave the body out of fear. Similarly, Ajamila was approached by these messengers of death in his final moments. Those messengers started to attack him to take him out of his body. Ajamila got so scared on seeing their terrible forms, that out of his affection for his youngest son, he started calling out his name, “Narayan! Narayan!”. But this immediately indicated Vishnu Narayan. This is called ‘Sanketya Namabhasa’ and it immediately attracted four Vishnu-dutas (messengers of Vishnu), namely Na+Ra+Ya+Na, who came and rescued Ajamila from the clutches of the Yamadutas.

There was a conversation held between the Yamadutas and the Vishnudutas when the Vishnudutas were trying to save Ajamila from the Yamadutas. The Yamadutas told Vishnudutas, “This person was a nice Brahmana in his early life. But later he fell into the association of a prostitute and abandoned his old parents and his wife, not thinking about how they would survive. He wasted his ancestral money and committed all sorts of heinous crimes like stealing and robbery in order to satisfy the prostitute. Neither did he perform any sort of atonement for the sins he did.”

On hearing this, the Vishnudutas questioned them, “Did he not do any sort of atonement? Has he not uttered the Name of Narayan in front of you all, when you were trying to capture him?”

In the Bhagavatam, it is mentioned,

ayaṁ hi kṛta-nirveśo
janma-koṭy-aṁhasām api
yad vyājahāra vivaśo
nāma svasty-ayanaṁ hareḥ
(Srimad Bhagavatam 6.2.7)

“The glimpse of the Holy Names of the Supreme Lord, also called Namabhasa, can destroy the sins of a person committed for millions of lifetimes. Not only that, it even rewards liberation.”

Haridas Thakur also gave teachings about the glories of the Holy Name in the assembly held at Raghunath Das Goswami’s place. Raghunath Das Goswami met him when he left Benapore and went to Raghunath’s village. In his first meeting itself, Raghunath developed detachment from this material world. Govardhan Majumdar was the father of Raghunath. Govardhan Majumdar and Hiranya Majumdar used to make some person read Bhagavatam every day in their house. Many scholars used to attend the assembly where Bhagavatam was recited. As Haridas Thakur used to stay in the house of Balaram Acharya that time which was close by, Govardhan and Hiranya Majumdars thought of inviting him to the assembly of the learned men. When Haridas Thakur came to the assembly, they thought about listening to the glories of the Holy Names from him since he used to chant three lakhs of Holy Names every day. They all first heard the glories of the Holy Names from the assembled scholars. One person said that chanting of the Holy Name frees one from the reactions of all the sinful activities. Still another said that it gives liberation. Haridas Thakur said, “These are not the real fruits of chanting the Holy Names. The primary fruit of chanting the Holy Names is ‘Krishn-prema’ — pure love for the Supreme Lord. Relieving the person from the reactions of all the sinful activities and bestowing liberation are the secondary fruits of chanting the Holy Names, which are obtained even by Namabhasa (glimpse of the Holy Names). Namabhasa is capable of bestowing liberation and releasing one from all sins.”

There was a Brahmin named Gopal Chakravorty in that assembly who was very handsome and had a beautiful, sharp nose. He used to collect taxes on behalf of Govardhan and Hiranya Majumdars. On hearing the words of Haridas Thakur, he openly challenged him by speaking out loudly to the assembly as follows: “Fellow scholars! These are the statements of a sentimentalist. After millions of births of cultivating knowledge, one may still not attain liberation. Yet this fellow says that just a glimpse of the Holy Name will bring that result! In which scripture is such a thing mentioned? It is impossible.”

Gopal Chakravarty continued, “If the glories of the Namabhasa that you have mentioned just now are not found to be true, then you have to promise that you will cut off your nose.”

Haridas Thakur said, “Yes, I promise I will cut off my nose if my words are proven false.” All persons gathered in the assembly started to lament pitiably at such an insult to a saintly personality. All started reproaching Gopal Chakravarty due to his rash behaviour towards Haridas Thakur. Even Govardhan and Hiranya Majumdar got angry at Gopal Chakravarty and expelled him from his job and the assembly. They then fell at the feet of Haridas Thakur and begged forgiveness from him. Haridas Thakur said, “No, it is not the fault of that Brahmin or anybody else. I do not want anybody to suffer because of me.”

Though Haridas Thakur forgave the Brahmin, the Supreme Lord became very much displeased with the Brahmin. The Brahmin Gopal Chakravarty soon caught the disease leprosy, and due to the effects of the disease, his beautiful pointed nose fell off. This incident horrified the people, and they all begged forgiveness from Haridas Thakur. But, the incident saddened Haridas Thakur, and immediately after that, he left that place and came to Shantipur.

So offenceless chanting of the Holy Names bestows Krishn-prema to the votary, and Namabhasa (a glimpse of the Holy Names) bestows one liberation and releases from all the sinful reactions. But even Namabhasa is difficult. We have heard from our Gurumaharaj that Ajamila had performed all sorts of sinful activities, but he never did any Vaishnava-aparadha (offence to Vaishnavas). He never criticized any Vaishnava. He only intended to enjoy it. For that reason, he had Namabhasa. If he had done any offence to a Vaishnava, he would not have had Namabhasa.

In the sixth canto of Srimad Bhagavatam, Sukadev Goswami said to Parikshit Maharaj,

na tathā hy aghavān rājan
pūyeta tapa-ādibhiḥ
yathā kṛṣṇārpita-prāṇas
tat-puruṣa-niṣevayā
(Srimad Bhagavatam 6.1.16)

“O Maharaj Parikshit, a sinful person cannot atone for the sins he committed by performing fruitive activities (Karma-kanda) or cultivating knowledge (Gyana-kanda) or by any other means like performing penances, observing celibacy, etc. All these processes cannot free him from the results of sinful activities. The root of those sins still remains. The way one can be purified by surrender to the Supreme Lord, he cannot be purified by atonement, penance (path of knowledge) or merely subduing senses, etc.”

A very good example can be cited as follows: suppose there is a forest of bamboo trees, and if the forest catches fire, then all the trees will be burnt externally. But the roots of those trees still remain under the mud. Now, with rain when the roots of those trees catch water, they will again sprout and will take the form of new bamboo trees. Likewise, all the above-mentioned processes cannot wipe out the roots of the sinful activities committed by a man. The above-mentioned example was cited by Parikshit Maharaj to Sukdeva Goswami. The king said, “You have mentioned the process of Gyana-marga, but even this process is not complete since it cannot destroy the root of the sinful activities committed by a man and thus can make him do the same sin again. So, tell me a way that can completely remove the root of the sinful activity in a man.”

Sukdev Goswami replied, “A sinful person cannot become that much purified by following Karma-kanda, Gyana-kanda, penances, etc., as he can become purified by following the path of complete submission to the Supreme Lord.”

Penances cannot deliver a sinful man. Even Hiranyakashipu performed penances for so many years, but what did he achieve? So the only way of getting purification is to follow the process of submission to the Lord. This submission, or Saranagati, is the eternal nature of the soul. So one should serve the Vaishnava who has submitted to the Lord, and only then will he be able to develop submission to the Lord. An awakened soul can awaken other sleeping souls. If all are sleeping, then who will awaken others? That soul whose eternal nature has been awakened can rescue crores and crores of conditioned souls. He can even liberate universes (Brahmanda). If by my good fortune I come in contact with a pure devotee of the Lord whose eternal nature, ‘Saranagati’ — full surrender to the Supreme Lord, is awakened, and if I serve him, then my eternal nature to have causeless devotion to the Lord Hari will also be awakened. It is not sufficient to only memorize the six limbs of surrender to get causeless devotion to Lord Hari, namely,

dainya, ātma-nivedana, goptṛtve varaṇa
‘avaśya rakṣībe kṛṣṇa’ — viśvāsa, pālana
bhakti-anukūla-mātra kāryera svīkara
bhakti-pratikūla-bhāva varjanāńgikāra

“The ways of surrender are humility, dedication of the self, acceptance of the Lord as one’s only maintainer, faith that Krishna will surely protect, execution of only those acts favourable to pure devotion, and renunciation of conduct adverse to pure devotion.”

It is very easy to utter the above words from the mouth, but that will not solve the purpose. The real surrender will manifest in our hearts, when we completely dedicate our lives to the service of Vaishnavas, who are completely dedicated to the Lord. This is the only reason why Srila Bhaktivinoda Thakur has written –

rūpa-sanātana-pade dante tṛṇa kori’
bhakativinod poḍe duhuń pada dhori’
kāńdiyā kāńdiyā bole āmi to’ adhama
śikhāye śaraṇāgati koro he uttama

“Bhaktivinoda places a straw between his teeth, prostrates himself before the two Goswamis, Sri Rupa and Sri Sanatana, and clasps their lotus feet with his hands. “I am certainly the lowest of men”. He tells them weeping, “ please make me the best of men by teaching me the ways of Saranagati.”

All the activities of a surrendered soul are devotional. And on the contrary, none of the activities of an unsurrendered person are devotion. During the time of Mahaprabhu, only surrendered devotees were allowed to enter Kirtan at Srivas Angan. All non-devotees were prohibited.

śrī hari-vāsare hari-kīrtana-vidhāna
nṛtya ārambhilā prabhu jagatera prāṇa
puṇyavanta śrīvāsa-ańgane śubhārambha
uṭhila kīrtana-dhvani ‘gopāla’ ‘govinda’

“On Ekadashi day, Mahaprabhu, who is the life and soul of all beings, decreed that everyone should gather for Kirtan. Hearing the sound of His name, He began to dance in ecstasy. In Srivasa-angana, Srivasa Thakura’s divine courtyard, He inaugurated the auspicious reverberations of the Kirtan in a booming voice: “Gopala! Govinda!”

But while playing the pastimes of delivering Chanda Kazi, Mahaprabhu gathered all prominent Vaishnava and sang Kirtan all the way, where innumerable people got the chance to behold Him singing and dancing while performing Kirtan.

In Srimad Bhagavatam, there is the topic of Vritrasura where it is written-

mamottamaśloka-janeṣu sakhyaṁ
saṁsāra-cakre bhramataḥ sva-karmabhiḥ 
tvan-māyayātmātmaja-dāra-geheṣv
āsakta-cittasya na nātha bhūyāt
(Srimad Bhagavatam 6.11.27)

“O my Lord, my master, I am wandering throughout this material world, as a result of my fruitive activities. Therefore, I simply seek friendship in the association of Your pious and enlightened devotees. My attachment to my body, wife, children and home is continuing by the spell of Your external energy, but I wish to be attached to them no longer. Let my mind, my consciousness and everything I have be attached only to You.”

So what did Vritrasura desire? He did not desire to have the personal association of the Lord, but instead desired the association and friendship with the devotees of the Lord, expressing his inability to serve the Lord directly. He also prayed to the Lord so that all the attachments he has for his son, wife and house may disappear forever. So, such is the significance of the association of devotees.

I have heard an incident from our Gurudev about Kusum Kumari Devi, a very devoted Vaishnavi who hailed from Bangladesh. Srila Gurudev used to shed tears whenever he would talk about her. Once Gurudev went to Bangladesh for preaching, where he stayed in the house of a devotee who could afford to make all the arrangements for the Kirtan and Prasadam for all the devotees. Kusum Kumari Devi lived in the same village. She came to Srila Gurudev and prayed to him to stay in her house with all his associates.

Srila Gurudev said, “It is difficult for you to pull on your daily life and on top of that, you are inviting so many people. If I go to your house, many people will accompany me.”

She said, “I am a poor lady. Won’t you allow me to serve Vaishnava? By serving Vaishnava, I will be eternally benefited. You have come here, and after this, I do not know when I shall be able to see you again”.

After many requests, Srila Gurudev finally agreed to stay in her house with all his associates. After Gurudev went to her house with all his associates, he saw her rendering such service throughout the day (morning, evening and night) that is not possible for a poor person. He was surprised, thinking of where she was getting all the money for making such arrangements. After staying, when he decided to leave, she insisted on his staying for some more days. She started crying. In this way, she made Gurudev and his associates stay at her house for seven days. After seven days, she even gave Pranami to all of them. Later, Gurudev heard how she got the money for serving the Vaishnava. She sold her house to a person, and with all the money she got from selling the house, she served Gurudev and the Vaishnava for those seven days. She also told the person who bought the house to let her Gurudev and his associates stay in the house for as many days as they want, and after they leave, he can take possession of the house. So after they would leave, she would be left without any property and would become a beggar on the streets. Gurudev became very anxious after hearing the news. He searched for her and asked her, “Why did you sell everything?”

She replied, “I had this desire for a long time. But I do not know whether I will ever get the chance to serve you again. So I did this to fulfil my long-cherished desire of this life to render you some service. Now my desire has been fulfilled, I do not care whether I die on the streets or anything else.”

Gurudev was astounded to hear her speak so. He could not think that even such a person could exist. He then sent her to our Mayapur Math, where she stayed for the rest of her life and performed Hari-bhajan there. The association of a pure devotee is so significant for getting Bhakti.

Observing Ekadashi-vrat can eradicate all kinds of sinful reactions. Performing Namabhasa (glimpse of the Holy Names) can eradicate the sins committed over not only one lifetime but for crores of previous lifetimes. One can even get liberation. What to speak of one performing Shuddha-Nam! So on the day of Ekadashi, one should perform Harinam Sankirtan throughout the day and night in the company of devotees. But such loud noise might attract the attention of the police. So, it is not possible here. It may be possible in Mayapur Dham, but not here. Even such continuous performance of Shravan-kirtan is seen in Vrindavan Dham.

vancha kalpatarubhyachya
kripa sindhu bhyayevacha
patitanam pavanebhyo
vaishnavebhyo namo namah