वैष्णव के चरणों में अपराध करने वाला व्यक्ति भगवान में भक्ति लाभ नहीं कर सकता। भक्ति और वैष्णव अपराध का एकसाथ होना असंभव है। वैष्णव अपराध की तुलना पागल हाथी से की जाती है। एक पागल हाथी जैसे किसी बगीचे में प्रवेश करने से सब तहस-नहस कर देता है उसी प्रकार वैष्णव अपराध भक्ति-लता को उखाड़ देता है। भक्ति-लता सूख जाती है और सब कुछ नष्ट हो जाता है।
देवानन्द पण्डित एक निपुण वक्ता, जितेन्द्रिय तथा आचरणशील भक्त थे। उनके अनेक शिष्य थे। किन्तु वे श्रीमद् भागवतम् की व्याख्या भक्ति मूलक सिद्धान्त अनुसार नहीं करते थे तथा महाप्रभु के ऊपर उनका विश्वास नहीं था। एक बार श्रीवास पण्डित जो स्वयं नारद गोस्वामी से अभिन्न है, श्रीमद् भागवत कथा सुनने के लिए देवानन्द पण्डित के आश्रम गए। वहाँ श्रीमद् भागवत का पाठ सुनकर वे भाव मुद्रा में चले गए तथा जोर-जोर से चित्कार करने लगे। यह देख कर देवानन्द पण्डित के शिष्यों ने श्रीवास पण्डित को आश्रम से बाहर निकाल दिया।
यह सारा दृश्य देख कर भी देवानन्द पण्डित ने अपने शिष्यों को ऐसा करने से नहीं रोका, जिस कारण से महाप्रभु उन पर क्रोधित हो गए। महाप्रभु ने कहा कि देवानन्द पण्डित का श्रीमद् भागवत कथा करने का कोई अधिकार नहीं है। वास्तव में कृष्ण लीला में नन्द बाबा के सभा-पंडित भागुरी मुनि ही चैतन्य लीला में देवानन्द पण्डित के रूप में हमें शिक्षा प्रदान करने के लिए आए। उन्होंने अपने आचरण से हमें यह शिक्षा प्रदान की कि घमण्ड के द्वारा, अपनी बुद्धि बल के द्वारा या अपने पाण्डित्य के द्वारा शास्त्रों के तथा श्रीमद्भागवत के अर्थों को नहीं समझा जा सकता और जो ऐसा विचार करते हैं कि वे अपने बुद्धि बल तथा पाण्डित्य के द्वारा समझ लेगें तो इसका अर्थ यह हुआ कि अभी तक वे शास्त्रों के बारे में कुछ समझे ही नहीं। भक्ति के बिना उनको समझा नहीं जा सकता, भक्त्याहं एकग्राह्य, वास्तव में भक्ति को छोड़कर अन्य किसी भी उपाय के द्वारा श्रीमद् भागवतम या भगवान की महिमा प्रकाशित करनेवाले शास्त्रों को नहीं समझा जा सकता।
देवानन्द पण्डित ने जो अपराध किया उसके कारण उनकी महाप्रभु के लिए श्रद्धा उत्पन्न नहीं हो पाई। श्रद्धा उत्पन्न नहीं होने के कारण उनको महाप्रभु की कृपा कैसे प्राप्त होती। महाप्रभु ने उन्हें गर्हन किया। चैतन्य भागवत में ऐसा वर्णन आता है कि महाप्रभु ने ऐसा आदेश दिया था की देवानन्द पण्डित से श्रीमद् भागवत छीन कर ले आओ क्योंकि उनका श्रीमद्भागवत पढ़ने का अधिकार नहीं है। किन्तु जब वक्ररेश्वर पण्डित, देवानन्द पण्डित के घर पर रुके तथा देवानन्द पण्डित ने उनकी श्रद्धा पूर्वक सेवा की तब महाप्रभु उन पर प्रसन्न हो गए।
इस प्रकार वैष्णव अपराध बहुत ही भयंकर अपराध है। यदि हम यह सोचेंगे की अपराध भी करते रहेंगे तथा भक्ति भी हो जाएगी तो यह असम्भव है। चाहे वह अपराध गृहस्थ, वानप्रस्थ या सन्यासी या और कोई भी क्यों ना करें। वैष्णव अपराध की तुलना हाथी माथा (वह पागल हाथी जो दहाड़ता हुआ बगीचे में आता है तथा सब फूल-बूटियां इत्यादि को तहस-नहस कर देता है) से की गई है। जिससे भक्ति रूपी लताओं की जड़े सूखने से उनका पतन हो जाता है। देवानन्द पण्डित ने श्रीवास पण्डित जो नारद गोस्वामी से अभिन्न हैं उनके चरणों में अपराध करके भगवान को अप्रसन्न किया। ऐसी भागवत कथा का क्या लाभ है?
यदि हमारे द्वारा किसी वैष्णव के चरणों में अपराध हो जाए तो उनके चरणों में क्षमा याचना करने से भी क्षमा प्राप्ति हो जाती है। गोपाल चापाल जब श्रीवास पण्डित के चरणों में अपराध करने के पश्चात कुष्ठ रोग से ग्रसित हुए, तब वे महाप्रभु के चरणों में गिर गए।तब महाप्रभु ने उनसे कहा तुमने ऐसा कार्य किया जो क्षमा योग्य नहीं है। तुमने लोगों को ऐसा बोध करवाया कि जैसे श्रीवास पण्डित भवानी का भक्त हैं और उनकी पूजा करते हैं। इसलिए मैं तुम्हें ऐसा दण्ड प्रदान करूंगा जिससे यह कुष्ठ रोग तुम्हें करोड़ों जन्म तक प्राप्त होगा। महाप्रभु स्वयं भगवान है अंतर्यामी रूप से सब जानते हैं। वे जानते थे कि श्रीवास पण्डित के चरणों में किसने अपराध किया है। साधारण लोग यह जानने में असमर्थ थे। कुछ समय के बाद गोपाल चापाल कोलद्वीप नामक स्थान पर गए जो अपराध भन्जन पाट नाम से प्रसिद्ध है। वहाँ जाकर उन्होंने फिर से महाप्रभु से क्षमा याचना की। महाप्रभु ने उनसे कहा कि तुम श्रीवास पण्डित के चरणों में जाकर क्षमा याचना करो। क्षमा याचना मांगने पर सब ठीक हो जाएगा। गोपाल चापाल के महाप्रभु की आज्ञा अनुसार श्रीवास पण्डित के चरणो में क्षमा याचना करने पर सभी अपराध नष्ट हो गए।
वैष्णव अपराध का प्रायश्चित करने का एक ओर उपाय है कि जिस मुख से हमने विषपान किया अर्थात वैष्णव निन्दा की उसी मुख से सब समय वैष्णव की महिमा का कीर्तन किया जाए। कीर्तन करते करते जीव्हा पर वह अमृत आ जाएगा जो अपराध रूपी विष को समाप्त कर देगा। महा-भागवत सभी को चाहे वह कनिष्ठ, मध्यम या उत्तम क्यों ना हो सभी को भगवान के सेवक के रूप में देखते हैं। घमण्डी व्यक्ति सब समय यही सोचते हैं कि एकमात्र वही वैष्णव है अन्य कोई भी वैष्णव नहीं है। किन्तु जो शुद्ध वैष्णव होते हैं वह स्वयं में ही अवगुण ढूंढते हैं अन्य सभी को भगवान से सम्बन्धित रूप में देखते हैं। स्थावर जंगम देखे ना, देखे तार मूर्ति। सर्वत्र हय निज इष्टदेव स्फूर्ति।। इसीलिए चैतन्य महाप्रभु जी ने सावधान करते हुए कहा है कि,”तृणादपि सुनीचेन, तरोरपि सहिष्णुना। अमानिना मानदेन कीर्तनीय: सदाहरि:”। हम केवल मुख से बोल देते हैं किन्तु अंदर में तो वह भाव है ही नहीं। हमें वृक्ष से भी अधिक सहनशील होना चाहिए तथा किसी से भी मान (सम्मान) की आशा नहीं करनी चाहिए अपितु सभी को मान (सम्मान) देना चाहिए। “जीवेर सम्मान दीबे जानी कृष्ण अधिष्ठान”। इस प्रकार देवानन्द पण्डित के द्वारा उनके घर पर वक्ररेश्वर पण्डित की सेवा करने के कारण महाप्रभु के चरणों में श्रद्धा उत्पन्न हो गई। तब उन्हें महाप्रभु के आश्रय में उनकी कृपा प्राप्ति हुई तथा उनके सारे अपराध समाप्त हो गये। जिस मुख से इतने दिन वैष्णव निन्दा की, उसी मुख को वैष्णव जन का गुणगान करने में नियुक्त किया जा सकता है। संसार में जितने भी प्राणी हैं सब में गुण तथा दोष होते हैं। किन्तु हमें सभी में गुण ही देखने चाहिए। वैष्णव को वैष्णव रूप में ही देखना चाहिए। ये गुण हम तो नहीं देख सकते है किन्तु जो शुद्ध वैष्णव हैं वे यही देखते हैं कि सभी विष्णु के हैं तथा उनके द्वारा भेजे गए हैं और उनको छोड़ कर सभी भगवान की सेवा करने में व्यस्त हैं।
Śrī Devānanda Paṇḍita’s Deliverance from Vaishnava Aparadha
Anyone who commits offences to Vaishnavas cannot develop devotion to the Supreme Lord by any means whoever XYZ he maybe. It is impossible for devotion and Vaishnav aparadha to co-exist simultaneously. Committing Vaishnav offence is compared to Hāti-mātā (a mad elephant entering into a garden and uprooting the creeper of devotion). The creeper of devotion will dry up and everything will be destroyed.
Devananda Pandit was a good speaker. He had many disciples and was a well-behaved person. He had controlled over his senses. He used to read and speak Srimad Bhagavatam but he did not explain it on the principles of pure devotion. He used to explain it on the principles of dry knowledge (gyāna-mārga). He did not have faith in Mahaprabhu. Once Srivas Pandit, who is non-different from Sri Narada Goswami, went to attend his Bhagavatam class. After hearing Bhagavatam, Srivas Pandit cried out loudly due to manifestations of spiritual ecstasies (bhāva) in him. The disciples of Devananda Pandit drove Srivas Pandit out from that place. Devananda Pandit did not stop his disciples from doing this. Mahaprabhu became enraged at Devananda Pandit due to his offensive attitude towards Srivas and said, “Devananda doesn’t have any right to read Bhagavatam.”
In Krishna-līlā, Devananda Pandit is Bhaguri Muni who was a learned scholar in the court of Nanda Maharaj. That same Bhaguri Muni has now come in Gaura-līlā as Devananda Pandit. He has played this pastime in order to give a lesson to conditioned souls like us that one should not have any sort of vanity that he can understand Bhagavatam by means of his own knowledge and intelligence. If anyone has such vanity then he will not understand anything. Other than following the path of pure devotion there is no other way to understand Srimad Bhagavatam or any other scripture which reveals the Supreme Lord.
So in this way Devananda Pandit committed an offense at the lotus feet of Srivas Pandit and by performing such an offense he could not develop any devotion to Mahaprabhu. Mahaprabhu rejected him for committing such an offense and it is written in Chaitanya Bhagavat that Mahaprabhu even snatched Srimad Bhagavatam from him and thus deprived him from the right to read Bhagavatam. But when Vakresvara Pandit stayed at Devananda Pandit’s home, Devananda Pandit served him a lot and Mahaprabhu became pleased by his service rendered to Vakresvara Pandit. So anyone who commits offense to Vaishnava cannot develop devotion to the Supreme Lord by any means whoever XYZ he maybe. Devotion and offense to Vaishnava cannot co-exist simultaneously. Committing offense to Vaishnava is compared to hāti-mātā (a mad elephant entering into a garden and uprooting the creeper of devotion). The creeper of devotion will dry up and everything will be destroyed. So, if anyone commits offense to a pure devotee and reads Bhagavatam his entire reading will be rendered futile because the Lord will become displeased with him. So what is the use of studying Bhagavatam after displeasing the Lord!!!
There is one solution for being rescued from the offenses we have committed to the Vaishnava. We should beg forgiveness to the Vaishnava at whose feet we have committed the offense. When Gopal Chapal committed offense to the Lotus feet of Srivas Pandit and became afflicted with leprosy, he went to Mahaprabhu and asked for forgiveness. An enraged Mahaprabhu shouted at him and said, “What have you done!! You made him perform Bhavani-puja. I will punish you with this incurable disease not only for this birth but for crores of births.”
Mahaprabhu knew who had offended Srivas Pandit though outside people did not know. Later when Gopal Chapal went to Koladwipa, which is also known as ‘aparādha-bhañjana-pātha’ (a place where offenses are destroyed), he again pleaded to Mahaprabhu to forgive him. Mahaprabhu said, “You go to Srivas Pandit whom you have offended and beg forgiveness from him.” Gopal Chapal did as instructed by Mahaprabhu and was thus delivered from the offense he committed.
There is yet another way to get deliverance from offense to Vaishnava. By the same mouth with which we had drunk poison by repeatedly blaspheming pure devotees of the Lord, one should repeatedly sing their glories. Singing glories of the Vaishnava is like drinking nectar. When an offender sings the glories of Vaishnava, the poison that entered his mouth by blaspheming pure devotees of the Lord will be destroyed by the nectar of singing their glories.
An Uttam Bhagavat (topmost devotees) sees that every person in this world, whether a common person or a devotee (neophyte or madhyam), is serving the Lord. He thinks that only he is incapable of performing any kind of service to the Lord. We see just the reverse. We think that I am the only Vaishnava and there is no other Vaishnava present in this world. One who is a genuine Vaishnava thinks that all sorts of defects are present only within him and sees everyone in connection with the Supreme Lord. Chaitanya Mahaprabhu had warned us to be careful from committing any sort of offense to Vaishnava. He spoke the following verse.
tṛṇād api sunīcena
taror api sahiṣṇunā
amāninā mānadena
kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
“One should chant the holy name of the Lord in a humble state of mind, thinking oneself lower than the straw in the street; one should be more tolerant than a tree, devoid of all sense of false prestige and should be ready to offer all respect to others. In such a state of mind one can chant the holy name of the Lord constantly.”
We speak this verse from the mouth but we do not practice it. Such humility is completely absent in us. Neither humility like a blade of grass nor forbearance like a tree is present in us. If anyone does anything against our wish, we retaliate immediately as if we will burn down the entire world.
Also we should not expect any sort of respect from anybody but we should give everyone his due respect, ‘jiv̄e sammān dibe jāni kṛiṣhṇa-adhiṣṭhān’—one should give respect to each and every living entity by understanding that the Lord is present in all.
So, when Devananda Pandit served Vakresvara Pandit at his house while he was staying there, he developed faith in Mahaprabhu. Mahaprabhu became pleased with him and took away all his offenses.
So the same mouth which had previously vilified the Vaishnava continuously should be engaged continuously in singing their glories. All the persons in this world have both good as well as bad qualities. We should see only the good qualities in a person. The Uttam Bhagavat sees that the living entities are part and parcels of the Supreme Lord and all are serving the Lord except him.