मत्स्य अवतार

दशावतारों के बीच में मत्स्य अवतार आदि अवतार हैं। श्रील कविराज गोस्वामी जी ने श्री चैतन्य चरितामृत की मध्यलीला के 20वें परिच्छेद में स्वयं रूप श्री कृष्ण एवं उनके अवतारों के संक्षिप्त दिग्दर्शन के प्रसंग में लिखा है कि – श्री कृष्ण के मुख्य छः प्रकार के अवतारों में लीलावतार भी हैं। लीलावतारों में आदि अवतार मत्स्यावतार हैं। श्री चैतन्य चरितामृत में असंख्य लीलावतारों का उल्लेख हुआ है। श्रील भक्ति सिद्धान्त सरस्वती गोस्वामी प्रभुपाद जी ने 20वें परिच्छेद के 245वें पयार के अनुभाष्य में 25 मुख्य लीलावतारों के बारे में लिखा है। श्रीमद्भागवत के प्रथम स्कन्ध के तृतीय अध्याय में भी अवतारों व उनके चरित्रों का वर्णन हुआ है।

संकर्षण, मत्स्यादिक-दुइ भेद ताँर।
संकर्षण-पुरुषावतार, मत्स्यादि-लाीलावतार।।
(चै.च.मध्य 20.244)

लीलावतार कृष्णेर ना याय गणन।
प्रधान करिया कहि दिग्दर्शन।।
मत्स्य, कूर्म, रघुनाथ, नृसिंह, वामन।
वराहादि-लेखा याँर ना याय गणन।।
(चै.च.मध्य 20.297-298)

अष्टादश पुराणों के अन्तर्गत ‘मत्स्य पुराण’ में मत्स्यावतार की कथा वर्णित हुई है। नैमिषारण्यवासी शौनकादि महर्षियों ने जब श्री लोमहर्षण सूत जी के पुत्र श्री उग्रश्रवा सूत जी से मत्स्यावतार की कथा सुनने की इच्छा प्रकट की तो सूतनन्दन जी ने इस प्रकार कहा-

”प्राचीन काल में रविनन्दन राजा मनु ने अपने पुत्र को राज्य भार सौंप कर 10 हजार वर्षों तक कठोर तपस्या की थी। ब्रह्मा जी ने तपस्या से प्रसन्न होकर जब वरदान देने की इच्छा की तो राजा ने पितामह ब्रह्मा जी से प्रणतिपूर्वक प्रार्थना करते हुए कहा – “आप मुझे ये वरदान दें कि प्रलयकाल के समय जैसे मैं जगत् के प्राणियों की एवं जगत् की रक्षा कर सकूं।“ ब्रह्मा जी ‘तथास्तु’ कहकर अन्तर्ध्यान हो गये। स्वर्ग से देवता लोग पुष्प वृष्टि करने लगे। इसके बाद एक दिन मनु अपने आश्रम में बैठक पितृ तर्पण कर रहे थे कि उसी समय एक शफरी (छोटी मछली)“ उनके हाथों में आ गयी। दयापरवश होकर उन्होंने उस छोटी सी मछली की रक्षा करने के लिये उसे अपने कमण्डलु में रख लिया। वह मछली एक रात में एक अंगुली जितनी बड़ी हो गई और कमण्डलु में कष्ट होने के कारण व राजा से आर्त्तनाद कर के बोली – ‘मेरी रक्षा कीजिये,’ ‘मेरी रक्षा कीजिये।’ तब मनु ने दयावश उसको एक मिट्टी के घड़े में रख दिया। मछली एक रात में ही तीन हाथ जितनी बढ़ गई और पुनः राजा से अपना दुःख प्रकट करते हुये कहने लगी – ‘मैं आपके शरणागत हूं’, ‘मेरी रक्षा कीजिये’, ‘मेरी रक्षा कीजिये’। तब मनु ने उसे एक कुएं में, वहां पर भी स्थान पूरा न होने पर एक सरोवर में, उसके पश्चात् गंगा जी में, वहां पर भी अत्यन्त बढ़ जाने पर समुद्र में डाल दिया। समुद्र में डालने पर उस मछली से सारा समुद्र घिर गया, सारा समुद्र मछली द्वारा व्याप्त हो जाने पर मनु भयभीत हो गये और चिन्ता करने लगे कि निश्चय ही यह भगवान वासुदेव होंगे, नहीं तो इनका शरीर 20 अयुत (2 लाख) योजन कैसे विस्तृत हो सकता है? मत्स्य रूप में अवतीर्ण हुये जानकर मनु ने भगवान को प्रणाम किया। उसके प्रणाम करने पर, मत्स्य रूपी भगवान उसको (राजा को) अपने तत्त्व से अवगत कराते हुये बोले – ”हे महीपते, यह पृथ्वी थोड़े ही समय में जल प्लावित हो जायेगी। मैंने समस्त जीवों की रक्षा के लिये देवताओं द्वारा एक नाव तैयार करवाई है, तुम उसमें स्वेदज, उद्भिज और जरायुज आदि जितने प्रकार के अनाथ प्राणी हैं – उन सब को रख कर जल्दी ही होने वाले जल-प्लावन से उनकी रक्षा करो। जब तेज आंधी का प्रवाह आये तो उस समय तुम नाव को मेरे1 सींग से बांधकर रखना। इसके बाद समस्त जगत के लय होने के पश्चात तुम समस्त जगत के प्रजापति बनोगे। इस प्रकार कलियुग के प्रारम्भ में तुम सर्वज्ञ मन्वन्तराधिपति राजा बनोगे।“

इसके बाद कब प्रलय होगी व किस प्रकार से जीवों की रक्षा की जाएगी इत्यादि बातें पूछने पर मत्स्य भगवान ने अनावृष्टि, दुर्भिक्ष, पृथ्वी की अग्नि द्वारा दग्धावस्था एवं उसके पश्चात अत्यन्त वर्षा के द्वारा त्रिलोक में पानी ही पानी होने की बात बताई। भगवान के कहे अनुसार प्रलय काल आने पर ऋंगवान मत्स्य रूप धारण कर भगवान जनार्दन प्रादुर्भूत हुए। सांप रस्सी के रूप में मनु के पास आया। धर्मज्ञ मनु ने योगबल से सभी प्राणियों को आकर्षित करके उस नाव में सुरक्षित रख दिया एवं भुजंग (सांप) को मत्स्य के सींग के साथ बांध दिया। मत्स्य भगवान, ब्रह्मा, सोम, सूर्य, चारों लोक, पुण्य नदी नर्मदा, महर्षि मार्कण्डेय, भगवान भव, वेद, पुराण एवं सभी विद्यायें मनु के पास आ गई। मत्स्य भगवान ने मनु को यह भी कहा कि चाक्षुष मनु की समाप्ति पर जब जगत एकर्णवीकृत होगा तो वे ही एक बार फिर वेदों का उद्धार व प्रवर्तन करेंगे।

श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के 24वें अध्याय में मत्स्य अवतार की कथा वर्णित है। राजा परीक्षित ने दशावतारों के आदि, मत्स्यावतार के सम्बन्ध में सुनने की इच्छा की तो श्री शुकदेव गोस्वामी जी ने इस प्रकार वर्णन किया –

भगवन् श्रोतुमिच्छामि हरेरद्भुतकर्मणः।
अवतारकथामाद्यां माया मत्स्य विडम्बनम्।।
(श्रीमद्भागवत 8-24-1)

ब्रह्मा जी के एक दिन को एक कल्प कहते हैं। ब्रह्मा जी का एक दिन भी कम समय का नहीं है। चारों युगों की अवधि इस प्रकार से कथित हुई है – कलियुग की परम आयु है 4 लाख 32 हजार सौर वर्ष, उसकी दोगुनी द्वापर, तिगुनी त्रेता एवं चार गुणी आयु सत्ययुग की है। इन चारों को मिलाने से एक चतुर्युग व दिव्य युग कहलाता है। इस प्रकार के 71 चतुर्युग या दिव्य युग बीतने पर एक मनु का राजत्व काल समाप्त होता है। ब्रह्मा जी2 की रात्रि का परिमाण भी इसी प्रकार है। ब्रह्मा जी के दिन के गुजरने या कल्पावसान होने पर नैमित्तिक प्रलय होती है।

दिन की समाप्ति का समय हो जाने पर ब्रह्मा जी को नींद आ रही थी और वे सोना चाहते थे कि तभी हयग्रीव नाम का दानव, ब्रह्मा जी के मुख से निःसृत वेदों का अपहरण करके प्रलय जल में प्रविष्ट हो गया। पुनः दिन के आरम्भ होने पर वेदों के अभाव में वे कैसे सृष्टि वर्धन करेंगे, ऐसा सोच ब्रह्मा जी विष्णु जी के शरणापन्न हुये। भगवान विष्णु ने स्वायम्भुव मनु के मन्वंतर के आदि में मत्स्य रूप से प्रकट होकर हयग्रीव दानव को निधन करे वेदों का उद्धार कर उन्हें ब्रह्मा जी को समर्पण किया।

अतीव प्रलयापाय उत्थताय स वेपसे।
हत्वासुरं हयग्रीवं वेदान् प्रत्याहरद्धरि।।
(श्रीमद्भागवत 8/24/57)

स्वायम्भुव मन्वन्तरीय प्रलय की समाप्ति पर उन्हीं श्री हरि ने हयग्रीव असुर का विनाश करके निद्रा से उठे ब्रह्मा जी को वेद प्रदान किये। मत्स्य भगवान इस कल्प में दो बार अवतीर्ण हुए। एक तो स्वायम्भुव मन्वन्तर में उन्होंने हयग्रीव दानव का विनाश करके वेदों का उद्धार किया तथा बाद में चाक्षुष मन्वन्तर की समाप्ति के समय उन्होंने प्रकट होकर राजा सत्यव्रत के ऊपर कृपा की थी।

श्री चैतन्य मठ से प्रकाशित श्रीमद्भागवत के अष्टम स्कन्ध के 24 वें अध्याय के 37वें श्लोक के तथ्य में लघु-भागवतामृत के वाक्य के विश्लेषण में इस प्रकार लिखा है –

स्वायम्भुव मनु को अगस्त्य मुनि ने अभिशाप दिया था, जिसके कारण मन्वन्तर के बीच में ही प्रलय हो गई थी। इसी प्रलय का मत्स्य पुराण में वर्णन है। चाक्षुष मन्वन्तर में भगवान की इच्छा से अकस्मात ही प्रलय हुई – ये कथा विष्णु धर्मोत्तर में मार्कण्डेय ऋषि ने वज्र को सुनाई थी। मन्वन्तर की समाप्ति पर प्रलय नहीं होती है। चाक्षुष मन्वन्तर की समाप्ति पर भगवान ने माया द्वारा सत्यव्रत को स्वप्न की तरह प्रलय दिखाई थी – ऐसा कह कर श्रीधर पाद ने मन्वन्तर की समाप्ति पर होने वाले प्रलय को स्वीकार नहीं किया।

भक्त को सुख देने के लिये भगवान के लिये कुछ भी अकरणीय नहीं है। वस्तुतः भक्त ही भगवान के आविर्भाव का मूल कारण हैं। भक्त की सेवा ग्रहण करने के लिए भगवान असमर्थ्य की लीला प्रकाश करते हैं, भक्त सत्यव्रत की सेवा ग्रहण करने के लिये ही भगवान ने पहले असमर्थ्य की लीला की थी।

चाक्षुष मन्वन्तर में ‘सत्यव्रत’ नाम के एक नारायण भक्त राजा ने सिर्फ जल पीकर कठोर तपस्या की थी। एक दिन जब सत्यव्रत कृतमाला नदी में तर्पण कर रहे थे कि उसी समय उन्होंने अन्जलि के जल में एक छोटी मछली देखी। द्रविड़ देश के अधिपति सत्यव्रत ने मछली को जल में फैंक दिया तो छोटी सी मछली बहुत कातर भाव से मुनि से बोली – हे दीनवत्सल राजन्! मैं छोटी सी मछली हूं मुझे बड़ी मछली खा लेगी, आपने यह जानते हुए भी मुझे कैसे नदी के जल में फेंक दिया। मुझे बहुत डर लग रहा है। आप मेरी रक्षा कीजिये। मछली की इस प्रकार कातरोक्ति सुनकर राजा उसे अपने कमण्डलु में डालकर अपने आश्रम में आ गये। एक रात्रि में ही वह छोटी सी मछली इतनी बड़ी हो गयी कि उसका कमण्डलु में रहना मुश्किल हो गया तो उसने निवेदन किया कि इस प्रकार कष्ट में रहने की उसकी इच्छा नहीं है, उसे बड़े पात्र में रखा जाये जिसमें वह इच्छानुसार चल फिर सके। तब मुनि ने उनको एक कड़ाही के जल में रखा। किन्तु उस स्थान में वह एक मुहूर्त्त में ही तीन हाथ बड़ी हो गई। मछली के पुनः प्रार्थना करने पर उसे सरोवर में, अक्षय जलाशय में और अन्त में समुद्र में डाल दिया गया। समुद्र में निक्षेप करते समय मछली सत्यव्रत राजा से मजाक करते हुए बोली – ”समुद्र में तो महाबली मगरमच्छ आदि हैं, वे मुझे खा डालेंगे, मुझे यहां डालना उचित नहीं है।“ मत्स्य के इस प्रकार रमणीय वाक्य सुनकर सत्यव्रत राजा समझ गये कि यह साधारण मत्स्य नहीं है। यह मत्स्य रूप में भगवान हैं, वे बोले – आप मत्स्य रूप में तो मेरी वंचना कर रहे हैं, वास्तव में आप कौन हैं? आप ने एक दिन में ही सौ योजन में फैले समुद्र को घेर लिया है। हमने कभी भी इस प्रकार का अद्भुत शक्तिशाली जलजन्तु नहीं देखा और न ही कभी सुना। निश्चय ही आप साक्षात् भगवान हरि हैं। निखिल जीवों पर अनुग्रह करने के लिए ही आपने जलचर का रूप धारण किया है। यद्यपि आपके सभी लीलावतार प्राणियों के मंगल के लिये ही होते हैं तथापि आपने किस उद्देश्य के लिये ये मत्स्य रूप धारण किया है, कृपा करके आप मुझे बतलाइये।

इसके उत्तर में मत्स्य रूपी भगवान श्री हरि बोले – “आज के सातवें दिन त्रिलोकी प्रलय समुद्र में डूब जायेगी। उसी समय मैं आपके पास एक बड़ी नौका भेज दूंगा। तुम समस्त औषधियों और बीजों को नौका पर रखना तथा सप्त ऋषियों से घिर कर जल जन्तुओं के साथ इस वृहद् नौका पर चढ़ कर स्वच्छन्दतापूर्वक प्रलय समुद्र में विचरण करना। प्रबल वायु के वेग से जब नौका कांपेगी तो तब तुम वासुकी सांप के द्वारा नौका को मेरे सींग के साथ बांध देना। मैं ऋषियों के साथ तुमको और नौका को खींच कर ब्रह्मा जी की रात समाप्त होने तक विचरण करता रहूंगा। उसी समय आप को मेरी महिमा मालूम पड़ेगी, ऐसा कह कर श्री हरि अन्तर्हित हो गये।” उनके अन्तर्हित होने पर सत्यव्रत राजा श्री हरि के बताये समय की प्रतीक्षा करने लगे व कुशा के आसन पर बैठ कर ईशान कोणाभिमुखी (उत्तर, पूर्व दिशा की ओर मुख करके) हो कर मत्स्य भगवान के पादपद्मों का ध्यान करने लगे। इसी समय उन्होंने देखा की प्रचण्ड वर्षा से समुद्र ने पहले तट की भूमि को और फिर धीरे-धीरे पूरी पृथ्वी को डुबो दिया। अत्यन्त भयभीत होकर राजा आश्रय की चिन्ता कर रहे थे कि तभी राजा ने देखा की एक विशाल नौका उनके पास आ गई। औषधि लताओं को लेकर राजा सत्यव्रत श्रेष्ठ ब्राह्मणों के साथ उस नौका पर चढ़ गये। ब्राह्मणों ने इस विपत्ति से उद्धार के लिये राजा को केशव का ध्यान करने के लिये कहा। राजा ने तन-मन से एक होकर ध्यान करने पर देखा कि प्रलय महासागर में एक श्रृंगधारी नियुत योजन (चार लाख कोस) विशाल अपूर्व स्वर्ण के समान कान्ति वाले मत्स्य भगवान आविर्भूत हो गये हैं। राजा ने वासुकी को रस्सी बनाकर मत्स्य के सींग के साथ बांध दिया। उसके बाद राजा मत्स्य भगवान का स्तव करने लगे। स्तव से संतुष्ट होकर भगवान ने राजा को तत्वोपदेश दिया। मत्स्य विष्णु की कृपा से ज्ञान-विज्ञान से सम्पन्न राजा सत्यव्रत ने वर्तमान कल्प में वैवस्वत मनु (श्राद्ध देव के रूप में) के रूप में जन्म ग्रहण किया।

प्रलय पयोधिजले धृत वानसि वेदं
विहित वहित्र-चरित्र मखेदम्।
केशव धृत मीन शरीर जय जगदीश हरे।।
(श्री जयदेव कृत दशावतार स्तोत्र का प्रथम श्लोक)

हे केशव! वेद जब प्रलय समुद्र के जल में शोभायमान हो रहे थे तब आपके मीन (मछली) का शरीर धारण करके बिना किसी कष्ट के नौका के समान वेदों को धारण किया था; हे मत्स्य रूपधारी जगदीश्वर श्री हरि आपकी जय हो।

1 – मत्स्य भगवान का रूप : शंख-चक्र-गदा-पद्मधारी चतुर्भुज, वर्ण श्याम, मस्तक पर सींग, देखने में मछली की तरह, सारे शरीर पर चरण-चिन्ह, नाभि से लेकर कण्ठ तक मनुष्याकृति तथा नाभि से नीचे तक का भाग मछली की तरह ।
2 – आशुतोष देव के नवीन बंगला शब्द कोष : ब्रह्मा का एक दिन का परिमाण = ४३२,००,००,००० वर्ष को मन्वन्तर कहते हैं। १४ मनुओं के राजत्व काल के समाप्त होने पर ब्रह्माजी का एक दिन होता है।

 

Śrī Matsya-avatāra

Among the eighteen Purāṇas, the Matsya Purāṇa describes the pastimes of Matsya-avatāra. When Śaunaka and other resident sages of Naimiṣāraṇya expressed their desire to hear the pastimes of Matsya-avatāra from Śrī Ugraśravā (Sūta Gosvāmī), the son of Śrī Lomaharṣaṇa Sūta

Matsya-avatāra is the first of the ten avatāras. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has discussed infinite avatāras in his abridged general review of the Prime Original Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, in Śrī Caitanya-caritāmṛta, Madhya-līlā, Chapter 20. There, he writes that the līlā-avatāra (pastime avatāra) is one of the six distinct kinds of principal descents of Śrī Kṛṣṇa. Among līlā-avatāras, the first is Matsya-avatāra. There are countless numbers of līlā-avatāras mentioned in Śrī Caitanya-caritāmṛta. In his commentary on Madhya-līlā (20.245), Śrīla Bhakti Siddhānta Sarasvatī has discussed twenty-five principal līlā-avatāras. Chapter 3 of the First Canto of Śrīmad-Bhāgavatam also describes various descents of the Lord and Their characteristics.

saṅkarṣaṇa, matsyādika,—dui bheda tāṅra
saṅkarṣaṇa—puruṣāvatāra, līlāvatāra āra
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.244)

“The first personal expansion is Saṅkarṣaṇa, and the others are avatāras like the fish avatāra. Saṅkarṣaṇa is an expansion of the Puruṣa, or Viṣṇu. The expansions such as Matsya appear in different yugas for specific pastimes.”

līlāvatāra kṛṣṇera nā yāya gaṇana
pradhāna kariyā kahi dig-daraśana
matsya, kūrma, raghunātha, nṛsiṁha, vāmana
varāhādi lekhā yāṅra nā yāya gaṅana
(Caitanya-caritāmṛta, Madhya 20.297- 298)

“No one can count the innumerable pastime avatāras of Lord Kṛṣṇa, but I shall describe the principal ones. Some of the pastime avatāras are Matsya, Kūrma, Lord Rāmacandra, Lord Nṛsiṁha, Lord Vāmana and Lord Varāha. There is no end to Them.”

Among the eighteen Purāṇas, the Matsya Purāṇa describes the pastimes of Matsya-avatāra. When Śaunaka and other resident sages of Naimiṣāraṇya expressed their desire to hear the pastimes of Matsya-avatāra from Śrī Ugraśravā (Sūta Gosvāmī), the son of Śrī Lomaharṣaṇa Sūta, he spoke as follows:

“In ancient times, King Manu, the son of the sun-god, entrusted the kingdom to his son and performed severe austerities for ten thousand years. When Brahmā became pleased by his austerities and wished to confer a boon upon him, the king prayed to grandfather Brahmā and said, ‘Please give me the boon that I may save the living beings of this world and the world itself during the time of annihilation.’ Brahmā said, ‘So be it!’ He then disappeared, while the devas (demigods) showered flowers from heaven. Thereafter, one day when Manu was offering oblations to the ancestors while sitting in his āśrama, a saphari (a kind of tiny fish—a minnow) jumped into his hands. Out of compassion, and for the safety of the small fish, he placed it in his water pot. Overnight the fish became as large as a finger, and finding it difficult to stay in the small water pot, it prayed to the king, ‘Please save me! Please save me!’ Feeling compassion for the fish, Manu transferred it to a clay vessel. The fish again expanded, but this time to the length of three hands, within one night. It expressed its difficulty by saying to the king, ‘I have surrendered to you. Please save me! Please save me!’ Then Manu put the fish in a well, but once again, due to a shortage of space, he put it in a lake, and then in the Ganges where it continued expanding greatly until he had no choice but to transfer it to the ocean. What had originally been a tiny fish now occupied an entire ocean. Manu became afraid upon seeing the whole ocean occupied, and began to think that this must surely be the Supreme Lord, Vāsudeva, otherwise how could His body have expanded to the size of 200,000 yojanas1 ? Understanding the Lord to have appeared as a fish, Manu offered his obeisances to Him. After accepting his obeisances, Matsya spoke to the king, making him aware of His real nature, ‘O King, the earth will soon be flooded with water. I have a boat made by the demigods that is intended to save all the living entities. You should put the sweat-born or insects, the earth-born or those born from shoots and sprouts, the womb-born and all other helpless living beings on the boat to save them from the imminent deluge. When a strong storm approaches, you should tie the boat to my horn2 . You will become the prajāpati (progenitor) after the universal dissolution of the whole world. In this way, at the beginning of Satya-yuga you will become the omniscient king of the next manvantara (the duration of a reign of Manu).’

“After that, when Manu asked when the annihilation would happen and how the living beings would be saved, Lord Matsya informed him of the coming of drought, famine and fire burning the earth, culminating in the submersion of the three worlds due to excessive rain. Everything would be reduced to one ocean (ekārṇava). As per the Lord’s words, at the time of annihilation Lord Janārdana appeared in the form of a fish with a horn protruding from His head. The great serpent Vāsuki came to Manu to act as a rope. Pious Manu, the knower of dharma, gathered together all the living beings by his yogic spiritual power and put them safely onto the boat. He tied the snake to the horn of the Divine Fish. Lord Matsya, Brahmā, Soma, Sūrya, the four worlds3, the pious river Narmadā, Mārkaṇḍeya Ṛṣi, Lord Bhava (Mahādeva), the Vedas, Purāṇas and all kinds of knowledge were manifested in Manu. Lord Matsya also told Manu that at the end of the Cākṣuṣa-manvantara, when the world would become ekārṇava after dissolution, He would once again appear to rescue and re-establish the Vedas.”

The story of Matsya-avatāra has also been described in Chapter 24 of the Eighth Canto of Śrīmad-Bhāgavatam. Parīkṣit Mahārāja desired to hear about the pastimes of Matsya-avatāra, the earliest or first of the ten avatāras, and spoke to Śrī Śukadeva Gosvāmī as follows:

śrī rajovāca
bhagavañ chrotum icchāmi harer adbhuta-karmaṇaḥ
avatāra-kathām ādyāṁ māyā-matsya-viḍambanam
(Śrīmad-Bhāgavatam 8.24.1)

“Mahārāja Parīkṣit said, ‘The Supreme Personality of Godhead, Hari, is eternally situated in His transcendental position, yet He descends to this material world and manifests Himself in various forms. His first descent was that of a great fish. O most powerful Śukadeva Gosvāmī, I wish to hear from you the pastimes of that manifestation of the Lord as a fish.’ ”

One day of Brahmā is called a kalpa. Brahmā’s one day is beyond human calculation. The durations of the four ages or yugas have been described as follows: the duration of Kali-yuga is 432,000 solar years, double this is the duration of Dvāpara-yuga, triple is that of Tretā-yuga and quadruple is the duration of Satya-yuga. The four yugas combined are called one divya-yuga or catur-yuga. The reign of one Manu is comprised of 71 such divya- or catur-yugas. The span of life of fourteen Manus is the duration of one day of the life of Brahmā4 . Similar also is the duration of one night of Brahmā. At the end of one day of Brahmā or at the end of a kalpa, partial annihilation takes place.

At the end of his day, Brahmā was feeling drowsy and desired to sleep. At that time, an asura (demon) named Hayagrīva stole the Vedas from the mouth of Brahmā and entered into the waters of annihilation. Brahmā then wondered how, at the beginning of his day, he was going to perform the task of creating the world in the absence of the Vedas. Thinking like this, Brahmā took shelter of Lord Viṣṇu. At the beginning of the Svāyambhuva-manvantara, Lord Viṣṇu, in His appearance as a fish, killed the demon Hayagrīva and rescued the Vedas. He then delivered the Vedas to Brahmā:

atīta-pralayāpāya utthitāya sa vedhase
hatvāsuram hayagrīvaṁ vedān pratyāharad dhariḥ
(Śrīmad-Bhāgavatam 8.24.57)

“At the end of the last inundation (during the reign of Svāyambhuva Manu) the Supreme Personality of Godhead killed the demon Hayagrīva and delivered all the Vedic literatures to Lord Brahmā when he awoke from sleeping.”

Lord Matsya appeared twice in this kalpa. First, during the Svāyambhuva-manvantara, he killed the demon Hayagrīva and rescued the Vedic literature. Later, at the end of the Cākṣuṣa-manvantara, He appeared and bestowed His mercy on King Satyavrata.

In the commentary on Śrīmad-Bhāgavatam, Eighth Canto, Chapter 24, Verse 37 published by Śrī Caitanya Maṭha, the explanation of a statement from Laghu- bhāgavatāmṛta is as follows:

Agastya Muni cursed Svāyambhuva Manu, which caused an annihilation to occur in the middle of the manvantara. This annihilation has been described in the Matsya Purāṇa. During the Cakṣusa-manvantara, the annihilation began suddenly by the will of the Lord. In the Viṣṇu-dharmottara, this story was narrated to Vajra by Mārkaṇḍeya Ṛṣi. Generally, annihilation does not take place at the end of a manvantara. At the end of the Cakṣusa-manvantara, by His māyā potency, the Supreme Lord displayed the annihilation to Satyavrata as in a dream. Speaking in this way, Śrīpāda Śrīdhara Svāmī (the original commentator on Śrīmad-Bhāgavatam) has not accepted the annihilation at the end of a manvantara.

There is nothing that the Supreme Lord will not do for the pleasure of His devotee. In reality, it is only the devotee who is the root cause of the appearance of the Supreme Lord. To accept the service of His devotee, the Supreme Lord performs the pastime of being incapable. It was to accept the service of His devotee, Satyavrata, that the Lord first performed the pastime of being incapable.

During the Cākṣuṣa-manvantara, a devotee of Lord Nārāyaṇa named King Satyavrata performed severe austerities by drinking only water. One day, Satyavrata was offering oblations in the Kṛtamālā River when he saw a tiny fish in the water cupped in his palms. Satyavrata, the king of Drāviḍa, threw the fish into the water. The small fish then said in great distress, “O merciful king! I am a small fish; big fish will eat Me. Knowing this, why did you throw Me into the river? I am very scared. Please protect Me.” Hearing the distressful words of the fish, the king placed the fish in his water pot and went back to his āśrama. Within one night, the small fish grew so much that it was difficult for it to remain in the water-pot. The fish again offered prayers expressing that it did not want to remain in that difficult condition. It wanted to be kept in a bigger pot where it could move about freely; so the sage put the fish into the water of a big wok. But in that place, within one muhūrta (forty-eight minutes), it again expanded to the length of three hands. Upon the repeated prayers of the fish, it was placed in a pond, then a large freshwater lake, and finally the ocean. While entering into the ocean, the fish spoke to King Satyavrata in a humorous way, “There are many large crocodiles and other creatures in the ocean; they will eat Me. It is not proper to leave Me here.” Hearing the sweet words of the fish, the king understood that it was not an ordinary fish. This wonderful entity was the Supreme Lord Himself in the form of a fish. The king replied, “You are making fun of me in Your form as a fish. Who are You actually? Within one day You have occupied the entire area of this huge freshwater lake, 800 miles long. I have never seen or heard of such an amazing and powerful aquatic. You must surely be the Supreme Lord Hari. You have taken the form of an aquatic to favor all the living beings. I am taking shelter of You. Please grace me. Although all Your līlā-avatāras are for the eternal welfare of living beings, what is the purpose of Your appearance as a fish? Please tell me.”

In reply, the Supreme Lord Hari in the form of a fish said, “On the seventh day from today, the three worlds will be inundated by the waters of annihilation. I will send you a big boat at that time. You should put all kinds of herbs (medicinal plants) and seeds on the boat. Surrounded by the seven great sages, you should ride on that great boat with all the living entities and float freely on the ocean of annihilation. When your boat trembles due to the force of a strong wind, you should tie the boat to My horn using the great serpent Vāsuki. I will pull the boat with you and the sages until the night of Brahmā ends. At that time you will come to know of My glories.” Having said that, Śrī Hari disappeared. After His disappearance, King Satyavrata was waiting for the time foretold by Śrī Hari. He sat down on kuśa grass facing the northeastern direction and meditated on the lotus feet of Lord Matsya. At that time, he saw that terrible rainfall was swelling the ocean to cover the land on the shore and was gradually covering the whole earth. Being very much afraid, the king began to look for shelter. Suddenly he saw that a great boat had come to him. Taking herbs, seeds and so on with him, the king boarded the boat along with the best of the brāhmanas. The brāhmanas asked the king to meditate on Lord Keśava for protection from this danger. Upon meditating steadily, the king saw that Lord Matsya had appeared. His body was one million miles (400,000 krośas5) long, glowing like gold, and He had a horn on His head. As instructed, the king used Vāsuki as a rope and tied him to the horn of the giant fish. He then offered prayers to Lord Matsya. Being satisfied by his prayers, the Supreme Lord enlightened the king with knowledge of the Supreme Truth. By the mercy of Lord Viṣṇu in the form of a fish, the king became fully enlightened and took birth as Vaivasvata Manu (in the form of Srāddhadeva) in the present kalpa.

pralaya-payodhi-jale dhṛtavān asi vedaṁ
vihita-vahitra-caritram akhedam
keśava dhṛta-mīna śarīra jaya jagadīśa hare
(Śrī Jayadeva’s Daśāvatāra-stotra, 1st Verse)

“O Keśava! O Lord of the universe! O Lord Hari, who have assumed the form of a fish! All glories unto You! You easily acted as a boat in the form of a giant fish just to give protection to the Vedas, which had become immersed in the turbulent sea of devastation.”


1 Yojana: a unit of length found in ancient Indian scriptural and astronomical texts. These literatures seem to indicate the existence of two types of yojana utilised for different purposes—the shorter being equal to 4.5 – 5 miles and the longer being equal to 8 – 9 miles, depending upon the specific source of information.

2The form of Lord Matsya: four armed, holding a conch, disc, mace and lotus; having a blackish complexion; with a horn on His head; looking like a fish; with foot-like marks all over His body; human form from neck to navel, and fish form from navel downwards.

3 – The transcendental realm of Lord Matsya and the three worlds.

– The duration of Brahmā’s one day has been given in the New Bengali Dictionary of Ashutosh Dev. Brahmā’s day equals 4,320,000,000 years and is called a kalpa. The duration of the reign of one Manu is known as a manvantara and one day of Brahmā consists of the reign of 14 such Manus.

5 – Krośa: a distance of two miles.